釋名

現在,我簡略地向各位介紹這本書:《菩提道次第廣論》,「菩提」就是我們祈求的果--佛果,佛是我們尊崇敬仰的人,是一個覺行圓滿的人,佛是梵文,翻譯成中文是「覺者」,覺悟世間的真理,證得究竟圓滿的果。我們祈求徹底的離苦得樂,而達到的目標就是佛。「道」是為了達到這個目標的方法。「次第」是努力的過程必須一步一步地循序漸進。「廣論」就是詳細說明從凡夫到成佛這一條路,使我們了解後照著次第努力實踐,結果就會出現。

正法的時候,佛陀的條件高,眾生的根器利,佛陀視個人的根器即能應機解決每個人的問題,根性利的眾生也能夠把佛所說的經教,從浩瀚深遠的教誨中提綱挈領,依教奉行而解決問題。末法的時候,具足像佛那麼圓滿的善知識少了,眾生的根器也越來越鈍了,要想通曉一切聖教,真是難如登天,因為不僅沒有時間精研,即使有時間,也看不懂經教的真正含意。幸好,有一個大善知識--宗喀巴大師,掌握佛法的全貌,把三藏十二部的精華提煉出來,規劃出一條直接扼要且必不可少的成佛次第,做為凡夫成佛的指標。所以,廣論這本書就像一張「藏寶圖」,依著它,可以正確迅速的找到寶藏,你願意將它置放一旁嗎?諸位,廣論確有其殊勝的內涵,一定要珍惜並善加利用啊!

道前基礎

這本書的結構分為五個部分。

第一部分是「道前基礎」。我們不管學習任何知識或做任何事情之前,一定要有妥善的準備工夫,做為往前跨或更深入的基礎。比如建造一棟摩天大樓,要先勘察地形,請建築師規劃,看看這塊地是否能負載得了這棟摩天大樓?然後才可以一層一層往上建。道前基礎就是「心理準備」。前面敘述的犀牛故事,明白的告訴我們,如果不認清一件事對我們有殊勝的利益,要去接受它是很困難的;同樣的,一個圓滿的教法,如果我們心理上不準備接受、甚至排斥,或者雖然不排斥,但對它要引導的方式,我們不懂或誤解,一樣起不了任何效用。因此,道前基礎就是教導我們:既然得到了殊勝圓滿的教法,應該準備什麼?要具足什麼條件、用什麼方法才能趣入,進而修學?廣論告訴我們,要親近善知識才能趣入佛法,要思惟人身難得易失,才會策勵自己修學佛法。

下士道

第二部分是〔下士道〕。透過道前基礎的準備和認識後,趣入佛法所修學的三士道,也就是下士道、中士道、上士道的次第。下士道的說明分為四大段:一、念死無常,二、三惡趣苦,三、皈依三寶,四、深信業果。其中最主要的是皈依,為什麼要皈依呢?為了要離苦得樂,既然要離苦得樂,為什麼一定要皈依三寶呢?可以皈依天主教、回教乃至於其他宗教啊!這個道理何在呢?要解決困難一定找能真正幫助我們的人,貧窮的人找富有的人救濟;被官司纏身的人要請律師辯護;要離苦得樂當然要找究竟圓滿解決苦樂問題的佛。所以皈依三寶是理智的抉擇,不是莽撞的瞎碰。真正能幫助我們解決問題的人要具足四個條件,第一:他自己已解脫一切怖畏,徹底究竟圓滿解決。第二:他有能力幫助我們,能善巧方便度化求助於他的人。第三:他願意幫助我們,以大悲心遍救一切眾生。第四:他能普利一切有恩無恩,佛有大悲大智大力,救護一切有情,對一切眾生一視同仁,即使是屢次傷害他的提婆達多,佛依然救度他。至於供養與否都無關緊要,佛真正歡喜的是我們依著他教導的方法如理行持,因為佛的目標是救我們,他把自己解決的方法如實告訴我們,還得靠我們自己依法實踐才有可能跳出生死輪迴。以上四個條件唯佛真正具足。

有人曾如此質疑:「皈依佛後仍然要依法行持,皈依耶穌後只要信就得救。」那麼,教堂裡的人都是上帝的子民,都是虔誠信徒,都得救了嗎?又有人質疑:「佛法也說是信佛啊!」不錯,佛法也講「信」,但佛法講的信是「信為能入,智為能度」,藉著對佛的信心進入佛法,趣入後聽聞佛說的道理,以智慧去體認苦樂之因,跳出生死輪迴。佛世時,正是印度歷史最輝煌的時候,有九十六種外道,大名鼎鼎的有六種大外道,都是絕頂聰明的一時之選,佛和他們論辯曉以真理,不但摧毀外道似是而非的論調,更贏得他們的信服。這證明佛說的道理是經得起考驗的,佛的方法是可以修證的,因此我們的正皈依是法。皈依法後,要把痛苦徹底解決絕對不是一朝一夕的,造成痛苦的因要拔除,造成快樂的因要深埋,斷證的過程是點點滴滴努力,不能一步登天,這個道理就是所謂的「分分斷證」。禪宗頓悟的真實內涵就是分分斷證,絕不是立刻就能開悟呀!如果真能頓悟,我也想學佛那樣,在十二月八日到尼連禪河畔,天亮時抬頭一望即明心見性成佛。真是如此嗎?不!佛是經過無量阿僧祇劫修證的結果,而覺悟是最後的一剎那。就像求學,經過無數次的考試畢業了,而拿到文憑也是最後的一剎那。那麼,我們從何做起呢?依因果緣起的法則,一句話:業!造什麼業就感什麼果,如果能對「共下士道」所闡明的業果法則生起定解,就能常造善業少造惡業,終至止惡行善,而求得人天果報。

但很不幸,因為無量劫所造的苦因--惡業未盡,即使生到最高的天「非想非非想天」,還須墮落輪轉為苦;換句話說:下士道指點我們業的理路,而我們也了解業的特徵,但我們凡夫仍在輪迴中受苦,為什麼?一個原因:無明!也就是「迷」、「不覺」。對什麼事不了解呢?「第一義愚」和「業果愚」。前者是不了解性空之理,後者是不了解緣起相循的因果關係。佛法的甚深義理,性空所以緣起,緣起所以性空,兩者是分不開的。阿底峽尊者諄諄教誨,並且要我們認真學習的,就是緣起。經論上告訴我們:「寧取有見如須彌山,不取空解如芥子許」,雖然因緣的深義大得像須彌山,只要如理如法一步步地走,定會走到山頂,獲得目標;相反地,如果忽視誤解空見,那就永無成功之日。龍樹菩薩曾在《中論》提醒我們:為什麼我們對佛說的道理會知見稠林呢?原因很簡單,我們的知見一直在「空」上轉,錯誤的執著使我們不了解性空的真義,不能看見真如本性,不能跳出輪迴之苦。因此,為達究竟圓滿佛果,只修習下士道是不夠的,而是要以此為基礎進入中士、上士。所以,廣論在第三部分,第四部分就說明中士道和上士道的內涵。

中士道

第三部分的「中士道」包括:一、思惟苦諦,二、思惟集諦,三、思惟十二有支,四、思惟解脫生死正道。修道證果這一條路困難重重,若無強盛的推動力,是會半途而廢終至一事無成,所以我們要先認識苦,感其逼迫性策發修學,因此中士道說明的就是四諦:苦集滅道。集諦為因,苦諦是果,道諦是因,滅諦是果。為什麼世尊不順因果次第先說因後說果呢?世尊先說「苦諦」後說「集諦」的原因,就是眾生為無明所暗覆,把痛苦執為安樂,生不起求解脫的心,就如世間人,若不是為生活重擔所逼迫,會心甘情願耐苦耐勞,學習技藝,求職就業嗎?所以佛為眾生說明總別苦相令起厭離,進而研求苦因。那麼,苦的範圍是什麼呢?依三種受相的不同分為苦苦、壞苦、行苦--遇到苦的事當然苦,這是「苦苦」;遇到快樂的事耽溺於樂受中,但這種感受既不真實又不長久,當樂受變壞時便痛苦無比,這是「壞苦」;遇到不苦不樂的捨受中,因為遷流變動,無常所隨逐,感到不安穩,這是「行苦」,有一句話說「花好月圓」,反過來變成「人去樓空」,就是這種狀況。

如果我們能深入觀察苦性,就會了解世間的事一無可取而生起厭離心,而下定決心依著方法消除苦因、積累樂因。照理世尊應該接著宣說「道諦」,為什麼又先說「滅諦」呢?如果我們不能脫離惑苦,不就永遠為世間所綁而安於其中嗎?反正一切都不能改變,何必努力呢?因此世尊為啟發我們的信心,斬釘截鐵地告訴我們:滅諦的果就在前面,只要做對一定會得到它!痛苦的力量在後面推動著我們往前進;圓滿的果實在前面牽引著我們向前衝,如此一推一拉,大家努力地修學,滅盡惑、業、苦三種雜染,證得究竟寂滅的涅槃。講到這裡,諸位應該能清楚地認識,欲修學佛法先得生起厭離心,否則會貪著世間的安樂,欲救度眾生也得靠出離心昇華為菩提心,否則自不知苦怎知眾生苦?小乘解決自身的問題尚且要厭離心,大乘要度眾生不修厭離心可以成辦嗎?所以,我們一定要了解這個次第的必要性,由修習中士道進一步修學上士道。

上士道與止觀

第四部分「上士道」包括:一、發大菩提心,二、修菩薩行。修中士道後,進一步就該想到:一切眾生沉沒生死苦海,只是自己解決生死,仍不能救度一切眾生;為救度一切眾生,自己必須成就無上佛果。由此發起菩提心,求受菩薩戒,學習六度,修學四攝,就是上士道。成佛的因是菩提心,怎樣使這個因究竟圓滿呢?廣論在最後一部分說到「止觀」,止觀兼修才能明瞭見真實義,詳細抉擇清淨正見。以上五個部分不是孤立無關,而是脈絡貫穿的,是成就無上菩提必經的過程。

【菩提道次第廣論】的殊勝

諸位!修學佛法,以遠程看,究竟的是成佛,但成佛須經過三大阿僧祇劫的時間,大家一聽這數字,心就冷了半截,實際上,真正的問題,不在時間的長短而在內容的好壞。若是壞事,即使一剎那也如坐針氈;若是好事,即使長時期也值得等待,三天、三年、三大阿僧祇劫,甚至無量阿僧祇劫也不怕啊!因此並不是一口氣立刻修得佛道、證得佛果,而是要步步增上,這就是廣論教授最美妙的地方。

以近程的利益來看,假若能深入學習佛法,並且運用得當,即能改善生活的品質,擺脫命運的束縛,明朝袁了凡先生的「立命之學」即是明證。了凡先生遇見一位精通命理的孔老先生,為其卜算命運,纖細皆驗,使袁先生更加相信進退有命,遲速有時,從此澹然無求,終至悠悠放任。後來又遇精研禪學的雲谷法會禪師,為其曉以儒家思想、佛法義理,使袁先生將往日之罪盡情懺悔,積極行善,從此戰兢惕勵,終至所求必應。諸位是不是也希望改善命運?時值末法,這本《菩提道次第廣論》統攝佛法圓滿的道理,你忍心把它束諸高閣嗎?

這本書之所以殊勝圓滿,是因為它是由世尊傳承下來的,圓滿的師承需要三個條件:第一、由佛連綿不絕地傳承,第二、理路內容完整無缺,第三、延續傳承的祖師大德都是有修有證。因此這本書的教法是悲智雙運互相攝持,經得起千錘百鍊的。

設立研討班的意義

各位是否生起欲學心呢?我覺得自己的根性僅在「學法」的階段,不夠格「說法」、「弘法」,因此,我建議大家向財團法人福智寺弘法中心洽詢,加入「廣論研討班」。之所以設立研討班有其深遠的意義,各位是否有這個經驗?如果獨自研讀書籍,雖然書的內容很動人,但總覺得印象模糊不夠深入,如果與人切磋研討,甚至各抒己見愈辯愈明,最後通曉文義刻入心板!這是第一個意義。各位是否有過這個感覺?雖然想學佛,但總被俗務纏身或為世間朋友牽扯,而力不從心甚至退怯不前!如果加入研討班,看到圈子裡同行善友對佛法的好樂心、精進心,自己怎敢放逸懈怠呢?無形中團體就對我們起了保護作用,這是第二個意義。各位對「業」是否真實的認識?如果答案是肯定的,應該能了解:今天能學習研討是宿生努力的結果;而今日認真研習是往後繼續學習的因。更重要的,只要我們如理如量的努力,所謂「感應道交」,一定感得佛菩薩攝持,使我們今生修學順利,來生在佛法團體裡,這是第三個意義。

關於來生再來的問題,也許有人會認為:我是念佛法門,到了極樂世界就不要回來了!如果真實信佛,而說到了極樂世界不回來,是完全不合佛法意趣的,為什麼呢?學佛最究竟圓滿的是成佛,要成佛是不是要發菩提心?菩提心是要解救一切眾生,要解救一切眾生是不是要普緣盡虛空有情?如果娑婆世界的眾生不救度,符合菩提心嗎?那麼,再來娑婆世界的時候是不是希望有個佛法團體呢?依「業」的道理,就該在今生造和法相應的業,做為來生修法的順緣。

有一類人肯定下一生再來,但卻擔心「隔陰之迷」,「隔陰」有什麼關係?造的業是善、是惡最重要!認識佛法,了解業的特徵,都清楚──「業」其實掌握在我們手中,現在有了圓滿的教法,自己能如理行持,眼前增長我們的認識改善我們的生命,將來,受到造下的共業團體的保護,得以生生增上乃至究竟成佛!大家在這個團體中同心同願,凝聚共識創造共業,生生世世不斷改善直至成佛!例如:福智法人團體,聚集了各方好漢,他們放棄高職高薪全心投入,只為追求更高的無上菩提!又如:參加了研討班越學越歡喜,不斷受到法的攝受接引,最後走入僧團,共同為成就佛道而努力!

各位加入研討班後,第一輪研讀時,聽懂了會很歡喜,這時,播下善根種子,不要停,要繼續灌溉施肥,一直到開花結果為止。這是我自己多年學佛的經驗,《菩提道次第廣論》的殊勝內涵真是美不可言,這個寶藏是取之不盡用之不竭的,希望我們都能用心探索,嘗到甘露法味。