所有的現在世間的這個，世間沒有一個例外的，你都跟他扯上關係。所以這是我就剛才告訴你的共業的特點，不曉得你們懂不懂？今天儘管我們沒自己做，可是如果你要做生意，如果你要上班，如果你要弄，是不是你跟這些連在一起？今天既然連在一起了，將來你脫得了身嗎？我們真的講「業」從這個地方，這個我們才是要看見的。否則表面看，我們看不見的。所以，你們到了這裡來以後，慢慢、慢慢，為什麼現在來了以後大家種菜，我們願意從小的地方去看。我們種了菜以後，我們不吃農藥。這個農藥對我們非常大的傷害，這個是小的；可是另外還有一點，我們做了這個東西以後，比如說那個在外頭噴那個大批的殺蟲藥，殺掉了多少的蟲？他殺了蟲，長大了菜。我來屹，我要不要分擔一份？是不是我們也要分擔一份？現在世間的人可憐的地方，他沒有一個地方能夠例外的，不管你做什麼事情都纏在這地方，既然我現在因地當中做的纏在這裡，將來回來，你要不要受這個果報？那是一個非常實在的問題，不過我們世間，我們也沒辦法去跟他們講這一點，這樣所以我們現在要好好地修行哪！好好地瞭解了這一點。真正瞭解了這一點，將來一定不願意走這個路。我之所以說一定會帶你們將來去看的話，因為這個是一個事實。當我們越看見越清楚，我們越會驚心動魄，回來的時候，本來我們想偷偷懶，現在，啊，不可以！我們以前造了這麼多的業，假定我們不努力的話，誰曉得哪一天，那個萬一死了以後怎麼辦？如果我們努力的話， 那就完全不一樣。
那你佛法能解決這個問題啊？對，我並不僅僅是說，一味找出他的錯誤，而要互相比較，那麼請問同樣的問題，難道你佛法不遇到嗎？你能解決嗎？對，那現在我們看看，佛法是用什麼方法來解決這個問題的，必須這樣，兩樣東西互相對比以後，那我們才能夠說，這兩個東西以很公平的方法來選擇來對比。我不妨也同樣地以這個角度去談這個問題，那佛法是不是仍舊是用我，然後呢去觀察一個對象，有觀察的一個方法，那我們眼前看得見的，所 有用的什麼儀器等等，佛法當中統統沒有。這個第一步佛法是輸給科學，這個是，但是裹邊當我們了解了另外一樣東西的話，這個情況就不太一樣了。佛門當中有一句話，就是說佛鑒定很多事情，就觀察很多事情，他有一個特點，這句話我簡單的說一下，叫依智不依識，識就是我們的認識作用，我們每一個人所認識的，這個長這個短，這個好這個壞，今天天氣冷，這個天氣暖，認識作用叫識，那麼這個識是什麼呢？就是我們透過眼睛去看東西，這叫眼識，透過耳朵去聽東西叫耳識，腦筋去想這個東西叫意識，然後呢我們身體去感覺，叫身上的身識或叫觸識，我們稱他為六識。那這最主要的主控呢，就是心識。心，那麼現在我們平常啊，不管是世間的科學也好，佛法也好，都是透過我們的心識。
然後呢，如果說要去看，透過這眼睛，要聽去透過耳朵，如果要感覺透過身體。他是要借重一樣東西，來產生這樣的認識作用，那麼通常情況之下，這個識本身要想觀察事情是觀察不準的。這佛法告訴我們的，為什麼原因呢？這個是我們的認識作用，它所以產生這樣的認識，是受外界影響，受外界影響，因此我也會產生。比如說我們現在，這個人的常識，這個人的各式各樣，我會這樣講話，我講的話是講中國話，那假定說我生在日本，就講日本話，那是受這個環境的影響，今天在這個環境之下，大家歡喜這種生活方式，我就習慣那樣，思維的方式是不是都是這樣來的，每個人我們的認識作用，所以這個認識本身是客觀的環境造成的。然後呢，我隨時隨地跟這個環境當中，互相一直在互相的影響，透過我這樣的認識作用，所以我覺得要如何如何，所以這個外面的，我們外面的環境是透過我的力量，或大或小的去影響他，反過來呢，外面會影響我們，就像一個牛皮筋一樣，你拉得稍微重一點，它就長一點，然後你手上感覺的力量會大一點，鬆一點，小一點，自然而然。我們如果仔細去想的話，仔細去觀察的話，我相信我們沒有一個人例外，我們這個認識作用，一直在受這樣的環境，這樣的影響。這樣即使我們透過的儀器去看，可是這個認識的本身是不是這樣的，那麼根據佛法，以及佛陀告訴我，這個東西是不可靠，雖然前面說的也是一樣，那你怎麼弄才行呢？你必須把這個本身要把它調整好，要調整到什麼狀態呢？調整到不受外面客觀環境的影響，你完全能夠從你要衝準的標準，要完全不受外面的影響。因此到那個時候。你的衡準的標準就是固定了。它一定有一定的次第，這個智，並沒有離開我們自己的認識作用，但是它有一套正確的方法，如果說你找不到這正確的方法，你就變成跟世間的凡夫一樣，永遠在這兒空轉。如果說你了解了正確的方法，照著它的方法去做的話，慢慢慢慢的你就會能夠把這個識，被外面的影響的這個力量，漸漸地漸漸地減低。減低到最後的話，影響力量就整個消失掉了，消失掉了以後，他自己的能力恢復的狀態當中，他有自己由認識所有一切事情的真相這個能力。根據這樣然後你去判斷，請問這樣判斷的話，是不是比較正確。
至少我們現在不去談這個，理論上面是不是這樣。所以我們很心平氣和的想一下這件事情，前面我們說，這個科學用儀器，佛法不用儀器輸給它。跟這個地方啊正顯得高明，你現在有這麼多的儀器。弄了半天，對它是一點辦法都沒有，它沒有儀器卻能夠，至少這個理論能夠這樣的認識，請問你認識嗎？那它憑什麼呢？不過我現在隨便舉個例子，至少現在不管信不信佛，好像那個靜坐，靜坐如果說在國外的話。他們現在西方世界很流行meditation，覺得這個人得到了meditation，他並不是因為信佛，那這樣的話，心情會相對的不變，減少外面的干擾，他有一套方法在，何況實際上這個裏邊，是有他的一個正確的方法，因此我們能夠慢慢慢慢的減低到最後的話，整個外面的干擾，整個消失掉了，在這種狀態當中，我們稱這樣的認識能力，認識的能力佛法當中有一個專門名詞，叫無分別智，在座容或很多人曾經接觸過佛法，那佛法是非常講究，說你這個識根本是凡夫，你要想認識事情不可能的，這個認識的事情，我們稱它為無明，這樣，平常有的人說，無明火高三千丈。好像發脾氣叫無明。不是啊，這個佛法裏面的無明，你沒有智慧，因此不可能正確的明明白白了解這個實相，透過了正確的方法以後，然後恢復你的智慧，這個智慧完完全全不受外面這種事情的干擾，那麼為什麼稱它為無分別智呢？就是我們這個心識一下子這樣，一下子這樣，一下子那樣，這種狀態通通拿掉了，於是恢復他真正的能夠像一個鏡子一樣，鏡子本身沒有什麼任何的裏邊的怪七八糟，可是任何東西跑到它前面，它像你的本來的樣子一樣，還你一個本來的樣子，鏡子並沒有說，眼這個東西來了，我看看要不要照一照，想照我才照。我不願意去照它，他沒有這樣。也不會說，這個東西好看，這個東西不好看。所以說他那個智的特點，就是這樣，有了這個，這個叫什麼根本智，這個才是根本啊。
那麼進一步來說，這個東西是什麼呢？也就是說，他衡準事情的尺度本身是有它的一個標準，在我們沒有達到這個標準之前，並不是智慧，它有它的一個方法，所以我們平常佛法當中，學的有他進入的層次，譬如說他真正重要的智慧就認識，那麼這個智慧呢，剛開始叫聞、思、修，聞跟思，那個是相對的正確。修到後來是絕對的正確，當我們去做這件事情的時候，就是這個智慧，是得到這樣的認識能力，然後去實踐這件事情的時候，我們稱它為戒，定、慧。這個在佛法當中專門名詞我不去細說它，說前面這幾樣東西都是相對的，為什麼要相對呢？因為這個一定是漸次漸次的來，透過這樣的次第步步的深入，那麼才能把一片混亂的狀態，漸漸的漸漸的減輕，減輕、減輕，然後你的能力就提高提高，在這種狀態當中，才能夠達到最後的究竟圓滿的狀態。