雪歌仁波切 教授2008-10-25 香港
丑四、理須雙修
《廣論》云：「修止觀一種何非完足必雙修耶？答譬如夜間，為觀壁畫而然燈燭。若燈明亮無風擾動，乃能明見諸像，若燈不明，或燈雖明而有風動，是則不能明見諸色。如是為觀甚深義故，亦須定解真義無倒妙慧，及心於所緣，如欲安住而無擾動，乃能明見真實。若僅具有心不散亂無分別定，然無通達實性妙慧，是離能見實性之眼，於三摩地任何薰修，然終不能證真實性。若雖有見能悟無我真實性義，然無正定，令心專一堅固安住，則無自在，為分別風之所動搖，亦定不能明見實義。是故雙須止觀二品。」ｐ341
比喻中的「然燈」，有二種特色或條件，一是「明亮」，一是「無風擾動」。若無燈，光是「無風擾動」，也沒用，還是看不到對境；若有燈，但燈不明亮，也看不到對境；或燈雖明亮，但一直搖動不定，對境還是無法看得仔細。
當心能安住一境的三摩地，力量很不錯，已成為了奢摩他時，若無了悟的智慧（欠缺「明亮」），這個奢摩他，還是發揮不了什麼作用，好像是一個笨笨的奢摩他、黑黑的奢摩他！緣對境時，它完全沒有智慧，無法抓到所緣境的究竟的體性。不明亮，就看不清。因此，一定要有智慧。
有時，心已有智慧，能瞭解空性了，但沒修奢摩他，如此一來，於空性的明了與體會上，無法真正清楚。清楚，意謂「唯有現證，才能清楚真正的空性。」要能現證空性，須靠奢摩他才行。奢摩他能增長認清空性的能力，否則，就算本已了解空性，但缺了奢摩地，心仍會散亂。於是，只能在智慧的散亂情況下去了解空性了。
修奢摩他，能將智慧的力量，整個聚集一氣，之後，再以此凝聚之力量，去緣空性，那麼，體會空性的深度，比起未修奢摩他之前，可超出太多了！當慧聚集，不斷增長，即可現證空性。
因此，奢摩他與毗婆舍那，缺一不可。宗大師接著引《修次中編》，及《大般涅槃經》與《月燈經》以進一步說明。
《月燈經》云：「由止力無動，由觀故如山。」p341
《修次中編》云：「唯觀離止如風中燭，瑜伽師心於境散亂不能堅住，不生明了智慧光明，故當雙修。」p341
《大般涅槃經》云：「聲聞不見如來種性，以定力強故，慧力劣故。菩薩雖見而不明顯，慧力強故，定力劣故。唯有如來遍見一切，止觀等故。」p341
以上談到未圓具止觀二力之過失。一是有止無觀，一是有觀無止。
「有觀無止」的意思是，我們雖已獲得止及觀的能力，卻一直忽略「止」，不去修、不繼續培養，只全心全意在「觀」上修。這種修法，有缺失，事實上，它所修的觀，力量會日益薄弱，終究無法成為真正的觀。
不過，你們千萬不要誤會，以為有那種「有觀而無止」的修法喔！事實上，這根本不可能嘛。「觀」之前，定有「止」。無「止」，則無「觀」。現在討論的是，獲得止觀之後，未繼續修止，僅一心修觀。這樣，並不好，應二者平等修。這裡是這個意思。
《大般涅槃經》講的較粗略，未詳述。這是因為祖師們，智慧高，不講也能分的清楚。此經中，談到聲聞、菩薩、佛的區別。
小乘聲聞行者，儘管精進修行，但仍無法成佛；菩薩們，也都未成佛。理由何在？而佛，又為什麼是佛呢？
三者於修行層次上之差異，形成了佛、菩薩、聲聞阿羅漢三種類別。那麼，三者差別何在？差別在於，菩薩偏觀，聲聞偏止，而佛則止觀平等。佛，乃止觀圓滿、平等的結果。
不論菩薩、聲聞、獨覺，乃至一切有情，心中都有如來藏(佛性)。佛性，大家都有。然而，佛已徹底開展、醒覺、顯現如來藏，但菩薩、聲聞、獨覺，卻無法做到這一點。至於我們，就更別提了，根本什麼顯現都沒有。為什麼差這樣多？《大般涅槃經》云：「佛遍見一切」，意指佛的心的力量，徹底圓滿，什麼都能看到，而菩薩偏於觀，聲聞、獨覺偏於止，因此之故，佛性無法完全顯現，也因此菩薩聲聞眾，不能「遍見一切」。由此可知，止觀雙運，攸關甚大啊。
可是，你們也別誤解「菩薩和二乘都沒有止觀雙運」喔。不能這樣講的。他們都有止觀雙運，只不過，有一點「偏重」、「傾於」的現象而已。此「偏重」的情形，可由大小乘行者的行為上來觀察。
小乘行者，多半不喜與人接觸，不想處理繁雜的事務，一心朝內的模樣。而菩薩，則一心朝外，總是想著關心、利益有情的事情。朝內，心較能「安住」；朝外，則觀察力較強。所謂「偏重的觀」和「偏重的止」，就是這個意思。佛呢，既朝內也朝外，同時都做。佛的後得位與根本定，同時。換言之，佛於止觀上，力量同時圓滿，沒有偏失。
正因為我們的目標都是為了證得佛果位，既然佛的根本定與後得位同時，所以我們也應以此為目標，努力證得二者同時且圓滿的力量。這種力量的因，如何種下去？只要止觀雙修，這個因，就會種下去。若不止觀雙修，後得位和根本定同時存在的成果，永遠無法獲得。因此，止觀雙修，太必要！
菩薩們，止觀雙運未圓滿，且有偏觀的缺失，故未能證得佛之種種功德。這就是為什麼菩薩還沒成佛的理由啊！當然，菩薩比我們更清楚這一點！
欲明白必須止觀雙修的理由，看看佛，就會知道了。我們看《大般涅槃經》中的佛果位，就知道該不該止觀雙修了。同理，我們的心，既要朝內安住，如密護根門等，也要向外觀察。這些都是修止觀的隨順。二種都要，「偏重」就不好了。
接著宗大師又講了另外一個道理，來證明必須止觀雙修。
《大般涅槃經》云：「由止力故如無風燭，諸分別風不動心故，由觀力故，永斷一切諸惡見網，不為他破。」p341
我們可從止與觀的「結果」和「作用」看得出來。「止」可去除心的散亂；「觀」可去除心散亂的源頭、來源，它能徹底將源頭整個斷除掉。只有止，不究竟，但無止，就不會有觀。應先清淨雜染的心，智慧才能生起，也才有辦法對治雜染的源頭，將顛倒的執著心，徹底斷除掉。止與觀，我們二者都要啊！
惡見網，即見煩惱，意指煩惱的根，無法用「止」去除掉，必須靠「觀」才行。見煩惱(薩迦耶見)，乃煩惱的根，唯有「觀」才能對治見煩惱；從薩迦耶見而生出來的貪、嗔、慢…等，屬非見煩惱，唯有「止」才能去除。然而，由「止」斷除貪、嗔等非見煩惱，並不究竟，因為貪、嗔…的來源是見煩惱。徹底根除見煩惱，才是根本之道，這還得靠「觀」才辦得到。一旦以「觀」根除煩惱的來源後，這個觀，從此堅固如山，煩惱不會再來騷擾了。如《月燈經》云：「…敵不能動猶如山王…」
宗大師引《修次中編》中的二個比喻，即燈的明亮與搖不搖動，來告訴我們應止觀雙運。《修次中編》裏，有二種道理。一是從佛的果位看，即應知要止觀雙修；第二，眼前來說，我們該不該去除表面的、暫時的煩惱如貪瞋等？要啊！而且，同時也應去除這些煩惱的源頭。所以，無止觀雙修，辦不到的。所以《修次中編》裏就講了這兩個道理。（註：《廣論》341頁中，《修次中編》引了《大般涅槃經》與《月燈經》的二段文句。它們不是宗大師寫這段時引用的經典，而是《修次中編》所引的。各位應將書中的引號修正一下。）
《月燈經》云：「由止力無動，由觀故如山。心無散亂，安住所緣，是修止跡。證無我義，斷我見等一切惡見，敵不能動猶如山王，是修觀跡。故於此二應知差別。」
這一段，宗大師講「故」的意思是，《修次中編》講了什麼是「止跡」與「觀跡」，我們應清楚二者之別。（註：此處之「跡」字，藏音為「拉借」，乃「成就、結果、作用」之意。所以「止跡」的意思是「修止的成就或結果」，觀跡乃修觀之成就或結果。中文翻成「跡」，似乎無法表達藏文原意。）
問：原文的這個「證」無我義，是觀的意思嗎？
答：對，它是現證的意思。
這裡會有很多問題出現：
「既要修止，也要修觀，特別是緣空性的觀，要怎麼修啊？」
「先瞭解空性？還是先修止？」
「若先修止，那麼這個止，是緣空性的止嗎？」
「沒學空性，怎麼修觀呢？」
「學習空性是在修止之前？中間？還是之後？」
「修止時，緣空性好？還是不好？」
以上這些問題，宗大師說，修止時，緣「佛像」比較好，他沒說緣空性。又說修觀時，才緣空性。
這下子，問題又來了。「修止時，不是說要緣空性嗎？那麼，空性的道理，什麼時候要學？什麼時候緣它？」
先了解空性，再修奢摩他。
宗大師答道，未修止之前，就應了解空性。那麼，了空慧呢？要增長了空慧，一定要有奢摩他這個助伴來支持它、協助它，因為奢摩他能將慧的力量匯集在一起，增長慧力。所以，應該是先瞭解空性，再修奢摩他，之後，再運用奢摩他的力量，來增長了空慧。次第是如此。
為什麼要增長智慧的力量？這是因為，沒依靠奢摩他去了解空性的話，連空性的義共相，都看不清楚的！也就是，了解空性的比量，無法看清楚空性的義共相。義共相必須清楚了，才會慢慢使空性越來越明晰。
對境空性與有境第六識之間，有一個「義共相」連接。（註：義共相，乃第六識之對境）所以，修的時候，必須先抓緊第六識的義共相，要很清楚、接近，透過義共相，從那邊，就越來越靠近對境這個真實的空性。宗大師才會在這裡說，無奢摩他支持，根本別提「清楚空性」、「現證空性」，事實上，連空性的義共相，都看不清的！
問：那麼，先修止，再去學習空性，可以嗎？
答：這就是…宗大師沒這樣子講！問題在哪裡呢？我們真正修止之前，一定先要有「造作的菩提心」。若能配合空性見，那麼造作的菩提心、岀離心、皈依…，將力量倍增。反之，若無空性見，那麼，下士道、中士道、上士道，都不會有力量！甚至，沒有堅固的造作菩提心就開始修止，會有進入小乘的危險。因此，瞭解空性，是非常非常早期就該做的事情。
問：科判中，學習空性的那一段，是放在毗婆舍那資糧裏面。修觀的資糧，是放在奢摩他止的後面，科判是這樣排列的。但學習時還是應該先學止？
答：對。（宗大師說，止觀是一切證量的基礎，因此，止與止修不同…。）科判上，修毗婆舍那時，所緣一定要以空性為「主要」，所以，空性，就在修毗婆舍那的階段，特別被提出來，但並不代表我們非得等到那個時候才要學、才要修。
這裡，大家不要誤解了。宗大師講的意思是，欲清楚空性、現證空性，必須先有奢摩他，它是從為了現證空性、清楚空性的義共相等來談的，而不是說，學習空性、瞭解空性，需要奢摩他。這不一樣喔。宗大師特別說：「故毗婆舍那不散動心，是從無分別奢摩他生，通達實義非從止生。」P342
宗大師說：「通達實義非從止生」目的在於表達：「前面的道理，你們不要誤解了。」文中並未提及「現證空性」，這只是我自己這樣子講，想說你們比較容易了解罷了。
《廣論》云：「…無我影像且不明顯…」，意思是「連無我影像，尚且不明顯。」而不是說「現證空性」的意思。事實上，無奢摩他，別說清楚空性本身的道理、真實的空性，連空性的義共相，我們也不會清楚。換言之，要清楚空性的義共相，也需奢摩他。這就是「且」字的含義。
《廣論》云：「譬如燈能照色，是從前念燈火而生，非從遮風帳幔等起，燈固不動，則從幔生。若心無掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧觀能證真實。」P342
「若心無掉沉不平等相，住奢摩他定…」這邊講的「平等相」，意指「無掉無昏沉。」反之，則曰「不平等」。至於，今早提過的「等持」，意指「去除掉與沈」。由此可知，「等持」之「等」，有兩種解釋，一是「如水注水」，另一是「無掉無昏沈」，故曰「無掉沉不平等相」。去除「掉與沉」，即「平等相」，也稱三摩地，又叫奢摩他。故等持，即奢摩他。
問：之前提過，等持和奢摩他不能劃上等號，理由是奢摩他的體性是定心所，而等持呢，不僅包括心所，也包括心王。
答：嗯，沒有錯，但我現在講的，奢摩他就是等持。
獲得奢摩他定，即證等持。證，是「現證」之意。此處之現證，不同於前面說的「通達」。
接下來引《正攝法經》和《修次初編》。一個是經，一個是論，以此經論為根據來證明「要有奢摩他，才能現證空性。」的道理。
為什麼宗大師認為「修止，不應緣空性。」？理由在於，空性道理極深奧，腦筋必須不斷來回思考，此時，未得奢摩他定就緣空性的話，將很難證得奢摩他定。若已得奢摩他定，緣空性就沒問題了。
此階段的重點是，有奢摩他定，於空性的現證與整體的瞭解上，幫助極大。後面還說，不僅於空性有大助益，甚至連無常、業果、慈心、大悲心、菩提心…上，都能呈倍數向上增長，有極大的幫助。
因此，一位菩薩修「無常」的力量，肯定比普通人修無常，大得多。菩薩們也都必須修皈依、業因果、出離心…等法，不是說成了菩薩就不必修了。但他們修的時候，是四方道連在一起來修。作用差很多的。所以，寂天菩薩於《入行論》一開頭，也講到無常、暇滿、難得等道理，但這些，是從一位「菩薩的角度」來討論的，不是我們一般人的角度。菩薩們修無常、業果…時，修的既深廣且力大，非平庸凡夫能及啊。
已修到了菩薩階段，生命，特別顯得珍貴無比！如此寶貴的人身若往生，十分可惜啊。菩薩們於無常念死的思維上，尤其有著深刻的體會，祂們真切地感受到人身太難得而珍貴，像是十分珍貴的東西一旦消失，將倍感失落一樣。但是，對我們這種不是太偉大的凡人來說，並不感受到生命有何特別難得之處，沒什麼感覺啦。這就是菩薩與凡夫之差啊！
菩薩們以奢摩他定來修無常、暇滿、皈依、出離心…等，力量十分強大，不像我們似有若無的。不過，大家也別誤會，以為奢摩他既有此大用，何不未入下士道之前就先來修修奢摩他呢？等修成了，再來修無常皈依…，豈不妙哉？不能這樣想喔！這裡沒有這種意思。剛才，前面也有人誤解，以為要先修奢摩他，再來瞭解空性。宗大師說的很清楚：「通達實義非從止生」，同理，通達無常、業因果等道理，亦非從止生啊。次第，千萬別搞錯了。
《廣論》云：「又成就奢摩他已，非僅能遮，正觀無我性慧動搖過失，即修無常業果，生死過患慈悲菩提心等，凡此一切修觀慧時，於所緣境散亂過失，亦皆能遣。各於所緣無散亂故，所修眾善皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。如入行論云『諸人心散亂，住煩惱齒中。』又云『雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。』」p342
這段講的很清楚，不再解釋了。