雪歌仁波切 教授2008-10-26 香港
修行人知道如何修行，實在很重要！修行方式不正確，太危險了。那麼，我們學習的方式，如何才算正確？如何才能學到正確的修行方法？
佛陀開示的「經」典，及佛授記的大菩薩祖師們所寫的「論」，或者如宗大師等輩，通達經論，並具真實的證悟者，他們寫的「論」或「釋」，都是我們可以信賴的依靠。能按他們開示的方式學習，就能學到正確的修行方法。不然，很難學得正確、修得正確。
很多人，往往憑藉自己個人的想法、經驗，完全沒有正確的傳承，就單憑自己的經驗感覺而講了一大堆，實在太不可靠了！眾生的感覺經驗，大多是煩惱雜染的想法、感覺和經驗，這些不足依賴啊。
宗大師寫的這些論著，不易理解，學習上，的確有難度。然而，哪怕只學到一丁點兒，卻有無比的價值，因為它們都是最正確的法。努力學習這些正確的法，才是最安全又可靠的方式。
眼前學習，是為了將來能修的正確，不會跑到相似法去了。真正的修行，能將我們帶往佛果，愈來愈靠近。反之，學錯了，就離佛愈來愈遙遠。因此，我們要有信心，努力學習，能學到多少，就歡喜多少。
上一堂課，有一個問題，還沒解答。問題是：「此說止緣無有決定。前文亦說，止所緣中俱有法及法性，故先了解無我深義，緣彼而修，則心無散亂之止及緣空性之觀同時俱起，何必先求奢摩他已，次乃修觀耶？」p344意思是，有人看到《修次初編》上說：「止所緣無定」，那就是既然沒決定，就什麼都可以了。再者，《解深密經》說，奢摩他和毗缽舍那共同的所緣，即「事邊際」，即二諦。換言之，摩他的所緣，二諦都有。此時，此人不免懷疑：「修奢摩他的所緣，既然有勝義諦，那麼，此奢摩他的所緣，不就是無我空性了嘛！既然如此，一旦獲得奢摩他的證量，是不是代表也同時能得到毗缽舍那的證量？」宗大師回答如下。
宗喀巴大師云：「此說觀前先修止者，非說引生正見通達無我須先修止。雖無止者，亦能生正見故。又此正見內生強力之感覺，亦不須以止為先，以無止者，僅以觀慧數數思擇，此亦能生強力感覺，無所違故。若相違者，則修無常生死過患菩提心等，引生強力之感覺皆，須依止。太為過失。理相等故。」p344
以上是第一個回答。其中談到，「先有奢摩他，再修毗缽舍那」，不能解釋成「先有奢摩他，才證悟無我正見、瞭解無我。」這就曲解了。
宗大師說：「非說引生正見通達無我須先修止」意思是，通達無我，不需先有奢摩他。又說：「此正見內生強力之感覺」意思是，無我見上的強力感覺，也不需要奢摩他。「通達空性」和「強力之感覺」，熟先熟後？通達空性是前，空性上強烈的感覺在後。宗喀巴大師先說，通達空性不需要奢摩他，接著說，強烈感覺，也不需要奢摩他。
也許有人心生疑惑：「通達空性，也許不需要奢摩他，但強烈的感覺，應該需要吧？」很容易這樣子想，是吧？
宗大師說，通達空性，不需要奢摩他。也許有人會質疑：「那麼，於空性上的強烈感受，應該要靠奢摩他慢慢修出來吧？」。宗大師說，這也不需要奢摩他。若按你說的需要奢摩他的話，會變成要於無常、輪迴過患、菩提心上生起強烈感覺，必須靠奢摩他，那這就錯了。
平時要對無常生起強烈的感覺，應該不需要奢摩他吧？不需要，這些都是我們能感覺到的。同理，輪迴過患或菩提心的強烈感覺，也不需要奢摩他才辦得到。同樣的道理，於空性上的強烈感覺，也不需要奢摩他。宗大師如是回答。
我們原先的認知是什麼呢？我們以為，瞭解空性、緣空性，與奢摩他，是同一回事；還認為，緣空性與毗缽舍那，也是一回事。奢摩他和毗缽舍那，乃有境上的力量，而所緣的空性、無常，則是對境上的東西。有境和對境，要區分清楚。宗大師提示了這一點。
他宗認為，緣空性，就是毗缽舍那；所以，緣空性的奢摩他，也是毗缽舍那。宗大師駁斥說，通達空性，不需奢摩他，甚至連空性上強烈的感覺，也不需奢摩他。
以上是破除他宗想法。接著，宗喀巴大師提出他自己的解釋。這裡先大略說明一下宗大師的想法。
宗大師欲成立「沒有奢摩他，不可能生起毗缽舍那。」之主張。此二者，有何關係？首先，要明白「如何生起毗缽舍那」之理。
慧於對境空性上不斷觀察思考，身心都不累，並生起輕安，再由輕安而生輕安樂，達此層次，才算毗缽舍那。因此，身心輕安樂，乃生起毗缽舍那的必要條件。
觀之身心輕安樂要生起，必須先有止之身心輕安樂，以此做為一種「連接」、「提醒」的角色。若無止修的身心輕安樂(奢摩他)，觀察修的身心輕安樂(毗缽舍那)，生不起來的。止修的身心輕安樂，從哪裡產生？心安住一境至少四小時以上，即可產生，此即奢摩他。前面若無摩他，就不可能有身心輕安樂；無身心輕安樂，就不可能產生由觀察修而發出的身心輕安樂(毗缽舍那)，不可能的。此即宗大師的邏輯。
《廣論》云：「若爾，觀前修止為何耶。如解深密經說，若以觀慧而修思擇，最極思擇，乃至未起身心輕安，爾時但是毗缽舍那相應作意，生輕安已乃名妙觀。故先未得止者，僅以觀慧而修思擇，終不能發身心輕安所有喜樂。若得止已，後以觀慧思擇而修，輕安乃生，故觀須止因，下當廣說。」
宗喀巴大師在這裡講的較粗略，於《廣論》的毗缽舍那階段，才會詳細解釋毗缽舍那如何生起，以及何以毗缽舍那之前定要有奢摩他的理由。
《廣論》云：「故若非僅由住一境。即以觀慧思擇之力。若能引發輕安之時。乃是成辦毗缽舍那。雖緣空性為境。若但由其住一所緣。引生輕安。仍未能出修止之法。非此即得毗缽舍那。」P344
宗喀巴大師陳述完自己的論點後，又將這些論點當理由，來破除他宗說法，證明自己所言，無有錯誤。「故」，意指將前面自己的論點當理由，再一次破除他宗。
宗喀巴大師說，心必須先安住一境一段時間後，才能生起身心輕安；之後，心觀察很多對境，還能再進一步發起身心輕安。這是有次第的。前者為奢摩他，後者是毗缽舍那。
無論是什麼樣的對境，無常也好，輪迴過患、菩提心、空性都好，對境的道理上面，心完全不亂跑，安住直到一個結論出來之後，心又安住其上而不散亂，此即奢摩他。與境相關的道理，專注地想多一點，可以產生更高層次的身心輕安樂，這又不一樣了。
因此，緣空性，也有兩種。一是恆住於位子上，即心安住一境，會有身心輕安樂，即緣空性的奢摩他；若空性的道理再想多一點，緣的又廣又細，這麼緣還能再產生身心輕安樂，此即緣空性的毗缽舍那。簡言之，一個境上，可以有緣空性的奢摩他，也可以有緣空性的毗缽舍那。二者要區分清楚。那麼，二者，孰先孰後？先奢摩他，後毗缽舍那。再者，雖二者都緣空性，但奢摩他一次只緣一境，而毗缽舍那則緣的又廣又深入。
當他宗說，緣空性的奢摩他，就是毗缽舍那。宗喀巴大師立刻駁斥：「你這樣子，根本就沒搞清楚什麼是緣空性的奢摩他和毗缽舍那！」因為，緣空性的奢摩他，乃於一境上生起身心輕安樂。這是修止，不是修觀，而你卻認為是在修觀的，其實不對啊。
接著，再破他宗。
《廣論》云：「又未得止者，先求瞭解無我之義，次緣此義數數思擇，由此思擇不能得止。若不思擇安住而修，由此為依雖可得止，然除修止之外，而無修觀之法，更須修觀。故仍未出先修止已次修勝觀決定次第。若不以思擇引發輕安，建立為觀者，則先修止次乃修觀，全無正理。若不如是次第而修，亦不應理。解深密經說，要依奢摩他乃修毗缽舍那。又『依前而生後』說六度中靜慮與般若之次第及依增上定學，而生增上慧學之次第，皆先修止而後修觀。又如前引菩薩地文，聲聞地亦說，當依奢摩他而修毗缽舍那。中觀心論及入行論修次三編智稱論師寂靜論師等，皆說先修奢摩他已，後修勝觀。故印度少數論師，有說無須別求正奢摩他，最初即以觀慧思擇，亦能引生毗缽舍那者，違諸大轍所造論典，非諸智者可憑信處。」P345
從一開頭，到「故仍未出先修止已次修勝觀決定次第」，即宗大師反駁他宗。接著，「若不以思擇引發輕安…」此即宗大師自己的想法，並認為解釋正確。他說，毗缽舍那，乃一個心觀察很多境的結果，並產生身心輕安樂。否則，毗缽舍那之前要先有奢摩他，沒有道理啊。宗喀巴大師接著引諸多經論來證成其主張。如《解深密經》、彌勒佛的《經莊嚴論》、《菩薩地》、《聲聞地》、《中觀心論》、《入行論》、《修次三編》，還有智稱論師、寂靜論師，共九部論典和兩位論師的說法。經論都說，先生起者摩他，再生毗缽舍那。理由即如經論所述。
問：仁波切，這裏是否講，先修止後修觀的次第有個前提，也就是，要生起毗缽舍那，必須是毗缽舍那所攝的輕安，必須是由觀擇思慧之力引生的。如果沒有這個前提，這個次第，也就沒有意義了。
答：對，會無法解釋。
「故印度少數論師，有說無須別求正奢摩他。」有些印度大師說，可直接修觀，不必先修舍摩他。此種說法，與眾多經論相違，如上所述。這些說法完全不可靠，千萬不能依止這些錯誤的修行主張。
《廣論》云：「又此止觀次第，是就新生之時應如是修，若先已生，則無決定次第，亦可先修毗缽舍那，次修奢摩他。」P345
此處，乃科判丑五、次第決定。初期未生起奢摩他與毗缽舍那，是一個次第、階段。對於已經獲得這兩種證量之後，直接修奢摩他，或直接修毗缽舍那，完全沒問題！未獲此二證量之前，必須按次第修。
此說法一講出來，隨即有質疑出現。如《集論》云：「先得勝觀而未得止」。宗大師說明如下：「何故集論說有先得勝觀而未得止，彼應依觀而勤修止耶。答，此非說未得第一靜慮未到定所攝之止，是說未得第一靜慮三摩地以上之止。此復是說證四諦已，次依此觀，而修第一靜慮以上之止。」P345
平常說，初禪、二禪、三禪、四禪、色界、無色界。我們現在是欲界之人。之前談過，世間道的修行，是先壓伏欲界煩惱，希求初禪；之後，初禪者再壓伏初禪的煩惱，希求二禪；以此類推。此即世間道的次第。
世間道壓伏欲界煩惱時，也修止觀。奢摩他和毗缽舍那，他們都修。先是「第一靜慮未到定」，而後，證得初禪，即第一靜慮。
「未到定」，意指「為了得到靜慮，前面的前行，即名未到定。」先用「第一靜慮未到定」，來對治欲界中比較粗的煩惱。未到定成功對治後，即能順利壓伏欲界煩惱，成為第一靜慮。未贏之前，就叫未到定。未到定階段，有止觀；靜慮階段，當然也有止觀。
問：這裏講「第一靜慮未到定」，「第一靜慮」，指初禪；「未到定」是指還未到初禪的定。色界眾生才有這種未到定。
答：第一靜慮，即初禪的靜慮。第一，即「初」之意。成功壓伏欲界煩惱後，才會變成初禪。欲界煩惱未完全對治壓伏之前，屬「未到定」階段。
「有修止觀的力量，但尚未徹底對治壓伏欲界煩惱。」此階段，即未得第一靜慮未到定。若成功壓伏，就叫「靜慮」。此處，你們要理解我剛剛所講的是世間道。實際上，世間道與出世間道，有相同之處。一位出世間道的修行者，雖然走的是出世間道，但於此階段，跟世間道的做法一樣。
例如，世間道，也有未到定階段的定與慧，還有第一靜慮的止觀力量、二禪的止觀的力量…等不同的止觀階梯。一位出世間道的修行者，雖然走的是出世間道，但其止觀上的階梯，有與世間道相同的地方，他們在止觀的力量上，沒有差別。此階段，也稱「未到定」、「靜慮」。
見道，盡除遍計煩惱，能現證四聖諦、空性…等，但俱生煩惱，尚未斷除。俱生煩惱仍在，那麼俱生的欲界煩惱，也還會在。此時，與世間道對照來看，屬「未到定」階段，他尚未能壓伏欲界煩惱，還不是「第一靜慮」。
那麼，他要不要證得第一靜慮？要啊。第一靜慮裡，有止也有觀，必須先證止，再證觀。第一靜慮的止，用什麼方式證得呢？用「未到定」階段的觀慧，來證得第一靜慮的止。
未到定，很複雜喔。有初禪的未到定、二禪的未到定、三禪的未到定…等，總共有八個未到定。還有，初禪的靜慮、二禪的靜慮、三禪的靜慮…等。因此，為了獲得第一靜慮之前的修行或準備，即未到定。此未到定，主要對治的、對立的就是欲界的煩惱。那個時候，它也需要止和觀，二者都要。它是透過止觀雙運來對治欲界的煩惱。一旦徹底對治欲界煩惱，即證第一靜慮。獲得第一靜慮後，再繼續對治初禪的煩惱。此時，用什麼來對治呢？用的是二禪的未到定。一旦成功壓伏初禪煩惱後，即得第二靜慮。以此類推，都是如此。
問：可是，靜慮是止，不是觀啊？
答：所以，我們應知，未到定先，靜慮是後。這點要清楚。再者，未到定裡，有止也有觀；靜慮，也是有止也有觀，而先止後觀。那麼，未到定，我們要用什麼方式才能獲得靜慮的止呢？要用「未到定之觀」來證得「靜慮之止」。這階段看起來好像是「用觀來證得止」的樣子，因此，若整個道理沒清楚，容易誤解。
問：初禪第一靜慮得到之後，此階段，就是初禪和二禪之間的未到定嗎？還是說要先修一個止或什麼東西，才能夠到二禪之前的未到定？
答：嗯，這裡有九個次第。要先有「二禪未到定之止」，再獲得「二禪未到定之觀」，接著，再以此二修止觀雙運，來對治初禪的煩惱。一一徹底對治後，才會得到二禪的靜慮。
問：第一靜慮未到地定，是不是還是色界所攝的定？
答：不能這樣說。現在只是從一般世間道的角度來講的。至於出世間道，我們可以從「徹底對治欲界煩惱」這個標準來判定是否達到「第一靜慮」。這裡只是借用世間道的名詞來用而已。因此，從出世間道的角度來說，見道還沒有壓伏欲界的俱生煩惱。雖然見道能現證四聖諦，但仍未徹底壓伏欲界俱生煩惱。為什麼沒壓伏？因為這位見道的出世間行者，對於欲界的俱生煩惱，不反感！反正，欲界、色界、無色界，都是輪迴，所以，幹嘛先去壓伏這些欲界的煩惱呢？沒必要啊！但世間道的修行者，對欲界煩惱，十分反感，所以他會先壓伏了欲界的煩惱再說！不過，大家要注意喔，出世間的見道位，雖未壓伏欲界煩惱，並不代表他修行不好喔！他只是在對治煩惱時，不會很在意去區分欲界煩惱或色界煩惱等。他只會看這煩惱，屬遍計？還是俱生？他先斷除遍計煩惱，再斷俱生煩惱。所以，見道時，尚未壓伏欲界俱生煩惱。既然未壓伏，他有沒有止觀？有，此即「未到定」的範圍。這位修行者會努力去增長他的奢摩他和毗缽舍那的力量，也因此，其止觀能力，能不斷提升。他的希求中有第一靜慮的止，那麼，他如何證得？以未到定的觀來證得。清楚嗎？