雪歌仁波切 教授2008-10-27 香港
觀受是苦，如何與集諦連接？集諦，主要談業與煩惱，它們是苦的來源。那麼，何謂苦諦？情世間和器世間的輪迴，整個欲界、色界、無色界，都是苦諦的範圍。三界眾生，屬「情世間」；眾生所受用的色、聲、香、味、觸，或住的環境，這些屬「器世間」。以上的情器世間，不可以說「一切都是業！」此話怎講？
器世間而言，眾多的生命型態都可與之接觸。有些生命是苦的，而有些是樂的。生命型態的苦或樂，與情世間相關。因此，接觸器世間時，「感受到的」與「接觸到的」，每位眾生不一樣，如馬麥（世尊的馬麥之報）。馬麥碰到世尊之舌，隨即變成非常圓滿的味道；但我們的舌頭碰到馬麥，味道就很差。眾生接觸器世間時，每人的感受，差別很大。這就是器世間，這就是業障。然而，不能說「器世間本身是業障」喔！不能這樣解釋。當我們講「器世間輪迴」時，意指每位眾生接觸器世間時，都有他不同的器世間。我有我的器世間，你有你的器世間，我們每一個人的器世間，都不一樣。所以才說，這就是業！
我們往生時，會感生何種生命型態？也許是人，也許是畜生，也可能是天道眾生。人或畜生或天人，即「情世間」，這是業。情世間與環境接觸時，因為每個人的條件狀態不同，也就是「命不一樣」，所以會有不同的感受，此即「器世間」。
情器世間，是誰造的？業造的！業從哪裡來？從煩惱來。一切都是煩惱讓我們造下種種業。
那現在講「觀受是苦」，什麼意思呢？意指「應去除煩惱中『貪的對境』。一切都是煩惱，讓我們輪迴，所以根本沒有什麼好去貪著的！」煩惱，只會讓我們輪迴。它讓我們執著緊抓輪迴的圓滿，什麼也不願放棄。種種外面的色、聲、香、味、觸，我們沒辦法放棄；內心的有漏樂，或貪瞋，也沒辦法放棄，因為，我們以為它們能帶給我們快樂！以為它們是「快樂的泉源」！
例如，有貪，會有「享受」的感覺；有嗔，就像有了「保護」；至於有漏樂，更是能立刻感受到「快樂的存在」。外面的色、聲、香、味、觸，無一不是我們追求快樂的來源，我們視之為理所當然的追求。因此，在這些上頭，我們歡喜，我們執著，貪得無厭…。這就是「貪」，貪那些「有漏受」！
而觀受是苦的「受」，不是無漏樂受，而是有漏的受！因此，「觀受是苦」主要是說，輪迴的圓滿，沒什麼可執著的！如果仍執迷不悟地執著呢？這就是「集諦」！換言之，不執著輪迴的圓滿，即「斷除集諦」之意。
觀心無常，如何與滅諦連接？滅諦，意指「我們自己心的本性上，會出現滅諦，因為心的本性，唯明而唯智。」所以煩惱，無法進入到心的本性之中。正因為「心的本性」，所以，將來我們心中一定能出現滅諦。
我們如何明了心的本性？心，是無常；心，是補特伽羅無我；心，是法無我；心，沒有自性。這些道理，能解釋「心的本性」。一旦明白心的本性，日後心中定能生起「滅諦」。滅諦，不在外面，不在身體上，它在「心」上。現在，我們的心中充滿了煩惱障與所知障，一旦二障被斷除掉，還原了心唯明唯智的本性，這就是滅諦了。
了解心的本性，與滅諦，關係密切。觀心無常，就代表我們要好好了解心的本質、心原來的樣子。以後我們會知道，心的本質是清淨的，也是剎那變化的。因為心一直變化，所以，有煩惱的心，不會永遠只是煩惱！這不可能啊。因此，觀心無常，主旨在於了解心的本性、了解滅諦。
觀法無我，如何與道諦連接？證滅諦，需靠「法無我」，也就是「道諦」。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也有較簡略的解釋，不特別與四聖諦連接來講。
先觀身體，視之為不淨，即「觀身不淨」；再細一點去看，身體會動，是因為「氣」的關係。氣在身體裡來來去去，形成身體各種的感受，此即「觀受是苦」;更細一點觀察，誰塑造這個感受？誰感受這些感受？是心。觀察心時，發現心不會定在一處，總是剎那剎那變化，確實是無常，顯而易見地故名「觀心無常」；至於心所觀的對境、想的所緣，甚至想的這個行動本身，都是法。更細微觀察，會發現心行動時，會造很多業。因為心本身是無常，不斷變化，就會造業。觀心的行為，即是「觀法無我」。以上是四念處的另一種解釋。
真正的四念處，層次比較高，不能如此粗淺解釋。否則，我們會覺得很奇怪，為什麼還沒學奢摩他之前先要修四念處？這很奇怪吧！
善巧所緣
《廣論》云：「善巧所緣亦有五種，謂善巧蘊、界、處緣起及處非處。蘊謂色等五蘊。蘊善巧者，謂能了知除蘊更無我及我所。界謂眼等十八界。界善巧者，謂知諸界從自種生，即知因緣。處謂眼等十二處。處善巧者，謂知內六處為六識增上緣，知外六處為所緣緣，知無間滅意為等無間緣。緣起謂十二有支。緣起善巧者，謂知緣起是無常性、苦性、無我性。處非處者，謂從善業生可愛果是名為處，從不善業生可愛果是名非處。處非處善巧者，即如是知。此即善巧緣起。其中差別，此是了知各別之因。又以此等作奢摩他所緣之時，謂於蘊等所決定相，任持其心一門而轉。」P351-352
再來是「善巧所緣」。善巧所緣分五，即蘊、界、處、緣起、處非處。善巧所緣之「善巧」，意指「開智慧」，故善巧所緣就是開智慧的所緣。
第一、蘊
第一個講「蘊」，即五蘊，而五蘊，是我們的「所依」。「五蘊上善巧」，意思是「在五蘊上找『我在哪裡？』、『這個能依的我，是否存在？』、『與五蘊是一還是異？如何存在的？』」如此於五蘊上觀察分析，即能開智慧。開什麼樣的智慧？開「無我」的智慧。
第二、界
《廣論》云：「界善巧者，謂知諸界從自種生，即知因緣。」P351 再來是「界」。該如何在十八界上開智慧呢？界，有一點點「體性」的意思。比如說，界的所緣境有六，所依根有六，能緣識有六，講這些六個六個，即「歸納」的意思。例如所緣境有六，意指所有的色法、所有的所緣境，歸納起來的話，就是六個。歸納時，會依其性質、體性來進行分類，所以，界，有體性的意思。
以種子為例。「自己的種子，從這裏生」這是什麼意思？比如說，色法的「近取因」是什麼？或其「前續」是什麼？種子指的就是這種意思，大家不要誤解了。宗喀巴大師講的「種子」，意思是「它的材料」、「它是怎麼做的」、「什麼樣的東西變成這個？」，也就是「近取因」的意思。
以地、水、火、風為例來說明這張木桌子。這張木桌子，屬地水火風之中的哪個體性？屬「地」的體性。因為我們從木桌子的材料、源頭來辨別，就看到了地的體性。是這樣子分類的。所以，十八界的界，就是體性的意思，一種分辨上的依據。這部分要善巧、要開智慧的話，就必須從十八界的角度，把所有的法，歸納一番。
問：開什麼智慧？ 答：不然的話，自己笨笨的！不知道這是要吃的，這是要聞的，這是要看的…，什麼都不知道！哈哈哈。所以，這是要看的，就是色；要聽的，就是聲，以此類推。當我們能將萬法區分為所緣、所依、能緣時，這些法屬哪一類？屬哪種材料？是色法？還是心法？…，我們能一一判斷歸納，就這個意思。如果它是心，該把它放在所緣境上？還是心法上？該放在所依這一類嗎？…，就這樣分類歸納。能分析整理的愈廣愈細，智慧就開啦！就像宗大師這樣講，我們才會歸納。也像前幾年我們講的「名相」。能講「第六識的那個境的名相」時，就很清楚地歸納出來了它是什麼樣的東西？材料是什麼？…。能講出來，就開了智慧。沒有智慧的話，連奢摩他的所緣是什麼都不知道的。以為在家裏請了一尊佛像，就有了奢摩他的所緣。宗大師說：「沒有！這還沒取到所緣。」這樣講的時候，我們就會越來越清楚，知道什麼是什麼，什麼不是什麼。開智慧，就是這個意思。所以宗大師才說，我們的所緣，不是佛像，而是「佛像的影像」。這樣一講，就很清楚了。不是嗎？
第三、處
接著是「處」。如何在十二處上開智慧呢？十二處，即指外面的所緣境有六，以及內在的所依根有六，總共十二個，即十二處。十二處，是六個能緣識的「因」。這樣講，有什麼幫助？彼此之間，有何關聯？…。學這些，也會開智慧。
總之，五蘊、十二處、十八界，是與我們的身體、我們這個補特伽羅、我們的生活特別相關的東西，不論有錢沒錢、有名無名，它們跟每個人都有切身的關係存在。因此，任何人都應搞懂自己的五蘊、十二處、十八界，這個很重要。因為呢，輪迴的是蘊處界，如何脫離輪迴也是蘊處界。
對於一位修行人、想脫離輪迴的人來說，他必須好好瞭解五蘊、十二處、十八界這些是我們本來就一直在輪迴裡面用的東西，「這些本身是什麼東西？」、「可不可以用它們來脫離輪迴？有沒有幫助？」、「我對輪迴上的這些，是否認識清楚？」如果不清楚這些打從我們一生出到往生之間都很有關的東西，就傷腦筋了。所以不管什麼樣的眾生，都與五蘊、十二處、十八界有關係。佛經裡一直講五蘊、十二處、十八界的原因，就在這裏！不然，根本不用講這些啊！
於五蘊、十二處、十八界善巧而能開智慧的話，我們就會懂得如何將它們運用於修行上，如此一來，幫助很大的。所以，我們多認識它們一點，才會懂得用啊！就這個意思。
問：不太明白「處善巧者，謂知內六處為六識增上緣，知外六處為所緣緣，知無間滅意為等無間緣。」這一段。
答：不清楚嗎？這裡要瞭解的是，外面的六個所緣境，是第六識的所緣緣；前面六個所依根，則是它的增上緣。本身增上緣和所緣緣，是俱生緣。「我們想看這本書的想法」就是我看書的眼識的等無間緣。心裡想看書而開始看這本書，一看的時候，眼識隨即生起。此眼識的等無間緣是什麼？就是「想看這本書的心」。然而，想看書的這個心，一看的時候，這個心就消失了。（有人回答：這是「無間滅意」。）就這個意思。奇怪的是，這個心有「幫助看書」的力量，可是一看了書，這個心就消失不見了，此即「等無間緣」的意思。增上緣，指的是「主要的緣」。例如，外在的六境，顯現到六根，然後六識才出現。這就像「過關卡」似的，一關一關過。因此，若六根沒有顯現，六識就無法出現。所以，誰掌管六識的出現？六根會管，故稱之為「增上緣」。咦，「增上緣」中文字面上是什麼意思啊？藏文字面來說，「主上緣」的意思比較接近。增上緣的增字，若有「主」的涵意，就可以用，不然，不達意。
問：剛才提到無間滅意，想看書的那個念頭，是不是「作意心所」？
答：作意心所，是想看書的心之後有一個心就趣入進去了，所以還不是。
第四、緣起
「緣起」，指的是「十二緣起」，也是「輪迴」的意思。剛剛我們講五蘊、十二處、十八界，都是每一位眾生身上有的東西，所以自己要多多認識。寬廣一點來說，從前世到今生，怎麼來的？以後怎麼去？這就是十二緣起。學習十二緣起，能開這個方面的智慧，因此，將十二緣起當做我們的所緣。
特別是十二緣起這個部分，它是無常、苦、空、無我，這也要瞭解。瞭解的意思是什麼呢？例如我們這個輪迴，它是「諸行無常」。一般的「無常」，意指「它是剎那壞滅」；但此處諸行無常的「無常」，重點不是指「刹那壞滅」，而是指「最後一定會結束、消滅」之意。這點一定要瞭解！不然的話，我們生死輪迴是因果，成佛也是因果，我們會因此覺得好像這二個因果是一樣的。其實並不相同。修行上的菩提心、空正見這種因與果，和我執、煩惱和業的因與果，完全不一樣。一個是越來越增長的果，一個是一定會結束、消滅的果。應如是理解「諸行無常」的無常。
還有，談到「苦」，它不只是最後結束消滅而已，甚至還存在時，也都是苦。
再來是「空、無我」。直接講「無我」也可以。將「實有」這個部分，整個去除掉的話，會徹底認識到輪迴上到底是什麼樣的法、什麼才是輪迴的真面貌。
第五、處非處
接著，談「處非處」。十二緣起中，什麼是善和善果的十二緣起？什麼是惡和惡果的十二緣起？十二緣起中，好的，也有不好的。但是再好，也是有漏的好，並不是究竟的好。因此，要能分辨十二緣起中的善惡之別。此即「處非處」。
《廣論》云：「此即善巧緣起。其中差別，此是了知各別之因。」P352
何謂了知個別之因？就是「知道什麼是惡果的因以及什麼是善果的因」的意思。
問：善巧所緣，剛剛仁波切解釋是說，處非處。實際上第五個是第四個緣起的那個「別」(仁波切回對，所以這樣說是對的？對。還有，別，是「分支」的意思？是)，而不是說整個善巧所緣，是淨行所緣當中緣起的那個別？(不懂問題！)
答：不是。現在是講善巧所緣，和淨行所緣沒有關係。淨行所緣，沒有特別講十二緣起，只是講一般開智慧上面而已。
宗喀巴大師說，善巧所緣五，修奢摩他時，也可以將五個善巧所緣當「所緣」。可是，把它們當所緣時，必須理解到「它是一個觀察、思惟、思考的道理，最後得到一個結論、定解出現的時候，就要在這個所緣上修奢摩他。」
問：思惟之後，產生一個瞭解或定解，是感覺或認識上嗎？
答：本身就是「瞭解一個道理」，真的好像取到一個道理、一個結論的樣子。就像有人請了佛像，就以為他懂了、「取到」所緣了。若真懂了，我們第六識可以馬上抓住它（意謂了解道理或得到結論），此時才叫「取到」所緣。
問：這個所緣，比如說善巧所緣「蘊」的時候，這個所緣不是蘊本身，而是在蘊上觀察之後，產生定解的那個道理？
答：對。下面這些都是一樣的，如十二處、十八界、緣起這些，都是這個意思。
問：前面淨行所緣也可以作為奢摩他所緣？
答：有點困難。淨行所緣，沒有一個固定的境，再者，它位於心雜染的一個階段。也就是，當心仍處於極雜染的情況之下，應修淨行所緣。