雪歌仁波切 教授2008-10-27 香港
《廣論》云：「又以此等作奢摩他所緣之時，謂於蘊等所決定相，任持其心一門而轉。」P352
這裡講的是善巧所緣。之前的淨行所緣和周遍所緣，都沒這樣子講。不過，善巧所緣和淨行所緣，都有周遍所緣。所以，不需特別講。談到「何為修奢摩他的所緣？」時，了解淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣三者，比較重要，不必去提周遍所緣。因為它範圍太大了，講也難講，所以宗大師就說不必特別提它。
淨行所緣，可以做為修奢摩他的所緣嗎？不行！當心處於非常雜染的階段，應先修淨行所緣。至於修奢摩他時，心已清淨，不雜染了。所以，淨行所緣不可能是奢摩他的所緣。
不像淨行所緣是心雜染階段要修的，善巧所緣，它是為了「開智慧」而修的所緣。此時，心已清淨，所以能做為修奢摩他的所緣。但這裡有個問題。因為五種善巧所緣，都屬「分析」的性質，然而，奢摩他卻是「心一境性」，這樣子，如何能成為奢摩他的所緣呢？宗喀巴大師說，我們先於善巧所緣上分析觀察，得出一個結論而生起定解時，即可將心安住在定解這個境上，一心安住，來修奢摩他。此時這個善巧所緣，就能做為奢摩他的所緣了。
問：那麼，心非常雜染的時候修淨行所緣，慢慢地將煩惱壓伏下去，此時，心處於一個相對 不那麼雜染的情況，這時候，還是以原來的所緣作為奢摩他的所緣，可以嗎？就是說， 他要修淨行所緣，比如修不淨的所緣，慢慢地壓伏了貪心後，他要修奢摩他，所以就繼 續把不淨的所緣做為奢摩他…？
答：這有點怪怪的。不淨觀本身，就是一種觀察，不可能不觀察啊！若不觀察，就不能稱為 「不淨觀」了。所以，應該是不行的。
問：就是說利用淨行所緣把煩惱降下來以後，再修善巧所緣時，要把所緣換了？
答：要換喔！淨行所緣，是一個前行。這邊宗大師，接著就選「佛像」。佛像的意思是把佛像 看成「真正的佛」的影像。
中譯文「又以此等作奢摩他所緣之時」，藏文原文沒有「又」字。「又」的意思是「再」「另外」的意思？喔，藏文沒有這個「又」字。我們比較下面，就會知道了。下面的「淨惑所緣」，中譯文「又淨惑者，…」，藏文原文這裡有「又」字，但「又以此等作奢摩他所緣之時…」，藏文原文沒有「又」字。
因為前面這個善巧所緣，是第一次講，講的是如果把這些當作奢摩他的所緣時要怎麼做，是吧？所以，不應該用「又」字。那下邊的「又淨惑者…」就可以用「又」字了，因為不僅前面有提到這些當奢摩他的所緣時該如何做，後面的淨惑所緣，也有提到該如何做，所以要有「又」字。這樣聽懂嗎？可是，我沒把握我中文的理解正不正確。「又以此等作奢摩他所緣時…」這裡有沒有那種「前面提過當奢摩他的所緣該如何做，而現在又講一種所緣，而這個所緣也應如前所述般去做。」的意思？（同學答：沒有。中文這裡的「又」字，是「接下來再說另一件事兒」的意思，而沒有「前面說過，這裡再說一次」的意思。所以，應該也可以。中文的「又」字，意思比較豐富一點。）
淨惑所緣
《廣論》云：「又淨惑者，謂唯暫傷煩惱種子及永斷種。初所緣者，謂觀欲地乃至無所有處下地粗相，上地靜相。第二所緣，謂四諦中無常等十六行，又以此等作奢摩他所緣之時，謂于諸境所現影像，隨心決定任持其心不多觀察。」P352
此處有「暫傷煩惱種子」和「永斷種子」兩種，也就是「世間道」和「出世間道」之別。世間道的入定，只能「暫傷」煩惱種子而已，出世間道的入定，則能「永斷」煩惱的種子。二者有此差別。
該如何「暫傷煩惱種子」？要修何種所緣才行呢？若以「觀欲地乃至無所有處下地粗相，上地靜相」為所緣，即能暫傷煩惱種子。那麼，該如何「永斷煩惱種子」？要修何種所緣呢？應以「四諦中無常等十六行」（即四諦十六行相）為所緣，而修出世間道。
無論出世間道或世間道，這些都能作為奢摩他的所緣。可是，應如前所述，必須先觀察，然後得一結論，並生定解，此時，再以此為所緣來修奢摩他。所以，要先觀察四諦十六行相，或下地粗相上地靜相，等到觀察的結果定解出現時，再以此為所緣，修奢摩他。這裡跟前面善巧所緣的道理相同，所以才會用了個「又」字。
以上，佛經所說的四種所緣，講解完畢了。
問：在淨惑所緣和善巧所緣之中，最後都有「定相」。善巧所緣中用的是「所決定相」，如觀 無常等。此處四諦十六行相，也觀無常，為什麼它的決定就變成了「所現影像」呢？
答：前面也是影像啊！全部都是影像。所謂「定相」，意指「得到結論」、「內心決定」的意思。 但所緣，還是影像。
接著，宗大師引《修次中編》來說三種所緣。
《廣論》云：「謂十二分教，一切皆是隨順趣向臨入真如，總攝一切安住其心。」P352
第一個所緣指的是，我們要學要讀的經論，太多了，因此面對浩瀚如海的經論，心不免散亂，這也想學，那也想學，該從何處下手？…，心一定會散亂的！宗大師歸納說，一切的佛經及論典，本身都是為了「去除煩惱，帶到真如。」這個目的而說。為了帶到真如，整個大藏經的經論，可簡單歸納為三類：隨順真如、趣向真如、直接帶到真如（臨入真如）。如此歸類，我們的心就不易散亂。
隨順真如 → 趣向真如 → 臨入真如
再者，如是分類能形成一個次第，亦即先「隨順真如」而「趣向真如」而「臨入真如」。有了這種次第，面對浩瀚的經論，心不會散亂，我們將不再疑惑哪個該先學了。「心不會散亂」的意思是，面對經論的內容，心不會散亂。
以學習道次第為例。下、中、上三士道學好了之後，再去看其他的經論時，一看即知這部該放下士道、那部該屬中士道…，心中的次第，能幫助我們進行分類。同理，這邊講的也是「次第」與「歸納」。否則，面對這麼多的經論，心會亂，無法穩定。有了次第，也懂歸納，心就能穩定下來了。因此，次第與歸納，即是一種所緣。這也是《修次中編》提到的第一個所緣。
何謂「隨順」、「趣向」、「臨入」？隨順，意指無常、業因果等道理；趣向，則指毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀自續派的空性見解，他們的空性的道理，就是趣向真如；臨入，則指中觀應成派的空性見地。
《廣論》云：「或緣蘊等總攝諸法」P352
第二種所緣，乃之前提到「五蘊含攝一切有為法」、「十二處與十八界，含攝一切法。」、「四聖諦含攝一切所應知法」。此即《修次中編》的第二種所緣。
《廣論》云：「或於見聞諸佛像聖像安住其心」P352
第三種所緣，就是我們看到佛像，或聽到佛的功德，結果會於我們心中形成一個佛的影像。這個就是第三種所緣。
其中，第二種所緣，即「五蘊攝一切有為法、十二處十八界所攝的一切法」這些所緣，即「阿毗達磨的口訣、教授」，故宗大師云：「對法論之教授」。以上，《修次中編》的三種所緣，講解完畢。
問：《修次中編》說的這三種所緣，前二者，是從「所緣境」的角度來講，可以理解為周遍所緣中用所緣境安立的那個盡所有性？
答：對，沒有錯。
問：第三種所緣，若緣的是佛像，似乎不能歸入盡所有性。周遍所緣中是說，用所緣境來安立的話，安立兩種，即盡所有性和如所有性。若對照《修次中編》這邊所說的三種所緣來看，前兩種可以歸入盡所有性，但第三種所緣緣佛像，就不可以歸入盡所有性了？
答：對。
問：如果這樣的話，豈不是周遍所緣中說的「就所緣境安立」就不能周遍了嗎？
答：我沒聽清楚，你說什麼呢？
問：周遍所緣中是就所緣境安立兩種盡所有性和如所有性，而且說這種分法，周遍一切所緣。 這邊《修次中編》說，緣佛像為所緣來修奢摩他，緣佛像這個所緣，不能歸入到盡所有性中，顯然也不能歸入到如所有性。這樣的話，豈不是前面那種盡所有性和如所有性的分類就不周遍了嗎？
答：不是。緣佛像時，事邊際中，二諦都有啊
問：緣佛像的時候有歸納嗎？
答：有啊。
問：緣佛像的時候不是就把他顯現出來就可以了嗎？
答：不是，我們緣佛像的時候，也應想佛的功德，若同時能歸納分類這些功德，心往內整理收攝，不往外去緣，如此一來，心就不會散亂了。若無進行分類的動作，東想西想，心一定會亂。
問：您的意思就是說緣佛像的時候，就思惟佛三十二相八十隨形好？
答：對。思惟、歸納佛的身語意功德，心就不會散亂。佛無邊的功德，如何歸納分類？通通 可攝入「身語意」之中，如此一來，就變成盡所有性，或周遍所緣了。
問：那如果就是個別個別的想他的三十二相八十種隨行好，會如何？
答：心不容易靜下來。 以上，宗喀巴大師說明了佛經中的四種所緣和《修次中編》的三種所緣之後，接著講這些所緣的作用。講述時，宗大師會按「次第」，先講淨行所緣的作用，再來是善巧所緣與淨惑所緣，最後才講周遍所緣。不過，如前所述，宗大師並不特別講周遍所緣，此處講到作用時，也是如此。
有此次第的理由在於，正修時，也是這種次第！宗大師即按實修的次第來說明這三種「所緣的作用」。
淨行所緣的作用
何謂淨行所緣的作用？修淨行所緣，能立刻壓伏雜染的煩惱，它有此作用。煩惱被厭伏後，心比較清淨，所以容易證得奢摩他，故宗大師云：「故是殊勝所緣」。殊勝所緣，意思是「於奢摩他的獲得上，它是幫助極大的一種所緣。」「故」，即「依此極易證得奢摩他」之意，因此之故，此所緣是一種「殊勝所緣」。
問：書上說「依此易得勝三摩地」，但剛才您不是講它還不是三摩地所緣，它是在所緣之前？
答：對。「依此易得勝三摩地」之「此」，指的不是「淨行所緣」，而是指「壓伏了煩惱的狀態 或情況」的意思。也就是，依靠「壓伏了煩惱」，非常容易得到「勝三摩地」，即奢摩他。
善巧所緣的作用
我們看五蘊這些善巧所緣，都與「無我」有關係，是吧？因此，善巧所緣，能幫助「緣無我的毗缽舍那」，也有助於生起毗缽舍那的證量。因此，這是一個很好的奢摩他所緣。何謂「奢摩他所緣」？意指「已經證得奢摩他之後的所緣」。換言之，緣無我而證得奢摩他的話，極有助於緣無我的毗缽舍那的生起。它有這種作用。
淨惑所緣的作用
何謂淨惑所緣的作用？淨惑所緣，乃屬出世間道的所緣，因此，它能對治所有的煩惱。此即淨惑所緣的作用。
以我們現在的程度，離善巧所緣，極為遙遠，淨惑所緣呢，就更別提了！我們連世間道都不修，而出世間道，卻都是見道以上的事情！因此，離我們實在非常遙遠。那現在，我們該修什麼？應修「淨行所緣」。
宗喀巴大師說，一定要知道自己的目標，並清楚每一個所緣的作用，以及哪些所緣有助於自己的目標。這些都清楚了之後，我們會知道自己要的是什麼，此時，再選擇適合的所緣來修。這種了解，很重要。所以宗大師才說：「故當依殊勝奢摩他所緣修三摩地。」
根本不知道自己要的是什麼，也不搞清楚哪種所緣有助於哪種目標，也有人這樣修奢摩他。故宗大師說：「有緣塊石草木等物而修定者，自顯未達妙三摩地所緣建立。」P353這種人，什麼都不知道，實在還沒準備好啊。
接著破他宗說法。前面，宗喀巴大師已引經據典地詳述奢摩他的所緣。但有些人，完全沒有經論上的依據，卻擺出一副極殊勝的修行的樣子說：「修奢摩他時，應該什麼都不要想！這才是修奢摩他最殊勝的方法。」宗大師接著要破除的就是這種錯誤想法。
宗喀巴大師破除時，會先從經論出發。他一開頭即引述佛經中說了多少個所緣，論典中又怎麼說，而對方主張「修奢摩他時什麼都不要想」的觀點，於經典中沒有，論典中也見不到，由此得知，這是一種多麼無憑無據的修行啊？宗大師有這種意思。
他宗認為，修奢摩他時，什麼都不要想，如果想的話，就執著了，而成了分別心。他們的理由是「只要想東西，就是分別；判斷是或不是，就開始分別了。」所以，什麼都不能想。如果什麼都不想時，腦袋就空空了，這種空空的時刻，就是空性。此即他宗觀點。
宗喀巴大師反駁云：「此是未解修空之現相」。他宗的想法，顯示出他們完全不懂如何緣空性而修。宗大師以邏輯進行辯論：「按你們的說法『什麼都不想就是無分別』的話，會有自相矛盾的問題喔。首先，你承不承認當時有認知？若說當時沒有認知，那麼，你說修空性，到底是誰在修空性啊？若承許有認知，而認知，一定會有所知，因為沒有所知就無法安立認知。只要有所知，就一定會想！有想，就會有分別！所以你說什麼都沒想是無分別，並不正確！前後矛盾了。」「是故彼說不應正理」。
接著，宗喀巴大師又以另一種邏輯再次破除他宗說法。《廣論》云：「又是否修空，須觀是否安住通達實性之見而修，非觀於境有無分別，下當廣說。」P353宗喀巴大師說，緣或修空性時，有沒有修到空性，是從「究竟實相的見上是否如理修到」的角度來判定，而不是從「我什麼都沒想，即是空性；有想的話，即成實有、執著。」來決定。宗大師在此不詳述，以後才會詳細講解。這是第二個段落。
再以邏輯進行第三回破除。「又說安住無所緣者，彼必先念『我當持心，必令於境全不流散。』次持其心，是則緣於唯心所緣，持心不散，言無所緣與自心相違。」P353宗大師說，若你如是主張，會與你自己的感受相違喔。先不談什麼邏輯好了，光從自己的感受上，就會發現矛盾啦！當你告訴自己：「什麼都不要想」之時，有沒有心？有沒有「想」呢？答案實在顯而易見，充滿矛盾啊！
最後，宗大師總結：「故明修定諸大教典，說多種所緣，義如前說，故於住心之所緣，應當善巧。」P353意思是，像你這樣解釋、這樣修，一定會走偏，肯定不如法。「故」宗大師前面提到兩點，一是引佛經及《修次中編》來說明所緣，並詳釋其作用。能如理去做，才是如法、正確的修行。所以，宗大師勉勵我們應好好學習經論，確認目標，認識所緣，選擇適當的所緣，這些都很重要，必須好好了解才行。他希望大家能有信心，所以說，他宗說法毫無道理，大家應該像我說的跟隨經論學習，才是最好的方式。就這個意思。
《廣論》云：「又修次論說，奢摩他所緣無定，道炬論說隨一所緣者，義謂不須定拘一種所緣差別，非說凡事皆作所緣。」P353宗大師提醒我們，雖然應跟隨經論好好學習，但是我們學習經論時，又往往斷章取義，抓住短短的一句，就亂解釋一通，這是不行的！必須整體通盤理解才好。例如，《修次論》中說「所緣不定」，而《道炬論》又說「隨一所緣」，所以，我們就妄下結論以為隨便什麼都可以當所緣。這樣是不行的。
那麼，該如何解釋才對？經論中，提到很多正確的、該修的所緣，我們從中選擇來修即可，而不是非哪一個不可，但也不是隨便可以亂修的意思。這點要清楚。