雪歌仁波切 教授2008-10-28 香港
宗大師建議，所緣，選佛身比較好。此處之「佛身」，意指「佛的影像」，也就是第六識當中一個佛的身體，我們把它當所緣來修。雖然所緣是「佛的影像」，但也不必刻意去想：「現在，我在緣『佛的身體的影像』。」這樣不對喔！
宗大師引《修次下編》和《三摩地王經》來描述佛身，讓我們能好好認識。
緣佛身時，有二種方式。宗大師認為第二種方式比較好，理由有二個。一是這種對佛的信心，比較好。二是與共乘相順。
因般若乘和果金剛乘兩種，共同要有的乘，即曰「共乘」，如《廣論》。而「與共乘相順」的意思，就是「與顯教相順」。顯教除了一些戒之外，大部分都是共乘。例如，下世道之中，除了追求後世安樂以外，都是共下世道；共中世道也一樣，除了太自私的只求個人解脫的出離心之外，其他的都是共中士道。同理，顯教中除了一些戒之外，大部分都與密乘相共。所以，共乘，指的是顯教，它是密續之前，共同要修的。就像要修上世道之前，必須先修中世道，故曰共中世道，以此類推。
《廣論》云：「先求持心所緣處者。謂先當求一若畫若鑄極其善妙大師之像，數數觀視善取其相，數數修習令現於心，或由尊長善為曉喻，思所聞義令現意中求為所緣，又所緣處非是現為畫鑄等相，要令現為真佛形相。」P357
第一步，先選擇什麼樣的佛身來做為所緣。第二，緣佛身時，我們要知道佛本就存在，無所不在。第三步，不要認為佛本就存在，所以連佛像也不需要了。我們應該還是要有尊佛像在前比較好。
這個佛像要跟我們有緣。有些佛像，我們一看心裡就舒服！應該要請一尊與自己非常相應的佛像。其實，不一定是佛像，唐卡、畫的、塑的…都可以。
請了一尊相應的佛像之後，要用眼睛仔細看。想一想再看。再想一想有沒有清楚，再看。如此來回反覆看。先看頭、臉。若看的不那麼清楚，或看了又忘了，就再看一次。想一想好像又看不見了，再看。這樣努力的去取所緣，先用看的，再用聽的。
若找不到佛像或唐卡怎麼辦？只好用聽的，這也可以修。也許，有些人眼睛有問題的話，就用耳朵聽一聽再修。
「求為所緣」之「求」，即「要找」的意思。也就是，正因我們第六識當中沒有出現，所以，要努力於第六識的影像當中取出一個佛身來做為所緣，此即「求為所緣」的意思。
「令現意中」，意思是我們努力讓第六意識中展現出所緣，即一個佛身的影像要展現出來。大家可能會想：「家裏已經有佛像了，所緣已經存在了呀，為什麼我還要去求一個所緣呢？」事實，「求所緣」的「求」，指的是「第六識影像當中沒有佛的影像，所以要去求一個。」的意思。
因此，求為所緣這一段指的是：有眼睛的人用眼睛看佛像，沒有眼睛的人聽一聽佛身功德，然後透過眼睛或耳朵的方式於第六識中展現出來一個佛的身體。就這個意思。
何謂「所緣處」？所緣，是第六識當中佛的影像，而所緣處，則是佛身。這個佛身，並不是外在的佛像，而是要視之為「活生生的、真正的佛」！為什麼所緣處不是佛像？也許有人會想：「現在要修奢摩他，所以我請了一尊與我極相應的、莊嚴的佛像。因此，我修奢摩他的所緣處，就是這尊佛像。」宗大師說不是！他說我們的所緣處不可以是外在銅、銀、金等材料塑成的佛像，若是這樣，就大錯特錯了。我們修的所緣處，應該是一尊真正的、活生生的佛！當我們說請了佛像來看，或者看不見就用聽的時候，會有「誤把佛像當成所緣處」的問題。因此，宗大師提醒我們，所緣處不是外在的佛像。
接下來，破他宗說法。
《廣論》云：「有說置像於前目睹而修，智軍論師善為破之，以三摩地非於根識而修，要於意識而修。妙三摩地親所緣境，即是意識親所緣境，須於意境攝持心故。又如前說是緣實境之總義，或影像故。」P357-358
他宗主張修奢摩他時，眼睛應盯著佛像修。智軍論師破除曰：「我們修的是第六識，而不是眼識。」宗大師認為所言甚是，並補充說這是「共相」、「總義」，即攝類學中的「義共相」。
《廣論》云：「影像亦有粗細二分，有說先緣粗分，待彼堅固次緣細分，自心亦覺粗分易現起故，應先從粗像為所緣境。」P358
宗大師接著提出一個問題：「緣佛身時，要緣粗的來修？還是緣細的來修？哪種方式好？」宗大師說，一開始不須細細地緣，如眼睛如何、眉毛如何…等，這些細節，一開始不用想。應先緣粗分的，然後再緣細的部分。這種方式比較好。以上為「粗細」所代表的意思。
《廣論》云：「尤為要者，如下說乃至未得如欲定時，不可多遷異類所緣修三摩地。若換眾多異類所緣修三摩地，反成修止最大障礙。故於修定堪資定量之瑜伽師地論及三編修次等，皆說初修定時，依一所緣而修，未說遷變眾多所緣。聖勇論師於修靜慮時顯此義云：『應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。』道炬論云：『隨於一所緣，令意住善境。』」P358
初修時，當內心還未生起想要的三摩地之前，不應更換所緣。
問：修奢摩他時，先觀為佛像，接著求為所緣…每天都是同樣的做法。那麼，第一天與第二天的求為所緣，可能稍稍會有差別。這樣，算不算更換所緣？
答：應該說，所緣佛像的大小、顏色、樣子、坐姿、手印…等，不可以換。再者，修奢摩他，意指「為了證得奢摩他」之意，並不是光「止修」而已。也就是，我們為了證得奢摩他，很認真的找了一個具足五種功德的環境來修奢摩他，為了成就奢摩他而閉關修行。此時，不可以任意更換所緣，此即「不可以換」的意思。
平常家裏的功課，不是為了這種目標而修嘛，所以沒關係。事實上，我們一定要換很多所緣啊！我要唸功德之本頌、大威德金剛、綠度母等，當然要換，不換不行嘛！
但現在這邊講的是，為了證得奢摩他的證量，特別挪出一段時間來閉關，為期六個月或者一年，這樣修的時候，所緣不可任意更換。是這種意思。
問：這是佛像不可以換的意思。那麼，建立影像時，因為是在第六意識中建立的，所以呢，可能今天建立的影像和明天或後天所建立的影像，無法全然一致…。
答：當然一開始，影像一定無法完全相同。但是，愈修，它會愈來愈清楚。因此，初期影像無法一致，是必然的現象。那我們現在講的變換所緣，並不是這種情形。而是說，他所緣的佛像大小顏色坐姿等，不能任意更換。
宗大師認為，任意更換所緣，將會形成障礙。他依無著菩薩的《瑜伽師地論》、蓮花戒大師的《修次》三編、聖勇論師、阿底峽尊者的《道炬論》等做為自己邏輯的立論根據。
《廣論》云：「說『於一』言是指定詞，故先應緣一所緣境，待得止已後乃緣多。修次初編云：『若時已能攝其作意，爾時乃能廣緣蘊處界等差別。如解深密等說瑜伽師緣十八空等，眾多差別所緣。』」P358
宗大師接著把「初期不可任意更換所緣」當理由，去成立「所緣不可以有很多」的主張。所謂「很多」，是不是說可以二個、三個佛像一起緣？不可以。剛開始，就是要從一尊佛像開始緣。不過，若已經獲得奢摩他證量之後，就可以有很多的所緣了。以上根據《修次初編》和《解深密經》而說。
《廣論》云：「如是初得攝心所緣之量…。」P358
初修時，所緣，不可以換也不可以多，那麼，我們要求、要找、要取的這個求為所緣，如何才算取到呢？何為應有之量？此即「如是初得攝心所緣之量」的意思。
有人說，取到了一個非常清楚的佛身，才算是找到求為所緣之量。宗大師駁斥說不是，只要內心形成一個粗略的形像，就算取到了所緣。
《廣論》云：「謂先次第明瞭攀緣一頭二臂，身體餘分及二足相，其後思惟身之總體。心中若能現起半分粗大支分，縱無光明應知喜足，於彼攝心。此中道理，若以此許猶不為足而不持心，欲求明顯數數攀緣，所緣雖可略為顯了，然非僅不得妙三摩地令心安住，且障得定。又若所緣雖不明顯，然於半分所緣持心，亦能速得妙三摩地，次令明顯其明易成，此出智軍論師教授，極為重要。」P358
首先，從頭開始，往下觀手、身體、腳，慢慢形成一個粗略的形像。頭也有了，手也有了，身體也有了，腳也有了，這樣就算找到、取到了所緣。「找到」的標準不在於眼睛有多大、眉毛有幾根…，而是只要粗略地在第六識出現，就算「找到」了所緣，能算是「量」了。
問：原來這麼容易啊！
答：容易啊！哈哈哈。
宗大師認為，若能達成上述標準，應該要滿足，讓心安住在境上，能持續多久，就多久。千萬不能因為影像不清楚就以為還沒找到或取到所緣，心就一直往裡鑽，想把佛像的每個細節都看的一清二楚。其實，這是奢摩他上面的一種障礙。因為心愈細，就會愈散亂。「一心想要清楚」，心就散亂了，所以它是個障礙。這是從負面的角度來談，即《廣論》云：「此中道理，若以此許猶不為足而不持心，欲求明顯數數攀緣，所緣雖可略為顯了，然非僅不得妙三摩地令心安住，且障得定」。
第二點，若從正面的角度看，當我們粗略的所緣找到後，心馬上就滿足而安住在所緣上，很容成就奢摩他的證量，很容易生起三摩地。即《廣論》云：「又若所緣雖不明顯，然於半分所緣持心，亦能速得妙三摩地，次令明顯其明易成。」
此處，宗大師以正反兩個理由，來成立「所緣之量」的標準。其根據為智軍論師的主張，《廣論》云：「此出智軍論師教授，極為重要。」
以上，乃「初得攝心所緣之量」的段落內容。
《廣論》云：「又所緣境顯現之理，雖有二種四句之說，然由補特伽羅種性別故，種種無定行相現顯有難有易，即已現中有明不明，此二復有堅不堅固。」P359
取到所緣時，所緣顯現的情形，因人而異，各有不同。有些人，所緣比較容易在第六識中出現，有些人，則不容出現；所緣即使出現了，有些顯現得很清楚，有些並不清楚；有些比較穩定，有些不穩定。顯現得不清楚之中，也有穩定的和不穩定的二種。總之，顯現的情形，有很多種，無法肯定的說一定會如何。總之，所緣找到之後，清不清楚？穩不穩定？完全是個人問題，無有定論。
《廣論》云：「若修密咒天瑜伽時，天之行相定須明顯，乃至未能明顯之時，須修多種明顯方便。此中佛相若極難現，於前隨一所緣持心，以此主要在得止故。又緣像修，若像不現任持心者，不能成辦所樂之義，故須行相現而持心。」P359
有些人，之前並無顯教奢摩他的基礎，而是直接入密續。他進入密續之後，才開始在密續中修奢摩他。宗大師說，這也可以，不一定非要修顯教的方式不可，密續中也能修奢摩他。
然而，若要於密續中修奢摩他，所緣的顯現一定要清楚而穩定，因為密乘的要求比較高。若是顯教，所緣不一定要很清晰，能有概略的樣子就可以了，而且，顯教修奢摩他時，也不要求非有佛像不可。然而，宗大師是建議有佛像比較好，但不硬性規定非有不可。宗大師說，若有人緣佛身而難以生起奢摩他證量，即可選擇過去所用過的所緣之一來修。
此段有二個重點，一是密乘中，所緣一定要清楚，但顯教不需清楚。二是顯教中，不一定要以緣佛身來做為所緣。若緣佛身有困難的話，可以用其他所緣來替代。
《廣論》云：「又緣總身像時，若身一分極其明顯可緣彼分，若彼復沒仍緣總像，若欲修黃而現為紅顯色不定，或欲修坐而現為立形色不定，或欲修一而現為二數量不定，或欲修大而現為小形體不定，則定不可隨逐而轉，唯應於前根本所緣為所緣境。」P359
若以緣佛身為修奢摩他的所緣，得到所緣之後，不可任意更換。獲得奢摩他證量的這個目標還未實現之前，必須安住在同一個所緣上來修。修的時候，有時身體比較清楚，有時臉清楚…，此時，我們要抓緊這個所緣境，若臉清楚，就繼續觀想臉，不要跑去其他的境上。要這樣修喔。
但是，如果修的時候，我們換了另一尊佛身，顏色、樣子、坐姿、手印都換了，數量也由一個變兩個、三個…，而且佛像一下子坐這裡，一下子又換到那裡…，宗大師說，不可以這樣修！修的時候，如果臉比較清楚，就抓住這個所緣來修，可以；若身體概略的樣子比較清楚，安住在這上面，也可以。如果顏色、大小、手印、數量、樣子都不一定而修，這樣就太糟糕了！
這裡就四個嘛，顯色不定、形色不定、數量不定、形體不定，當這些障礙出現時，我們還想說：「這是佛！那也是佛！這麼多的佛，太好了，我都可以觀想！」這樣是不可以的喔！這樣修，根本不可能生起奢摩他！
我們應維持安住在一開始所找到的、取到的所緣境上來修，其間，都不應更換所緣，要安住在同一個境上修，直到生起奢摩他為止。
問題一：災難時，出家人可以將常住物變賣救濟災民嗎？災民受用，有罪嗎？
答：可以變賣。災民沒有罪。
問題二：我們是增上煩惱的眾生，如何進行淨行所緣的修行？
答：這個…已經講過了，哈哈哈。
問題三：攝類學的「同體相屬」是不是同一體性？
答：完全一樣的。
問題四：進入初禪要觀欲界煩惱過患，初禪才可修成。那麼修無想定的人，什麼都不想，是不是可以跳過初禪，直接進入無想定？
答：不行。
問：怎麼能修成無想定？
答：初禪的靜慮定，先要得未到地定，有很多次第的，透過這樣子才會初禪的靜慮定，第一靜慮。無想定，是四禪裏面的其中一個，所以前面一定要有初禪、二禪、三禪都要經過，然後才可以到「無想定」。
問題五：心王能照見心所，靜者受心所影響，這個心王是不是如來藏？
答：心王上有如來藏，心王本身不可以說是如來藏。
問題六：學攝類、廣論與那些實修本尊法、誦經、持咒、放生這些做善業的關係，如何更合理的安排他們的位置？
答：我們學習這些經教與道次第，與誦經、放生、持咒、義工等，有什麼關係呢？它們是「福德」與「智慧」的關係，二者互為助伴，輾轉增長。會修的人就要這樣做。
何謂輾轉增長？我們學習，道理懂了、開智慧後，誦經時，即可思惟經典 的內容、佛菩薩的功德、三寶的功德…。如果這些道理都不懂，只是心裡有一種安全的、不求不行、尋找依靠的感覺而已，但內心卻沒有一個真正信心生起，用這種心情誦經、皈依等，效果不好。
放生，也是一樣。必須先清楚放生的儀軌與內容、該以何動機來放生、如何更有意義…等，我們不學習，就不會做。再者，學習後再累積福德資糧的話，所學的，不會與心不相干！不會學了半天，心還是硬硬的。累積了福德，可讓心漸漸柔軟，能真正吸收佛法的道理。否則，欠缺福德，所學習的法，無法幫助自己的心。
問題七：學習攝類，學習的這個層面和實修的關係？
答：學習經教與道次第時，應了解二者之關係。道次第，大多是經論的「結論」，因此未詳釋各種理由。也因此，我們就算學了再多年，結論依舊是宗大師的結論，永遠無法成為我們自己的東西。如果能學習結論背後的理由或道理，漸漸地，我們心裡能真正建立起這些道理，自己能思考，如此一來，道次第，才會成為自己的道次第。這就是必須學習經教的原因所在。
若能清楚攝類學、心類學這與道次第的關係，就容易聽懂它們與修行上的關係了。
問題八：修次中編提到，自他相換，要透過空性的智慧來修，它比七因果的修持更穩固、更殊勝？
答：當然。一般而言，七因果的修行，屬廣行法門，自他相換，則是加持派。七因果教授，乃彌勒菩薩、無著菩薩一一傳承下來的；而自他相換教授， 則由文殊菩薩直接傳給寂天菩薩。現在我們看，中間已經有很多階梯了，但傳承的源頭，乃文殊菩薩以天人示現直接傳給寂天菩薩，此即稱之為「加持」。加持，是在一種非常特殊的情況當中本尊傳給我們，這種傳承，即稱為「加持派」。因此，自他相換教授，從文殊菩薩而來，它是屬於極利根、極有智慧且具空性見的人，才能修的法。寂天菩薩於《入行論》中，不斷用空性的道理來講自他相換。我們無法修自他換，主要是放不下我愛執。然而，我們並不清楚我愛執其實沒有自性，它不是真實的存在，只是我們的一種習慣性的想法罷了！一旦明白了我愛執的本質，很容易就能放下，否則，永遠也放不下我愛執。
再者，自他相換，是我們對無邊眾生的一種利他的態度與想法，從這個角度去做的話，因一旦種下去，而對象又是無邊的眾生，因「緣起之理」的緣故，反而會讓自己一切圓滿。它是極廣、極微細的緣起之理，完全依賴其他者，並與空性密切相關。因此，他者有多少，自己就有多少。七因果教授，沒有談到空性與緣起的道理，因此，沒有空正見，也能修七因果。
問題九：對於有家庭的在家人，如何學習對早日成佛是最有用的？
答：目前來說，最快速的成佛方法，就是宗大師的菩提道次第和密宗道次第。無論在家出家，這條路，最快。在家人來說，平常的貪瞋癡煩惱和行為，都不改變，然後妄談迅速成佛，實緣木求魚！因此，煩惱和行為這些，必須改變，但不一定要受出家戒。
問題十：風水和卜卦，與學佛的關係？
答：不能因為「業決定」，所以不看醫生；因為業決定，所以不要吃飯。業決定，這點沒有錯，但看醫生，也與業有關。房子風水問題，也與業有關。風水，並不自外於業果道理。業果，涵蓋了一切。卜卦，也是業果。只是當我們看不清楚時，就請教一下佛菩薩能不能回答 我們的疑問。有佛菩薩加持，卜卦的回答會比較準，但有時也會不準。此與求問者自身的業果有關。有時，動機不純正，佛菩薩也不讓問。也有這種情形。
問題十一：曾聽過，供養上師的功德同供養諸佛的功德，怎麼解釋？
答：這裡講的是一位非常如理依止善知識的人。所以，首先，要看看供養者 是什麼樣的人。若此供養者本身是一個非常清淨依止善知識的修行者， 這樣的一個人，如理清淨地對自己的上師修依止善知識，此即供養上師 最殊勝的方式。當然上師必須具足條件。對這位修行者而言，上師即代 表一切佛菩薩，而且這位上師是佛菩薩為他準備的化身，特別配合他的 根器，能與他相應的一個化現。因此我禮拜、供養上師，一方面佛菩薩 供養到了，一方面我們也有聽佛菩薩的話，功德自然不同。
問題十二：供養上師的一條狗，功德比供養當地所有僧眾的功德都大嗎？
答：這是怎麼樣的心態呢？「照顧上師」這顆心，是一個非常重要的心態。 我打這條狗，上師會傷心；我給它食物，上師會歡喜。雖然食物是給狗 吃的，但我能供養到上師，讓上師歡喜。這裡是從這個角度講的，不能 說狗比其他僧眾好。
問題十三：杯子，是杯子的反體，杯子的反體，不是杯子。第二句容易理解，因為 杯子的反體是義共相，杯子作為實有法和義共相是不相等的。但前面一 句「杯子是杯子的反體」怎麼理解？
答：「跟杯子一」和「不是跟杯子一」。杯子，是「跟杯子一」。「跟杯子一」， 不是跟杯子一。現在我們講，杯子，是跟杯子一，但是，跟杯子一，是 不是杯子？不是。「跟杯子一」這樣子講，是反體。這是另外一個比較 相類似的。
你說「杯子是杯子的反體」，你聽得懂。現在是講我用「跟杯子一」來 取代反體。所以，杯子是跟杯子一，跟杯子一，不是杯子。這是相類似 的。相類似本身就懂，但是把「反體」套上去，就有問題了，是吧？
「杯子的反體」真正指出來的話，它是第六識分別心當中…「是杯子」 這個想法的對境，這個想法的同時的一個對境。「是…」這個想法同時的一個對境，這就是反體，反體是這個意思。是杯子，所以是杯子，若問什麼是杯子？杯子是杯子。那個時侯，舉出來就是杯子。所以杯子是杯子的反體的意思在這裏。反體是義共相，這是什麼樣的義共相？哪一個分別心的義共相？「是杯子」這種分別心的義共相。那麼，是杯子這個分別心的義共相，是什麼樣子呢？確認杯子這個道理，就是反體，這個道理就是他的一個想法，所以這就是義共相、杯子的反體。
若問什麼是杯子？你分別心當中有想「是杯子」，這個就是反體。所以我們在第二個階段會問：「當你分別心想是杯子的時候，舉出來什麼東西？」就是杯子！所以杯子就是杯子的反體。
但是，分別心當中「是杯子」這部分，是不是杯子？不是。這個是什麼？「什麼」指的就是杯子。杯子是杯子，「是杯子」這個，不是杯子，二者不同。
問題十四：有沒有相當於趣入境跟顯現境的關係？
答：有一點這樣子。但不可以馬上這樣子講。
問題十五：趣入境跟顯現境，能不能這樣理解，就是對於分別心來說，心是有五遍行，思作意受想處，前面的思就是心動向的對鏡，是不是動向的對鏡，就是我們的趣入境。後邊的思作意受想處得出來的判別，就是我們的顯現境，可以這麼理解嗎？
答：不可以這樣理解。因為心所和心王是相應因，所以相應因的時候呢，他的緣，還有形相，都是相應。緣也要相應，形相也要相應。形相相應的意思是「趣入境相應」的意思。
但是，趣入境相應是沒有錯，但是趣入境是…例如，這個杯子很貴，我心想這杯子很貴，心王也想這杯子很貴，我的心所也想這杯子很貴，心王心所兩邊都想杯子很貴這個道理。它們都有緣這個杯子，形相是很貴，所以，是很貴，指的是形相。因此，「是很貴」都有思作意受想處這樣子的趣入。但是「是很貴」這個時候，他的感受部分主要是以「受」為主。「這杯子是很貴」這個道理上，有一個感受，也有一個確認的，也有一個「別把它忘了」的部分。這些事情是誰在做呢？這些是心所在做。可能你就是誤解了這個道理。例如，我們會說心王是總，心所是別，他的境是特別個別的，可能你就在這裡誤解了。「特別的境」，並不是「真正的所緣跟形相不一樣」的意思，而是「它的作用不一樣」的意思。這裡不要搞混了。例如，這個杯子是很貴，這個裏面有「確認」的部分，也有「給我們感受」的部分，也有「別忘了」這個的部分。總之就有很多，那麼，這些是誰做呢？是心所做的。心王沒有這樣子。心王就只是整體的想法而已。