雪歌仁波切 教授 2007-06-01
廣論我們現在進行的段落是個別學習後面的二項波羅蜜，談到安止波羅蜜的段落。在這個段落，我們上次提到，大小乘門一切功德都是靠著觀修止觀而產生的，這裡所談到的止觀，不是正式的止觀，是安住修和思擇修配合在一起而行的。所以這裡談到的不是正式的止觀，這裡談到的止是安住修的部份，談到勝觀的部份，其實是思擇修的部份。
因為下士道的了悟、中士道的了悟、上士道的了悟，在任何一個段落都要配合安住修和思擇修二者，配合在一起實修才會產生了悟，因為二者結合實修才能產生了悟，所以安住修和思擇修就非常重要，安住修如果把它純淨，到達最頂峰就是安止，思擇修如果修到達最頂峰，就是勝觀，因此止觀就形成了。
現在要了解所討論的是安住修和思擇修的段落，把安住修、思擇修達到最高點的時候，就是正式的止觀，就能產生廣大的證悟，具有威力。如果能夠把安住修達到最好的理想，產生安止；把思擇修達到最好的理想，產生勝觀，當然一生就非常好了。這二項不要把它混雜在一起，至少我們內心要有這種了解，即安住和思擇這二個要配合一起來做實修，二者配合的話，了悟就會產生。
前面談到觀修止觀有什麼功德利益？我們應當要有這種了解，有了這種了解之後，安住修到達境界很高的時候，安止形成，所以後面才開始講安止的學習方式。應當是安止已經產生了之後，當然聖者的證悟就容易產生了，前面要先產生安止，應該是這個樣子。如果這樣子會產生一個疑問？因為在《集論》裡談到，得勝觀之後才產生安止，「何故集論說有先得勝觀未得止」，有這麼一個疑問存在了？這個問題當然至尊仁波切要回答，「此非說未得第一靜慮未到定所攝之止，是說未得第一靜慮三摩地以上之止。」上一次就談到這個段落。
初靜慮未到定，這是什麼意思？這個有必要先做一個解釋，上星期就解釋這個內容，初靜慮的近分是什麼？初靜慮的正行是什麼？這些都要先做一個解釋，上星期提到最初作意、分別理解作意、勝解作意、大遠離作意，談到這七個近分的問題，這個部分，我們要再做一個解釋。
初靜慮未到定，就是近分（靠近的部份）所攝之止。近分，分成很多種，從最初作意開始（近分作意或者是最初作意），最初、近分就是第一個準備，上次提到近分─靠近的意思，就是準備的意思，為了什麼來做準備？靠近哪一個部分呢？為正行來做準備，靠近正行的部份，所以稱之為近分（準備的部份）。一般來講安止正式得到的時候，準備的第一個就得到了，就是近分的第一個就得到了。因為安止得到的時候，就是指在準備方面，它的能力已經齊備了，能力齊備是指得到安止之後，就準備方面而言已經具有威力了，已經算是有了一個準備了。不是說已經完全齊備了，是說已經有了一分的準備，已經得到了，有這個能力了。所以安止最初得到時，稱為第一個近分，就是初業作意，就是初業行者，最初的作意，或者是第一個近分。
首先要產生沒有毛病、過患的等持，最初這個等持的時間可能很短，慢慢的延長，使這個等持的時間逐漸延長，等持逐漸延長的過程，就會經過九住心，從第一住心、第二住心慢慢延長，一直到第九住心，第九住心就是欲界專一心。到了欲界專一心的時候，還要讓這個等持繼續境界更高，就是到了第九住心（欲界專一心），後面還有什麼？後面會得到止，怎麼得到它呢？就是在欲界專一等持（第九住心）或者是欲界專一心的時候，經由第九住心再繼續實修，慢慢由第九住心之後就會產生心輕安，心輕安力量慢慢加強，會引導出身輕安，身輕安力量再加強，又引導產生身輕安之樂，由身輕安之樂慢慢又引出心輕安之樂，當心輕安之樂產生的時候，就能夠伴隨著身心輕安之樂攝持的情況之下，還能夠再產生等持的話，這個等持就稱之為安止。
安止不是欲界的心，安止得到的時候，就得到上界地所攝神識，還有得到近分，還有得到修所生慧，我們不是常講聞思修三慧，得到修所生慧是這個時候，這四者同時得到，安止得到，上界地所攝神識得到，第一近分得到，還有修慧也得到了，這四者同時發生。
之後又怎樣呢？安止得到了之後，就要在勝觀的觀修上，趕快加油努力了，因為得到安止之故，所以在安止的狀態之下，開始去分析對境，因為安住在安止的狀態之下，所以安止的所緣不會丟掉、不會失去，而且在這個情況之下，還能夠對這個對境，來進行分析，這個部分好好的學習，可是在分析對境的時候，這個能力還不能引發身心輕安之樂，就前面講到的心輕安、身輕安、身輕安樂、心輕安樂，這些都沒有產生，在安止所緣的對境不會消失的情況之下，還能夠去分析對境，這個分析對境的能力，還不能夠引出身心輕安之樂，這個段落稱為個別性相理解作意。個別性相當然就是對境個別的性質，個別的情況，把個別的性質情況，個別作一個了解，個別作一個分析，所以就稱為個別性相理解作意，這是第二個作意。
到了經由分析對境，個別性相理解作意，好好去分析對境，一邊分析，分析的威力又能夠引發產生身心輕安之樂，什麼時候身心輕安之樂產生的時候，就稱為勝解作意，這第三個。勝解的意思就是高興的意思，很高興，意思就是分析對境的時候不會勞累，還能夠引發高興，已經不會勞累了，這時候是勝解作意，勝解作意產生的時候就得到正式的勝觀。
正式止觀得到後，還要做什麼呢？要把欲界的煩惱滅掉，所以從正式的止觀得到後，才要開始把欲界的煩惱滅掉，欲界的煩惱分成上品的有三項、中品的有三項、下品的有三項，即大的有三個、中的有三個、小的有三個。這時候才開始要斷掉欲界的煩惱，開始斷欲界的煩惱當然從粗分的開始，從大的三個煩惱先斷掉，大的三個煩惱先斷掉，要經過三個無間道，三個解脫道，不過這個是屬於世間道，不是屬於出世間道，即世間道裡三個無間道，三個解脫道。要把這三個大的斷掉，這是大遠離作意，非常遠離、極為遠離作意。極為遠離作意，藏文（南）的意思是大或者相當、非常的意思，往往就是最初的意思，就是ㄧ開始（最初）把這個煩惱滅掉，所以稱為大遠離作意，就是剛開始把煩惱滅掉的意思，就是煩惱裡上品的三個，剛開始把它滅掉，所以後來的作意稱為大遠離作意。
其次是中的三個煩惱，中的三個煩惱稱為攝喜作意（攝樂作意）。攝喜作意是指前面已經把粗分的上品三個煩惱滅掉，因此這個時候當然內心就很高興、很喜悅，喜悅產生了。可是因為把三個大的煩惱滅掉之後，知道後面還有剩下其他的煩惱存在，其他的煩惱還沒有斷掉，所以還有憂慮之心。攝是集中、集攝的意思，就是內心好像收縮集攝在內心裡面，是憂慮的意思。所以是憂喜參半，喜的是前面大的三個已經斷掉了，憂慮的是，後面還有煩惱還沒有滅掉呢！所以稱攝喜作意。高興和內心收縮的憂慮參雜在一起，憂喜參半，這是把中的三個煩惱斷掉的時候，這是攝喜作意、攝喜近分，這裡還是要分三個無間道和三個解脫道。
把大的煩惱三個斷掉了，中的煩惱三個斷掉了，最後就剩下小小的三個煩惱，可是這小小的三個煩惱，小小的，所以好像沒有煩惱一樣，此時中的三個煩惱斷掉的時候，感覺不到後面還有三個小小的煩惱，因此就覺得好像煩惱已經斷掉了，那種感覺會出現，所以在那個感覺出現的時候，好像煩惱都斷掉了，這個感覺出現的時候，就要分析一下煩惱斷掉了，還是沒有斷掉？所以有一個分析的段落，這個分析的段落稱為伺察作意（觀察作意）。伺察就是分析，詳細作觀察分析，它是一個動詞，所以稱為伺察作意。伺察作意的作用就是去分析煩惱斷掉了沒有？經過伺察作意去分析，發覺原來煩惱還沒有斷掉呢！所以這個分析的過程，分析的近分，分析的作意就稱為伺察作意。
經過伺察作意分析之後，發現煩惱還沒有斷掉，後面還有三個小的煩惱，所以又開始要努力，做最後的努力把這小的三個煩惱斷掉，最後的努力就稱為加行最後際作意。加行最後際作意有三個無間道，解脫道只有二個，因為第三個解脫道得到的時候，就是把小小的煩惱斷掉了（小的煩惱又分大中小），小的煩惱有三個，裡面的第三個，在第三個解脫道得到的時候，就是已經把小小的煩惱也斷掉，得到加行最後際作意的正行，或者說加行最後際果作意也得到了，然後初靜慮也得到了，欲界的煩惱也滅掉了。
簡略的作一個了解，就是初靜慮的正行（第一靜慮）得到的時候，一定要把欲界的煩惱斷掉，但這裡所談到的欲界的煩惱斷掉，不是像出世間的道路所談到的，連煩惱的種子，連根把它滅掉。不是的，現在所談到的斷掉，是讓它暫時不要發生，現在談到的是世間的道路，不是出世間的道路，出世間道路談到的斷掉，是連種子全部一起滅掉，這裡不是，是讓它暫時不要發生，此時就說已經斷掉了，是指這個意思。所以初靜慮得到的時候，一定是把欲界的煩惱滅掉了，但是把欲界的煩惱同時一下完全滅掉，那不可能嘛！
煩惱滅掉的前面一定有它的準備工作，前面會有它的加行準備工作，這個加行準備工作稱為近分。近分裡分成最初作意、個別性相理解作意、勝解作意，攝喜作意、大遠離作意、伺察作意、加行最後際作意，一共七個近分。就是初靜慮的正行要得到的話，前面要經過七個準備工作。假設大家對前面這七個準備工作，每一項不是很了解的話，一定要了解的就是，初靜慮正行要得到的時候，一定是把欲界的煩惱滅掉了，欲界的煩惱滅掉，前面還有一些準備工作，那個準備的工作，稱為近分，這個了解一定要有。
跟這個道理完全一模一樣，從初靜慮進入第二靜慮，進入第二靜慮之後，要得到第二靜慮的正行，得此正行的前面，還是要這些近分。這些近分就是把初靜慮的煩惱滅掉，初靜慮的煩惱滅掉也是要透過這些加行準備(近分)的工作，到時候把它滅掉了，就得到二靜慮的正行，就得到二靜慮。從二靜慮進入第三靜慮，一樣也是經過這個過程，第三靜慮進入第四靜慮也是一樣，第四靜慮進入無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，都是按照這個過程進行。
大家應該有聽過四果的理論，也許我們要對四果，預流果、一來果、不來果、阿羅漢果作一個簡略的解釋說明。在四果裡談到阿羅漢果位，阿羅漢果是把輪迴完全徹底滅掉，已經完全脫離輪迴，解脫輪迴，就稱之為阿羅漢果。可是在阿羅漢果前面還有三個果，也用這個名稱，為什麼前面也有這個果的名稱呢？這是因為就我們欲界者而言，最重要的，非常重要的，當然是把欲界的煩惱滅掉，對我們來講欲界的煩惱影響最大，毛病最大，所以首先要把欲界的煩惱滅掉，在把欲界的煩惱滅掉的過程當中，也給它取果名，所以就有預流果、一來果、不來果，也用果這個名稱。這是因為，佛陀針對他的弟子，希望他好好努力加油，在把欲界的煩惱滅掉過程當中（還沒有完全滅掉），滅掉的過程當中也用果這個名稱，因此弟子就會努力精進，所以也用果這個名稱，所以前面就還有預流果、一來果、不來果三個果，這三個果都是指把欲界煩惱斷掉的段落，一來果、不來果都是在把欲界煩惱斷掉的段落裏，所以為什麼稱為一來、不來，來一次來什麼地方、不來什麼地方？欲界啊！是指來欲界的投生，來還是不來？用這個來做區分的。
假設把欲界的煩惱都滅掉，當然不可能來欲界，因為沒有欲界的煩惱，在一來果的時候，是指把欲界的煩惱已經斷掉六項（六品），就是大的三項、中的三項，六項已經斷掉了，這時候得到一來果。一來果就是再來一次，再來輪迴一次，還沒有完全把煩惱滅掉，大的三個滅掉，中的三個也滅掉，不過字看起來一來，再來一次。我們大家都還要再來一次，不只一次，大家都還要再來，但是不能說在輪迴裡還要再來的人就稱為一來果，不是啊！一來是說來一次二次，已經非常靠近不來了，這時候才稱為一來，因為他已經把六項煩惱已經滅掉了，已經非常靠近不來了。
前面還有預流果，預流果這個流怎麼解釋呢？解脫道的續流。我們要得到解脫果位的時候，當然有一個能夠得到解脫果的道路，這個道路的續流，已經參與其中，這個「預」是參加，已經參加在這個裡面，已經走到解脫道這個道路上面去了，入於解脫道的續流中，所以稱之為預流果。
如果想要進入解脫道的續流，要怎麼做？要做什麼呢？首先要把進入解脫道的阻礙斷掉，所以把進入解脫道的障礙，當作所應斷把它滅掉，進入解脫道的所應斷是什麼呢？三纏缚。這是指上面應該得到解脫的果，現在把我擋住，把我緊緊的綁住在輪迴裡，讓我不能夠上去，所以纏住了，把我綁住了，所以叫做三種纏缚，這三種纏缚是哪三個呢？壞見、戒禁取和煩惱（懷）疑，因為這三種纏缚把我們纏住綁在輪迴裡面，向上不能得到解脫的果，這三種纏缚為什麼有這種力量把我們束缚在輪迴裡呢？
阿闍黎世親的《俱舍論》如此解釋，首先壞見，對解脫道不想去，不願意去，不願去學習，不願去走入解脫道，具有這種影響力。戒禁取是引導我們走入錯誤的道路，應當有一個解脫的道路、解脫的果位，不是讓我們走到這個道路，走到錯誤的道路去了，這是戒禁取。煩惱（懷）疑是指就算所走的道路沒有錯誤，內心也產生懷疑、疑心重重之故，所以內心很緊張，疑心生暗鬼，不能做實修，不會努力做實修，因此不會得到果位。這是三種纏缚。
首先壞見讓我們不會想走解脫的道路，戒禁取會讓我們走入錯誤的道路，煩惱（懷）疑會讓我們即使走在沒有錯誤的道路，也是疑心重重，因為疑心重重，內心緊張，不可能盡力去做實修。因為在懷疑裡面，不會盡力做實修，當然就不會得到果位，這是三者的毛病，把這三個列入所應斷，這是進入解脫道主要的阻礙。所以如果把這三者斷掉的話，就會進入解脫道的續流當中，應該說這三者什麼時候斷除掉，就在那時候得到預流果，因為已經走到解脫的道路去了。
或許有這麼一個疑問？壞見會讓我們不想去得到解脫的果位，因此擋住我們、讓我們不能進入解脫的道路裡面，為什麼會這個樣子呢？它是怎麼發揮威力，造成這樣的後果呢？我們就要好好的分析一下，首先談到我們會得到解脫果位，什麼叫做解脫？解脫是指脫離什麼呢？就是脫離輪迴的因和輪迴的果，這就稱之為解脫。輪迴的因是什麼？我執無明。輪迴的根本是無明，如果要脫離輪迴，要脫離輪迴的因和果，要了解輪迴的因（無明），我執無明要把它滅掉，就會脫離我執，得到解脫，所以首先要對我執有一些了解，之後才有辦法脫離我執，脫離我執就脫離輪迴的因。
在經教乘門裡談到，如何把老死滅掉，生如果沒有，就沒有老死，怎樣把生滅掉呢？再往前面有，再往前推推推，最後是要把無明滅掉。假設無明不能滅掉，後面的每一項都會產生，就仍然還要在輪迴裡，如果我要脫離輪迴，就要把最上面的根本我執無明，要把它滅掉，我要先脫離我執無明，所以脫離我執，就稱為得到解脫了，這是解脫的內容。
如果把解脫的內容詳細分析做一個了解的話，要得到解脫一定要放棄我執，一定要把我執丟掉，可是我們的內心如果有強烈壞見的時候，當然要把我執丟掉的時候，內心會產生強烈的害怕、恐懼，為什麼呢？因為這個我執我們已經保管這麼久了（更正一下，我執把我們保管太久了），在內心有一個我執存在，已經陪伴我這麼久了，一直保有這個我執，一直保有它，保有它，已經擁有這麼久了，已經保管這麼久了，現在要把我執丟掉了，不要它，要把它丟掉，這時候內心不能夠忍受，會捨不得啊！已經保管這麼久了，現在要把它丟掉，心裡面會覺得很害怕，這個我不能丟掉，已經這麼久了，陪伴這麼久了，在我心裡常常想我啊！我啊！想了這麼久，所以這個我執已經太久了，現在要把這個我執丟掉、不要它，不能保管，內心就會很害怕，不能忍受，很恐懼，為什麼會有這種反應，這種想法呢？這是壞見之故。
有了這個壞見之後，就讓我們不會想要去得到解脫，不能夠忍受我要得到解脫，因為得到解脫就要把我執丟掉，我執丟掉就不能夠忍受，因為已經陪伴太久，已經保管太久了。更正一下，我執把我們保管太久了，因為從無始輪迴以來，我執製造我們在輪迴裡，所以我執已經把我們保管太久了。假設把我執丟掉，會覺得好像沒有一個保護者、保管者，來保管我一樣，因此自己會覺得恐懼、害怕。恐懼害怕的話，就不能夠接受了，因此就不會想要去得到解脫，不會想要去學習，或許有人會想，為什麼會不想去得到解脫呢？或不要去追求解脫呢？這是因為對解脫的內容，還沒有做一個詳細的分析，因此才會這種想法。
把解脫的內容做一個詳細的分析。解脫的意思，是指脫離輪迴的因，我們要分析一下輪迴的因是什麼？輪迴的因就是我執。我執，是我的保管者，把我保管如此久，無始輪迴以來都有我執存在，因為有我執之故，我才在輪迴裡一直流轉，現在要把這個保管者我執丟掉，內心會覺得非常奇怪，內心會非常不舒服。因為好像沒有一個保護者、保管者一樣，內心會非常恐慌害怕，這種想法就是壞見。因此就捨不得把它丟掉，捨不得離開，不能夠忍受，所以就不想要去做，不想要去得到解脫，這個就是壞見。
因此把壞見、戒禁取、煩惱（懷）疑，這三者斷除掉，肯定進入解脫道之中。因為把不想追求解脫，走入錯誤的道路，還有即使沒有走在錯誤的道路，但是也不能夠完全發揮全力，努力去做實修，這些毛病全部都丟掉，這些都是阻礙，把這些毛病都滅掉了，徹底把這些毛病都滅掉，就會完全進入解脫道裡面。已經進入解脫道裡面，肯定就一定會得到果，百分之百肯定會得到果位，這種把握已經完全形成，也就表示已經走在解脫的道路上，一定會得到解脫的，這時候當然就是預流果。已經走在解脫的道路裡，所以什麼時候得到解脫，得到預流果呢？應該是把壞見、戒禁取、煩惱（懷）疑這三者完全滅掉的時候，就得到預流果。
預流果什麼時候得到呢？在資糧道、加行道、見道、修道、無學道五道裡的見道位的時候會得到預流果，見道位是什麼時候呢？解脫時有忍智十六剎那，忍智十六剎那的第十六個剎那，第十六項是道類智，道類智的時候就得到這個果位。
預流果得到之後，在後面逐漸進步，就要得到羅漢果，這中間要經過長久的時間努力做實修。因為我們前面談到解脫，解脫是解脫輪迴，解脫輪迴就是要把輪迴的煩惱全部滅掉，輪迴煩惱全部都要滅掉就是三界煩惱都要滅掉。所以欲界的煩惱要滅掉，色界的煩惱要滅掉，無色界的煩惱也要滅掉，可見這個不是立刻就達成了，這要一段時間達成，不是說立刻全部就滅掉。
就我們欲界眾生而言，現在對我們傷害迫害力最強大，就是欲界煩惱。色界煩惱和無色界煩惱對我們現在來講，力量沒有那麼強大，當然我們現在還沒有得到解脫，但是就算還沒有得到解脫的同時，我們要對付的目標，主要也是以欲界的煩惱為主。因此在得到預流果的時候，為了追求得到解脫，這個時候在內心所受到最大的傷害是欲界的煩惱，因此這個時候要斷掉欲界的煩惱為主。
所以把欲界煩惱斷掉的中間又有二個果位，又取了二個名字，就是一來果、不還（來）果，這二個都是在把欲界煩惱斷掉的段落裡，得到不來果的時候，就把欲界的煩惱完全滅掉，不會再來欲界了。所以初靜慮得到的時候，就得到不來果，因為什麼時候把欲界的煩惱都滅掉的時候，就是得到初靜慮的正行。既然得到初靜慮的正行，就是把欲界的煩惱都滅掉的時候，所以那個時候就是不來果。
我們前面講了許多內容，近分還有正行，這個部分的內容解釋很多了，這裡面談到哪一項要和哪一項合在一起，這個部份要好好了解，欲界煩惱斷掉的時候，就是加行最後際果作意，初靜慮正行得到了，加行最後際果作意也得到了，初靜慮的正行也得到了，這是同時發生。現在談到的是果位的問題，就是阿羅漢果、一來果、不來果和預流果的問題，這裡談到把欲界的煩惱滅掉，就得到不來果。得到不來果就是得到初靜慮的正行，也就是把欲界的煩惱滅掉了，這也是同時，這個也要了解。
這裡面的內容，麻煩很多，所以就大家所能夠了解的內容，仁波切做一個簡略的解釋。因為這些內容很多，要詳細的解釋，鐵定是暈頭轉向。這裡一來果和不來果是把欲界的六個煩惱滅掉的話，就來一次（一來果）；把九個煩惱都滅掉就不來了（不來果），這是果位的過程。可是把六個滅掉，九個滅掉，滅掉的方式又有二種，就是依靠世間的道路（暫時）把它滅掉、或依靠出世間的道路把它滅掉，有這二種。如果依靠出世間的道路把它滅掉的話，必須用無我了慧，現證無我了慧，沒有我、無我，運用現證無我了慧，最後把煩惱滅掉。但是也可以用世間的道路把這些煩惱滅掉，不必運用現證無我了慧，也可以把欲界煩惱滅掉。外道要得到初靜慮的正行，前面也都有止觀觀修的道路，透過這個道路也可以把欲界的煩惱滅掉，也有這個方法。總之要了解的是，欲界的煩惱分成九個，六個斷掉一來（一來果），九個斷掉了不來（不來果），斷掉的時候，怎麼斷掉的呢？有靠出世間的道路，必須用現證無我了慧把煩惱滅掉，或者靠另外一個世間道路也可以把欲界的煩惱滅掉。
為什麼有這個世間的道路？用世間的道路暫時把煩惱斷滅掉，這是怎樣一個情況，為何有這個道路呢？就是依於世間的道路也可以得到一來果、不來果，把欲界的煩惱暫時不生，把它斷滅，這個也有，為什麼呢？這是因為就行者的類型來看，有些行者的類型，他的欲界煩惱很強烈，力量非常強大。因此他特別去看欲界煩惱的毛病、過失，再三看再三看，因此內心總是想要快點把欲界的煩惱滅掉。如果針對這種情況，要把煩惱的種子也滅掉，要等待很久，因為要把煩惱的種子滅掉，只有靠出世間道，這樣做的話要等待很久的時間，只有出世間道可以將種子滅掉，世間道路不行，不能滅掉種子的部分。
如果針對這種類型，要把種子也滅掉，不是要等待非常久的時間嗎？所以暫時不要這樣做，暫時不要求把種子滅掉，眼前只要求它暫時不要產生。如果要讓煩惱暫時不要產生，而不是要把種子滅掉，世間的道路就比較快了。目標不是放在讓種子滅掉，只是暫時不生，這時候當然就用世間道路。這就是針對某些類型，欲界煩惱力量很強烈、毛病很大，影響很大，針對這種情況，現在不要求把種子滅掉。因為要發很長久的時間，所以先讓煩惱暫時不會產生，不會產生之後，慢慢的以後逐漸再把種子滅掉，針對這種情況，因此就有了世間的道路。
但是有一種類型，就是欲界的煩惱力量不是很強大，因此發揮的迫害力，影響也不是很大，這種人就不必緊張了，他也不必這麼忙碌了，時間可以比較久一點，慢慢來了，所以他就希望把煩惱和種子同時一起滅掉，如果這樣要靠出世間道路。當然就靠出世間道路而言，不管是誰都要依靠出世間的道路，靠出世間的道路，是因為世間的道路不能把種子滅掉，能夠把種子滅掉的部分只有出世間的道路。但就算是把種子和煩惱一起滅掉，還是分成二種情況，就是在把種子和煩惱完全斷滅之前，假設前面他的煩惱力量很強烈，影響力很大的時候，要等到最後把煩惱和種子全部一起滅掉，要很長久的時間，所以現在前面先做到暫時讓煩惱不要產生，因此就形成世間的道路。
有一種類型，是欲界的煩惱迫害力沒有這麼強大，因此他要讓煩惱和種子一起滅掉，此時就要靠出世間的道路，最後把種子煩惱全部一起滅掉。總之就形成了二種道路了，當然最後是要把種子和煩惱全部一起滅掉，這是出世間的道路。但前面還有一項，讓煩惱暫時不要發生，所以也有這個幫助，這是世間的道路。因此之故就由世間的道路，在煩惱滅掉的時候就有一來果、不來果這個部分。
例如以病人為例，有時候在前面暫時不用止痛藥，讓他止痛。一定要等到治病的藥來，他痛苦得不能忍受，這中間不能夠忍受，因為非常疼痛，所以暫時要用止痛藥，但是最後治療這個病，當然有治病的藥，最後當然一定要靠治病的藥。同樣的道理，不管任何人，最後一定要追求把煩惱連同它的種子全部都滅掉，這不得不做，一定要做。要把煩惱連同種子全部滅掉一定靠無我了慧（現證無我了慧），但是要把種子連同煩惱全部滅掉，要很久的時間，所以在這個前面，有一個類似止痛藥的部分，就是指不管在什麼時候都受到欲界煩惱強烈的迫害、傷害，針對這個部分可能要先把欲界煩惱滅掉，類似像止痛藥一樣，因此就有世間的道路可以運用。這種情況是靠世間的道路得到一來果、不來果。
但是有些病人還不是痛苦到不能忍受的程度，這時候他不必靠止痛藥，他慢慢吃治療的藥，逐漸就把病治好了，不必靠止痛藥，因為傷害的程度沒有那麼強烈，還沒有不能夠承受，這種情況他不必靠世間的道路，因為他要把煩惱連同它的種子一起滅掉，這個當然要靠出世間的道路，這時候純粹只有靠出世間的道路去做實修，把煩惱連同種子完全滅掉，所以這時候靠出世間的道路得到一來果、不來果。
課本345頁倒數第四行，「此非說未得第一靜慮未到定所攝之止」這裡談到的是初靜慮正行所攝的安止；初靜慮近分所攝的安止。這個部分講的是，依於出世間的道路。如果依於出世間的道路得到不來果的情況，初靜慮的正行所攝的近分，這時候所講的是初靜慮近分所攝的安止。如果依於世間的道路得到不來果，初靜慮的正行得到了，不來果也得到了，欲界的煩惱也完全滅掉了，這三者是同時發生的。這前面有提到過了。
在初靜慮正行的前面或者得到不來果的前面，當然還有一段路。這前面止觀有沒有？有啊！前面都有止觀，因為不來果的前面，或者初靜慮正行的前面，還有一來果、也有預流果，他們的內心裡都有止觀雙運的證悟，因為有止觀雙運的證悟故，當然有止存在。前面還談到最初作意(七個近分的第一個)得到的時候，就得到止，可見安止已經得到了。所以在預流果、一來果、不來果，止觀雙運的證悟都有產生，得到這個果位，這是因為前面都有近分存在之故。如果有得到安止，就是近分的開始，已經得到安止。他有近分的話，當然前面就有安止存在了，這時候正行都沒有得到。因為預流果、一來果都不是正行，得到不來果的時候才是得到正行。初靜慮的正行是不來果，前面預流果、一來果都不是正行。
止觀在加行道的時候可以得到，現證人無我的勝觀在加行道可以得到，然
後會進入見道位。見道位有十六剎那，見道位的十六剎那也都有止觀存在，之後就是預流果的段落，然後就到一來果了，這些都還不是正行，但是都有止觀雙運，就是前面講的這些過程，這時候都有止觀雙運的心。加行道有止觀，見道位十六剎那也有止觀雙運的證悟，還有預流果、一來果的部分，這些都不是初靜慮正行，但這時候止觀雙運的心識，是不是欲界地所攝心識呢？不是。前面講過這不是欲界地，所以不是欲界地所攝心識，可是這時候止觀雙運的心是不是上界地所攝的神識呢？也不是，因為都還沒有到達初靜慮的正行，所以也不能說是上界地所攝的神識，但也不是欲界地所攝的神識，已經超出去了，所以這時候稱之為近分地所攝。因為上界地正行也沒有得到，所以這時候的止觀，就算沒有得到上界地的正行，但這時候止觀的證悟，都把它歸納在近分地所攝，不能說是欲界地所攝心識，所以是近分地所攝。
前面所說的預流果、一來果的部份，這時候不是欲界地所攝，也不是上界地所攝，因為都還沒有得到正行。必須不來果得到的時候，才得到初靜慮的正行。前面加行道也有止觀雙運的證悟，預流果也有止觀雙運的證悟，一來果也都有，這時候也不是上界地所攝的心識，那是什麼呢？因為它是要得到初靜慮的正行所做準備方法的段落，是屬於近分地所攝。這裡談到未到定所攝之止，未到定就是近分，近分地所攝之止。還有在見道位有現證四諦，四諦有無常十六行相，這是見道位的現證，這個時候現證的心，是止觀雙運的心，所以這個也是近分地所攝的勝觀。對於四聖諦的內容現證的勝慧，這個現證的勝慧，在得到不來果的證悟之前，預流果、一來果的段落，當然都有人無我的了悟，還有四聖諦的內容，他都有了悟的勝慧存在，這些了悟的勝慧，就把它列入近分地所攝的勝觀。這是這裡所談到近分地所攝的觀。
因此在不來果的段落。不來果的段落就得到正行的功德，但是不來果的正行的功德，是要靠前面的預流果、一來果，靠著這個部分得到的。所以在預流果、一來果所得到的功德是初靜慮近分所攝的功德，靠著初靜慮近分所攝的功德所產生的勝觀，才會得到初靜慮正行的功德。
如果有不明白的地方，可以提出來：
回答：
世間道路的意思，是透過這個道路的觀修，再次還要在輪迴裡面，不能夠完全脫離，所以稱為世間的道路。譬如把欲界的很多煩惱，再三的思惟作觀修，這樣我到初靜慮天就非常好，有很多功德好處，再三思惟，這樣觀修，欲界的煩惱會逐漸減少，最後讓它暫時不會產生。可是靠著這個方式不能整個脫離輪迴，因為還對輪迴產生貪念，貪念初靜慮天，仍然要投生在初靜慮天。所以離開輪迴的一個部份，還是要投入輪迴的另一個部份，因此是世間的道路沒有脫離輪迴。
回答：
什麼時候可以現證四諦十六行相，我們或者這樣解釋，把中觀當做上宗義，還有下宗義，我們把先它分成二種，下宗義又根據俱舍來分上、下俱舍，上俱舍就是俱舍總集，還有下俱舍，這二派的主張也不一樣，所以就有不同派系的主張。見道位有見道位的十六剎那，十六剎那怎麼區分呢？按照苦集滅道來區分，苦集滅道每一樣都有四項，共有十六項，所以是十六剎那，苦裡面有苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智，法忍、法智、類忍、類智四項，所以苦有四項，集也四項、滅也四項、道也四項。
下俱舍的主張認為，道諦的四項，法忍、法智、類忍、類智，在道類忍的時候得到現證四諦十六行相，這是下俱舍的解釋。
俱舍總集的解釋不一樣，也是苦集滅道，可是在道諦的四個證悟裡，法忍、法智、類忍、類智，不管哪一項產生，都是現證四諦十六行相。可是上宗義的主張是得到見道位的同時現證四諦十六行相，所以有三種不同的主張。