雪歌仁波切 教授2007-06-08
“為利眾生祈願成佛果”頌文中提到，所得果之中，究竟佛果、無上之果位，色身、法身二者雙運；身和意二者雙運；等至與後得二者雙運。有沒有這樣的果位，果位如何而來？在有學道位時透過止觀雙運的禪修，在究竟時得到這樣的果位，等至本智和後得本智完全合在一起。在等至本智階段，也能應用後得位的本智，在後得位的本智同時，亦是等至本智。身和意雙運，法身與色身結合在一起，其有如此的功德，得到的原因根本而言，即是靠止觀雙運的等持，才能得到這樣的果位。等至與後得同時在一起，身體與心意雙運，自利法身和利他化身同時存在，成就如此之身，主要即是學止觀雙運的等持。
因此在其中，當然安止的學習要在前面，之後才會產生勝觀，在安止的實修上，當然首先要了解實修的方式，要了解的話，首先要聽聞，因此之故，我要專心的來聽聞。關於安止學習的內容，調整自己的動機之後來聽聞教法。
我們進行的段落，在止觀學習的次第，次第決定的裡面談到，初機的學者，在開始學習的時候，先成就安止，之後修勝觀而得到勝觀。但是，假設止和觀都得到的人，當然他可以靠著修觀去成就安止，這是什麼情況？（345頁第10行）「何故集論說有先得勝觀而未得止，彼應依觀而勤修止耶？」為何是依勝觀勤修來成就安止呢？問到這一個問題，集論中有談到這種情況，這個問題，我們用比較容易明瞭的方式來說。
「答：此非說未得第一靜慮未到定所攝之止，是說未得第一靜慮三摩地以上之止。」
我們談論僧寶主要以聲聞乘入道行者來討論，入道行者主要分成二十類，即二十僧。佛陀之眷屬、僧眾所做的分類，二十僧裡主要有四種果位：预流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
談到四果內容，就會談到我們現在所談的問題，由透過勝觀而成就安止能說明這四種果位，是指聲聞行者入道者，當然經過資糧道、加行道，這時以集聚廣大資糧為主，到見道位，要對見道位所應斷之煩惱，依靠對治法去對治它，要斷掉煩惱將正開始，即開始對治煩惱將它斷掉，此時稱為見斷煩惱，見道位要斷的煩惱即遍計煩惱類型。
到了修道位，也有修道位所應斷之煩惱，這是屬於俱生煩惱的類型。在見道位時，所應斷之煩惱，以對治遍計所執，將它斷掉。這樣一直的斷掉、斷掉、、、到最後的十六剎那道類智時，即得到預流果位。
到了修道位，又有修道位所要斷的煩惱，這時是屬於俱生的煩惱，逐漸、逐漸的斷掉，最後得到究竟的果位，那是阿羅漢果，把投生在輪迴的因全部斷掉。輪迴的因，即三界的煩惱全部斷掉；欲界、色界、無色界的煩惱全部都斷掉。欲界一個，色界四個，無色界四個，所以稱三界九地。
三界九地所有煩惱全部斷掉了，能得阿羅漢果位，此時將俱生煩惱在修道位時全斷掉。欲界煩惱修道位所斷分九個；色界四個地方，初靜慮天、二靜慮天、三靜慮天、四靜慮天，每一個天都有九個煩惱，九乘四等於三十六個；無色界又分四個天，每一個天修道煩惱又分九項，九乘四等於三十六個；共八十一個煩惱。三界九地共八十一個煩惱全斷時，因有八十一個煩惱之故，用對治法門將煩惱斷掉，即無間道；徹底斷掉即解脫道。無間道八十一個，解脫道八十一個，這些全部斷掉，即得究竟果位、阿羅漢果，中間要經過一來果、不還果，皆屬於修道階段。在見到位時，把見道所應斷之煩惱全部滅掉，即得到預流果，所以預流果列在見道位，後面一來果、不還果、阿羅漢果，屬於修道位，乃是把修道所應斷之煩惱斷掉，所得到之果位，故後面又列了三個果位。
三界九地之煩惱，每一階段都各有九項，如此用方法把它滅掉，滅掉之情況，又分成二種：“所斷頓時者”和“所斷漸次者”所應斷的部分，如何斷掉？頓時者，全部一起斷掉；漸次者，逐漸、逐漸斷掉。其中所斷漸次者，才會有預流果、一來果、不還果之次第，四果之次第全部都會有，故談到四果次第即針對所斷漸次者。但如果所斷頓時者，中間沒有一來果、不還果，即不能談四果的理論，因為它是頓時一起全部斷掉。所以，若是所斷頓時者，即無此討論。
所以討論四果是針對漸次者。針對所斷漸次者，應是如何斷掉？首先最初先斷掉欲界九個，之後斷掉初靜慮天九個煩惱，二靜慮天九個煩惱，三靜慮天九個煩惱，四靜慮天九個煩惱；再來無色界處，四個處所：空無邊處九個煩惱，識無邊處九個煩惱，無所有處九個煩惱，最後有頂天又九個煩惱。如此，由下界九個煩惱斷掉，又往上界九個煩惱斷掉，再往上界九個煩惱斷掉，…一段一段上去，按照次第來，故叫做所斷漸次者。
如果按照這樣漸次順序來，中間一來果、不還果，這個名稱在何處取名？在漸斷煩惱裡討論到，欲界煩惱有九個，大的三個也斷掉，中的三個也斷掉，此時即為一來果。若在把最後小的三個也滅掉，則欲界煩惱全滅，此時即是不還果。
這是欲界煩惱全滅掉之後，再進一步滅掉色界、無色界的煩惱。色界煩惱四個天處，每處有九個；無色界四個天處，每處有九個。可是後面色界、無色界的煩惱斷掉時，並未再取果位名稱，前面談到果位名稱，一來果、不還果之果位名稱，主要在斷掉欲界煩惱時而安立的，欲界煩惱有九個，把六個滅掉，即得一來果。把欲界煩惱九個都滅掉了，稱之為不還果。之後再開始斷色界、無色界的煩惱。這樣逐步上去，到了無色界的最後煩惱，有頂天的煩惱又分九個，大中小各三個。小的煩惱有三個，到了最後小小煩惱，中間要經過八十一個無間道，八十一個解脫道。
最後有頂天小小煩惱斷掉時，得到第八十一個解脫道，即得到阿羅漢果位。以上是關於一來果、不還果、阿羅漢果之果位，於何處階段得到之果位理論。
欲界煩惱斷掉時，即有果位之名稱：一來果、不還果。
為何在欲界煩惱斷掉時，有果位名稱？因為我們是屬於欲界者，在欲界眾生中，對我們傷害威力最大的，是欲界的煩惱。所以我們主要對付的也是欲界的煩惱。因此要快點、比較快滅掉的，也是欲界的煩惱，當然是以欲界煩惱為主。
因此佛陀開示，把欲界煩惱滅掉時，滅掉六個，即得一個果位名稱（一來果），滅掉九個，又得一個果位名稱（不還果），即是一來果和不還果。這即表示欲界煩惱要趕快滅掉，這個比較主要，要以此為主，因此佛陀做如此開示。到了後面色界、無色界的煩惱也是要斷掉，可是卻沒有果位名稱，前面才有果位名稱，為何如此？因為我們是欲界者，而欲界煩惱是比較快要斷掉的，要以此為主，因此欲界煩惱斷掉時取果位名稱。
將欲界煩惱斷掉之方式，須經無間道及解脫道，如何進行？通常安住在補特伽羅無我，現證它，主要運用補特伽羅無我之勝慧，專一安住在補特伽無我之意義上，透過如此安住能將煩惱、連同煩惱之習氣（種子）一起滅除，透過這種方式，欲界九個煩惱，色界、無色界每一段落九個煩惱皆是如此。
這裡所說將欲界、色界、無色界之煩惱斷掉是連種子一起斷掉，不是指暫伏現行，將煩惱現行斷掉，是指連種子一起滅掉。由此角度，所以談到八十一個無間道，八十一個解脫道，這是連種子一起滅掉。
但是，是否當把所應斷斷掉，一定非要將種子一起滅掉？那倒不是如此。若種子未滅之前，難道需一直等待，而不能滅掉煩惱嗎？那倒不一定。故又分成二種類型：若煩惱種子未滅之前，也不必等到種子滅掉，才能把煩惱滅掉，在種子還留著還沒滅掉前，亦可先滅掉煩惱，可逐漸、逐漸來進行。又有一種，煩惱種子未滅前，亦未滅掉煩惱，一直等到種子和煩惱一起滅掉。
此二名稱如何分：（1）種子未滅前不滅煩惱，一直到種子和煩惱一起滅掉，稱“勝觀為主行持者”，但（2）另一種，不等種子滅掉才滅煩惱者，即種子未滅前，先把煩惱現行暫時滅掉（壓伏），然後再等到後面，再把種子滅掉，這種類型之人，稱為“安止為主行持者”。
此二種類型之行持者，又是如何形成？有一種行者，內心煩惱比較大；又有一種人，內心煩惱力量較為薄弱；各種類型的人皆有。內心煩惱威力強大者，對他造成之傷害較大，若是這種人，要等到種子滅掉，再一起滅煩惱，那表示這種煩惱威力強大，對其造成之傷害較大、亦多，非常危險，所以此類人，不需等煩惱和種子一起斷掉、一起發生，前面即應將煩惱現行之部分先滅掉比較重要，之後再滅種子，應由此方法好好努力，以此為主。
故若欲滅煩惱現行之方法，則應趕快運用世間道較為容易產生，不會有太大困難。因此先依世間道路令煩惱暫時壓伏，不會現前，此種人即不必等到最後煩惱和種子一起滅除、斷掉。另一種人，煩惱力量較弱，表示煩惱對其心續所造成之傷害不會很嚴重，就不用那麼忙碌及緊張，一直等到種子滅掉時連煩惱一起滅掉。
此二種類型，首先“勝觀為主行者”為何取此名稱？乃因其內心煩惱較為薄弱，此類行者如何做實修？以運用無我現證慧為主，只運用無我了慧滅掉煩惱，不運用世間道路滅掉煩惱，以只運用無我了慧為主滅掉煩惱，故稱為“勝觀為主行持者”。其次，不能等到種子滅掉才滅掉煩惱者，前面要靠世間道路先滅掉煩惱現行，此類行者，與前面純粹依無我了慧之行者相較，其勝慧較不強，故他以安止為主，先依世間道路滅掉煩惱現行，故稱為“安止為主行持者”。
現在所談修道位所要斷之內容，指聲聞入道者在修道位之內容來討論。已經得到預流果位才進入修道位，在修道位所應斷，八十一個無間道，八十一個解脫道，都是指種子和煩惱一起滅掉。在此基礎上討論，有八十一個無間道，八十一個解脫道，種子和煩惱一起滅掉。
從前面所說，將煩惱滅掉有二種類型，其中有一種依世間道路先把煩惱滅掉，種子之後再滅。如此，即不能說種子和所應斷煩惱同時滅掉。若是種子未滅前而先滅掉煩惱，後面再滅掉種子，還是需要八十一個無間道，八十一個解脫道。因為就滅掉種子而言，世間道不能滅掉種子，只能暫伏，因此在最後滅掉種子還是需要八十一個無間道，八十一個解脫道。
總之，在此我們要了解，要滅掉煩惱，亦有世間道路可運用。也可以不必靠世間道路，靠安樂道將煩惱和種子一起滅掉。這些內容皆是聲聞的修道位段落來討論的，對此部分，應有一個粗略了解。
在前面斷欲界煩惱時，欲界煩惱九個，斷掉時也會形成九個無間道，九個解脫道，此時是指斷煩惱及其種子，同時斷滅掉，這是一種情況。另一種情況，先斷掉煩惱，之後再斷種子。故煩惱滅掉有此二種情況，欲界九個煩惱滅掉時，亦是此二種類型，此時一來果、不還果如何安排？若滅掉欲界九個煩惱，即是不還果。
故有兩種狀況：一種是六個煩惱滅掉時，是煩惱連同種子一起滅掉，若是此種方式同時，稱為一來果。若是滅掉九個即稱不還果，此是將煩惱和種子一起減掉。但若是先滅掉煩惱，後面再等待滅掉種子，若是此種狀況，當他先滅掉六個煩惱，種子尚未減，同樣稱為 “一來果”。若滅掉九個煩惱，種子未減同樣稱為“不還果”。可見煩惱滅掉即此二種情況，由此可知“安止為主行持者”之一來果、不還果，與 “勝觀為主行持者” 之一來果、不還果，就形成此種名稱。
故集論中討論的即是這個問題。「何故集論說有先得勝觀而未得止」，這個止，指的是什麼？指的是“安止為主行持者”的不來果，此人內心中的安止，所討論到的主題是指這樣一個人。
後面至尊仁波切談到「此復是說證四諦已，次依此觀，而修第一靜慮以上之止。」此即是說“安止為主行持者”得到不還果位同時也得到初靜慮的正行。我們上次談到初靜慮的正行，還有它的近分的部分 ，不還果是如何得到的呢？按照世間之道可分初靜慮的近分及初靜慮的正行。按此道路不斷觀修之後，就把一切煩惱斷掉，前面所講欲界煩惱斷掉即得到不還果，所以他是靠著世間之道觀修，斷掉欲界九個煩惱而得到不還果位。
得到初靜慮及正行，前面還有初靜慮的近分。(p.395第4行)“諸瑜伽師由七作意，方能獲得離欲界欲”「了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、伺察（觀察）作意、加行究竟、加行究竟果作意」。按此次第一個、一個上來，最後，就把欲界煩惱斷掉，此即是依照世間道路。就在欲界煩惱斷掉的同時，即得到初靜慮的正行，此時已到色界，這種人即是“安止為主行持者”之聲聞行者。他到達修道位如何進行？即是將欲界煩惱斷掉的同時即得到不來果，同時亦得到初靜慮正行，亦即得到初靜慮所攝之安止。
不還果要依靠前面的果位，當然也要靠前面的預流果，所以後面果位的得到，都要依靠前面的果位的得到。此處所言得到不還果乃指“安止為主行持者”，當得到不還果須依靠前面之預流果，而預流果能否依世間道路而得？不能！因為預流果之得到，須靠前面見道位的階段，需觀修“補特伽羅無我”再經過第十六剎那的最後，在道類智時得到見道位果位。
此時斷掉補特伽羅我執，證悟人無我之時，只有靠勝觀為主，安樂道為主，不能以世間道為主，所以得到預流果位，定靠勝觀。修安止道路，不能靠世間道，一定要觀修補特伽羅無我，此時“安止為主行持者”得到預流果位時，一定純粹只有靠著勝觀無我勝慧，不能靠世間道路，表示前面「集論說有先得勝觀而未得止」，此時的勝觀即預流果位。
因為“安止為主行持者” 得到預流果位一定靠勝觀無我勝慧，見道位觀修補特伽羅無我，得到無我慧，故說“先得勝觀而未得到止”，這個止，是指“安止為主行持者”，（不還果位時的安止，此時安止力量很強，但勝慧力量不強，）因此這個行者勝慧的力量，應是在前面預流果時才有勝慧力量，故說「先得勝觀而未得止」。
此時勝慧力量很強，安止力量不夠，還要追求後面不還果的安止，因此才會有此問題，“先得勝觀而未得到止”是得到預流果的勝觀，靠此勝觀，得到預流果之後，還要去追求後面不還果的安止。
不過預流果位時，難道沒有止嗎？他是靠勝觀去觀修補特伽羅無我，不是也得到止嗎？因為在見道位得到之前，前面早已有止觀雙運之實修，在加行道即有止觀雙運之實修，聲聞乘的資糧道、加行道，在何時由資糧道跳至加行道，即緣取補特伽羅無我的意義，安住在此上面，何時得到止觀雙運之時，此時即進入加行道。
所以進入加行道之時，止觀雙運之證悟就產生，所以在見道位前面，當然亦有止觀雙運之實修，可是安止力量的強弱大小，就有很多類型，勝觀裡力量強弱的大小，就有很多類型。
所以談到“先得勝觀而未得止” 先得勝觀而後再追求止，此意義大家即可了解，先得勝觀指的是已得預流果位，亦即是緣補特伽羅無我之勝慧而得到預流果位，此種“安止為主行持者”得到預流果位之後，才要去追求不還果位。
假設撇開前面所言，若一個人根本連止觀都沒有，連安止都未得，他先實修、實修、實修…，之後先得勝觀，而後由勝觀再去成就安止，說集論中有談到此種情況，而此種解釋完全錯誤。那是對我們前面所言內容意義完全不清楚，以為集論中所言，可先得到勝觀，然後再努力、努力、努力…，透過勝觀再得到安止，這就完全錯誤了，這是對經義完全錯亂的理解。現在這裡《集論》所言，先得勝觀之後再追求安止，其內容需依前面所解釋的內容去了解。
所以至尊仁波切所言（345頁11行）「此復是說證四諦已，」這是說現證，現證四諦要配合預流果位。「次依此觀，而修第一靜慮以上之止。」第一靜慮以上之止，這是指不還果位，「本地分云：『又已如實善知從苦至道，』苦集滅道四聖諦，如實善知即現證。『然未能得初靜慮等，於此無間住心，』未得初靜慮等，於此繼續安住。『更不擇法，』不做勝慧分析，『是依增上慧（勝觀）而修增上心（安止）。』」此時是透過勝觀而修安止，這是《集論》中所言。
首先，「又已如實善知從苦至道，」這是得到預流果位，此時亦有安止，但安止力量不夠大，不夠大的意思是指，「然未能得初靜慮等，於此無間住心，」初靜慮以上的安止尚未得到，所以預流果位的止，還比不上初靜慮以上的止，所以要透過勝慧而修後面的安止。這是至尊仁波切對集論內容所做的解釋，解釋時引用《本地分》。「是依增上慧而修增上心。」增上心即指安止，即是以勝觀而追求安止，意思一樣。所以在集論裡面談到的內容，《本地分》也有談到。
又討論一件事情「又為便於立言說故，於九住心通說為止，思擇等四通說名觀。」為方便言說討論之故，將九住心說為止，四種思擇等等皆說為觀。這是就止觀的意義，前面已做簡略之說明，另還要做些補充，其它書中說安止時，還要一些方法，即是九住心，九住心亦用安止的名稱，還有四種思擇（在338頁），這是聖無著的說法，即：正思擇，最極思擇，周徧尋思，周徧伺察這四項，又稱之為觀。
「然真實止觀如下所說，」不過真實止觀，如下才要講。此即指九住心不是真正的止，四種思擇也非真正的觀。但是因為九住心是修安止的方法，四種思擇是修勝觀的方法。所以在講修安止的方法做解釋時，把修安止的方法亦稱之為止，把修觀的方法─四種思擇，也取名為觀。有些書中亦如是談到，所以這表示其非真正的止觀。真正的止觀為何？後面才要開始講解，總而言之「要生輕安乃可安立。」止觀要從產生身心輕安之樂才能開始算。
仁波切開示說，前面所開示這些內容，是因為廣論中的詞句，有些地方並未講得非常清楚，所以只好前面談了許多內容做為補充，但是做了這麼多補充，大家可能更不了解，可能只把廣論上的句子做些字面上解釋，大家還比較容易了解，所以前面所講內容，不明白的可以發問。
問題（一）請問仁波切，請問四個果和五道之間的關係，可否再做說明？前面聽到見道位和預流果有何關係？資糧位和加行位之關係？五道和四果如何連接之間的關係？
回答：資糧道和加行道並未安立果位名稱，所以沒有四個果的問題。四個果位需要見道位、修道位、無學位時，這是聖者的果位，因此得到果位者稱為僧寶、聖者。前面是凡夫，沒有果位的問題。可見四個果位的討論，應是在見道位、修道位、無學道。
現在我們所討論以聲聞道為主來做說明，聲聞道中聖者的果位即聲聞的見道位，聲聞的修道位，聲聞的無學位。在聲聞見道位時，需將見道所應斷的煩惱完全滅掉，最後會得到解脫道。見道所應斷會得到八個無間道、八個解脫道，共十六個。到最後第十六剎那的解脫道，那是道類智，苦集滅道的道，道類智產生的同時得到預流果，同時發生。
到了修道位時，修道所應斷有八十一個煩惱。修道位斷八十一個煩惱時，或者煩惱連種子一起滅掉；或者沒有一起滅掉，先靠世間道路進行，先滅煩惱如此也有。總而言之，最後一定要把種子滅掉，所以在種子滅掉時，產生八十一個無間道，八十一解脫道。所以最後在滅掉第八十一個煩惱，得到第八十一解脫道時，得到阿羅漢果位。
關於色界無色界的部分，就沒有一來果、不還果的名稱，所言皆是在欲界煩惱斷掉時才有果位名稱。所以在欲界煩惱斷掉時，此處指種子和煩惱一起斷掉來做討論。所以把欲界煩惱和種子一起斷掉，斷掉六個得到解脫道時，即得到一來果，九個斷掉得到解脫道時，即得到不還果。總之，預流果是指見道位，一來果和不還果是指修道位的段落。
問題（二）能否請仁波切說明煩惱、煩惱的種子和煩惱的習氣三者如何分判？
回答：習氣不屬於心識的本質，但是煩惱就屬於心識的本質。心識又是什麼？首先要擁有對境，同時思惟此對境正在進行活動，即表示應是現前的部分才稱之為心識。就是我們內心會進行一些思惟，此時會涉及某些對境，所以也有對境，也在進行思惟，此時才稱之為心識。所以心識是指現前正在進行活動。
如此而言，種子和習氣都非如此，所以都不是心識的本質。但種子和習氣又是什麼？二者力量大小不同，種子力量比較大，習氣力量較薄弱，其力量大小強弱如何區分？種子力量要大到能生出後面的果，所以稱之為種子，能引發後面的果之故。
譬如：稻米的種子表示能生出稻米，蘋果的種子表示能生出蘋果。所以煩惱的種子，表示後面的果，煩惱馬上要產生，才稱之為種子。因為後面的果，馬上要出現，其具有如此之能力、威力。
習氣即不然，其後面不會馬上生出煩惱，無此能力，力量薄弱，所以煩惱的習氣，即是指和煩惱有些類似，而力量薄弱的小小毛病，這種能力、力量稱之為習氣。
舉例：阿羅漢沒有煩惱，也不會再長出煩惱，所以煩惱的種子也沒有。不能說阿羅漢有煩惱和種子，但是阿羅漢有煩惱的習氣，如何看出？阿羅漢煩惱已滅亦無種子，煩惱不會出現，可是阿羅漢有時會唱歌、跳舞，但這唱歌、跳舞，首先不是貪戀之心，因為貪戀之心煩惱已滅，貪戀種子亦滅，後面煩惱不會再生。但是它還是會唱歌、跳舞，此時不屬貪戀之心的範圍，可是屬於以前貪戀心所留下之習氣，此小小毛病稱之為習氣。
但此習氣不會再生出煩惱，故不能稱為種子，所以阿羅漢煩惱沒有，煩惱的種子亦然，但煩惱的習氣有。不過，這是把種子和習氣區分成兩項來做解釋，但一般而言，種子本身亦是習氣，有時一起稱之為習氣，有時將此二意思混在一起。若分成兩項，種子是種子，習氣是習氣，這又是另外一個問題。
有時二者不分，情況不同。若種子就是習氣，則是將習氣分成兩個，因習氣力量有大有小，習氣力量大者，稱為種子，習氣力量薄弱者，稱之為習氣。
所以書中有時言及種子和習氣時，有“總”與“別”。若把習氣分為二，力量大稱種子，力量小稱習氣。此時其中力量薄弱之習氣，即是非種子的習氣，它不是種子，因為力量很薄弱。但是若依力量大小，分為二種習氣，此時所談之習氣，即是指一種能量。
就此而言，種子是一種能量，習氣也是一種能量，不過「就是依能量大小而區分，力量大者稱為種子，力量較小稱為習氣，此種情況是將二者一起討論，由力量強弱而分。」
仁波切說：這個部分在上週《入行論》第九品講得很清楚，其中也有提到習氣與種子的區別。