雪歌仁波切 教授2007-10-26
思惟利益遍滿虛空的有情眾生之故，因此所得的果位之中，圓滿的佛果珍貴寶，不論如何一定要努力去得到。在我們現在這一個段落裡面，難以遇到的是大乘顯密二者完全齊備的教法，這是非常難以遇到的；其次非常難以得到的是具足八種有暇十種圓滿的人身寶，也非常難以得到。因此在這個時候，每一天、每一分、每一秒都不要浪費掉，應當努力去學習，最重要是無論如何要得到圓滿的佛果。這種想法，應當每天在內心產生，產生之後，還要使它不斷的增長、增廣，未來究竟的果位，圓滿菩提佛果的根本，就是靠這個了。
首先要先產生菩提心是極為重要的，不僅菩提心要產生，而且在得到圓滿菩提的這個方面，最主要的實修是止觀雙運，以這個做為根本。在菩提心產生的前面，隨順於止觀雙運的實修，也是有必要的。以這方式讓菩提心沒有產生能夠使它產生，最為主要是我們現在就止觀雙運進行聞思修，讓菩提心沒有產生的，使它產生，已經產生的，還能夠依於這個道路的學習，能夠去得到圓滿的菩提佛果，產生這種動機之後來學習教法。
現在我們學習到的段落講安止，這個部分先講到「所緣」，安止的時候所緣取的對象，所緣的部分。我們學習安止的時候，首先要產生無過失的等持，這個等持產生了之後，運用無過失的等持，慢慢的來實修安止，透過九住心的方式，逐漸的做實修，最後就會得到安止了，安止就得到成就了。
首先要產生無過失的等持，這無過失的等持要產生之前，要做什麼樣子的準備呢？首先要了解自己的個性方面，每一個人的個性不一樣，上輩子看他在煩惱方面，什麼方面的煩惱串習的力量比較深重、比較強烈沉重，因此由這個助緣之故，這輩子在個性方面的煩惱，有一些人貪戀之心比較嚴重，有些人瞋恨之心比較嚴重，有些傲慢之心比較嚴重，有些人是妄念紛飛、很會胡思亂想，這是表示自己個性裡面，煩惱方面比較嚴重的部分，這個部分要先把它做一個調整改變了。
首先有一個「淨行所緣」，上次就講到這個段落，在「淨行所緣」裡面，上一次提到的是「慈心觀」的部分已經講完畢了，現在講到「緣起」的部分。
「緣緣起者，謂唯依三世緣起之法，生唯法果。除法更無實作業者，實受果者，即於是義任持其心。」
「緣緣起者，」緣取緣起者，第一個緣是動詞；第二個緣是名詞，就是所緣取的理論，這是所緣的對象，緣取這個緣起來做觀修。這裡所談到的緣起，一般來講是粗分的緣起。甚深空性方面的緣起，大概不是這個內容，是指粗分的緣起。粗分的緣起是什麼？例如十二緣起、十二分支的緣起。或者說就這輩子來講，這輩子的緣起情況也很多，譬如說由因當然要產生果，可是因形成之後，果不是立刻馬上出現，往往過了幾年之後，果出現了。十年，二十年，甚至三十年、四十年之後，果逐漸慢慢出現了，這是緣起。
所以緣起的情況也很多，就這輩子來講，但緣起當然不是只有這輩子，還有配合下輩子來講，就有十二緣起的內容，這些類型的緣起，都是屬於粗分的緣起。把這些緣起的理論，如果內心再三想，再三思惟，慢慢這個愚痴就會逐漸的減少，能夠把愚痴的毛病去除掉的。
針對前面談到的，上輩子愚痴串習的比較嚴重，這輩子自己個性裡面愚痴的程度嚴重的話，在這種情況要把它做一個改善的話，對緣起的內容仔細思惟，很有幫助的。
我們就一般的情況來講，一個人年紀越來越大，慢慢會變的越來越愚笨，腦袋就比較不太靈光了，然後很多事情一下子就忘記了，很多事情發生沒有多久一下就忘記，這種情況大致上都是對於緣起的理論沒有好好思惟，會產生這個毛病的。
我們如果注意看一下，廟裡面譬如說有的年紀很老的喇嘛，年紀很老的師父，有老年癡呆症這種情況，幾乎非常少，一般都是因為在年紀小小，很年輕的時候，仔細的思惟，讀很多的經論，腦袋經常運作，所以把這個愚痴的毛病減到很少，所以到了年紀老的時候，也不會老年癡呆症了。
一般我們的情況裡面，很多人到了老的時候，就有老年癡呆症出現。所以在年紀輕的時候，把緣起的理論，還有經論裡面的道理，好好的分析，好好的思惟，能夠把愚痴這個毛病，把它去除掉，這有很大的幫助的。
這個是指好好的思惟一下緣起的理論，佛經的道理，就好的方面去學習，才有這個幫助的。如果就煩惱的方面去學習的話，沒有這個幫助了。譬如我要怎麼樣的妄語去騙他，他才會上當，怎麼去傷害他，這是壞的方面。壞的方面花很多心思去思惟，將來只會變得更笨，讓自己的愚笨越來越嚴重，除此之外這方面的思惟，不會讓自己的愚笨減少，只是變的更加愚笨而已。
一般來講屬於煩惱方面的思惟，就這個方面而言，首先煩惱本身並不是穩定而存在的，因此對於煩惱方面，由煩惱而引發的思惟，跟對境事物的實際情況並不相隨順的，所以這個方面的思惟，如果想的很多，思惟、思慮的很多的話，由於這種力量推動的助緣之故，其實這種思惟方式，對自己不會產生幫助的，而且它會跟煩惱一樣，這一方面的思惟，其實也很容易丟掉，很容易忘記。
除此之外，不是煩惱方面的思惟，是順著事物實際的情況，仔細做分析，這個方面如果常常去學習，常常練習的話，對事物實際情況的了解，當然越來越多。因為它是順著事物實際情況之故，所以容易很堅定，比較容易穩定保留在內心之中，也不容易失去它，不容易把它忘記。
舉例子來講，如果一個人，總是講謊話，或者說這個人的個性裡面，貪念之心比較沉重，瞋恨之心比較沉重，所以他的內心念頭、想法，都是想這一方面的事情。如果一個人，總是在講妄語，總是在欺騙別人，一直都在講謊話，謊話都是假的嘛，所以逐漸的，有時候後他講過的謊話，講完他馬上就忘記了。因為都是假的，講過馬上就忘記了，所以他的個性也會變成這個樣子，不容易穩定。
貪戀、瞋恨等等這些心思，都是不穩定的，這是因為就對境而言，也是不穩定之故，慢慢逐漸的串習久了，個性也就不容易穩定，不容易很堅定的留在內心，容易把它忘記，很容易丟掉。因此之故，如果很容易忘記，很容易失去它，不容易保留下來，分析的能力就逐漸的減弱，沒有辦法進行分析。因為忘記了嘛，所以沒有辦法進行分析思惟，當然愚笨就越來越沉重。
相反的，所思惟的內容，是順著事物真實的情形的話，這個方面學習的越多，串習的越多，力道就越強烈。因此會累積很多好的習氣，靠著這個加持的力量，它的力道之故，容易保留在內心裡面不容易忘失。不容易忘失之下，就容易進行分析，容易分析的情況之下，分析的力量越來越強烈，越來就越聰明。
不僅如此，思惟緣起的內容，也會讓我們的聰明的力量越來越聰明，為什麼會讓我們越來越聰明呢？因為內心可以思惟的道路很多，因此之故，聰明的內心的力量越來越強大，越來越聰明，所以把它稱之為世俗廣大道次第，用這個名詞。為什麼把它稱為世俗諦，世俗方面的廣大道次第呢？因為這個樣子，如果我們對緣起，因緣聚集所形成的這種緣起的理論，如果再三思惟的話，所知，了解的內容，所知道的了解的內容，就變得非常的廣大，因為所知道的內容，了解的內容，變得非常廣大的話，這個人的心胸就會變得非常的開闊。
舉個例子而言，譬如說大家下課之後騎車回家，如果到半路上剛好就遇到堵車，遇到堵車的時候，內心就非常的憤怒，非常的生氣，為什麼呢？因為沒有其他的辦法，沒有其他的方法。（仁波切開示改為開車）開車，我們比較高級一點，不要騎摩托車（大家大笑），開車好了，開車回去堵車的時候，就非常的憤怒、生氣的時候，怎麼辨呢？沒有辦法，只好生氣，為什麼？因為你又不能把你的車子背著走，你也不可能飛在天空飛回家裡去，所以這時候當然就非常的生氣。非常生氣的情況之下，如果靜下心來想一想，剛剛我上課的時候講的什麼？講緣起的理論。這個時候，前面只有覺得無路可通，因為沒有路，全部堵車了嘛！內心只有憤怒、生氣，想把車子擺在這裡，除此之外，沒有其他的方法了。
如果我把緣起的理論好好想一想的話，前面的想法先放下來，這個時候產生其他的想法，為什麼呢？我們用緣起的理論來分析看看，首先，我來的時間不對了，現在下班的時間，為何我剛好這個時間到路上來呢？這是我來的時間不對了。其次，可能還有其他的道路可以走，但是我不知道。其實，堵車是堵車，如果我知道別的道路的話，我就不會留在這裡了，啊！這個是因為我不了解，我不知道。其次還有一個情形是，別人跟我一樣，大家工作都非常忙碌，當然這個時候大家都出來了，所以當然堵車。
很多原因造成這種情形，把很多原因好好的想一想，哦！現在會在這裡，困在這裡，這是由諸多因素所造成的，這個時候想一想，心胸就會非常的廣大，因為想到很多的因素形成這樣一個局面嘛！
前面無法可想，只會在那裡乾生氣，非常憤怒，內心鑽牛角尖，這種情況會立刻改善。內心的思惟好像被堵住了，好像無路可通，鑽牛角尖，這種情形會改善掉。這個時候內心想一想，啊！原來是這麼多因素所造成的，為什麼我這個時候要出來在馬路上呢？哦，想一想，笑一笑，內心完全放輕鬆。
前面是非常憤怒生氣，好像沒有什麼思緒，好像被堵住了，那種緊張煩悶的心情，立刻就可以放輕鬆。堵，是沒有辦法開很快，但是慢慢開，笑一笑，慢慢開，想一想，各種的因素想一想，這個時候內心就會很輕鬆的。為什麼這個時候內心可以輕鬆？因為把緣起的理論好好的思惟一下，把自我的內心開闊，心情放輕鬆，不會像前面一樣，憤怒和生氣了。
前面憤怒和生氣的情形是因為現在堵車，堵在這裡，自己煩躁不安，這種情形自己不能夠接受，因為不知道很多因素所造成的，現在把緣起的理論想一想，分析一下，哦！有這麼多因素所造成的，所以這麼多因素所造成的這種情況，現在自己可以接受了，那麼多因素所造成的嘛！這個就是因為思惟一下緣起的理論，對我們的內心有幫助，什麼幫助呢？讓我們的內心非常開闊，因為了解很多的條件情況所造成的，所以內心就非常的開闊。
這就表示思惟緣起的理論，讓我們內心可以走的路很多，開了很多內心可以走的道路，內心的思惟會變得非常的多，變得非常的開闊，這個是緣起的理論一個很大的幫助。在內心可以思惟的方向、角度多的情況之下，這個人的內心就很容易開闊，內心不會鑽牛角尖，所以這個方面是很有幫助的。
前面談到世俗廣大道次第，這個部分跟我們現在講到的有什麼關係呢？緣起的部分呢？這個要稍微說明一下，這樣子來了解的，我們談到廣大道次第，這句話裡面所談到的廣大道次第，主要的實修是菩提心。菩提心的部分主要是指追求利他這種想法，內心有個想法，熱切去追求利他，在利他方面立下一個誓言，就是內心全部放在純粹利益廣大的眾生，產生這種想法，立下一個堅定的誓言，這種想法，這是菩提心的一個主要的部分。
為了利益其他遍滿虛空的眾生，我對利益眾生，有一個利他的想法，利他的事情，我去做的時候，要知道這個果，是因為我利益眾生，遍滿虛空的眾生，有這種利他的想法，利他的行為之故。所以將來果、成效，其實是對我有所幫助，成效方面是由此我可以得到圓滿的菩提。
假設說我們今天只是利益一個人的話，這個善根，它的效果只有一個，假設我緣想的是遍滿虛空一切的眾生，廣大無比啊！這種利他的想法，所進行的善根，因為是跟遍滿虛空的眾生有關係之故，以這個作為因，當然它所產生的善根的果就非常廣大，這個果的部分，靠著這個果，將來我們才可以得到圓滿的菩提。
因此先了解自己，自己如果要得到無上佛果，有這種追求的想法的話，要靠什麼？要靠遍滿虛空的眾生啊！不是說靠一個人、兩個人啦！得到圓滿的佛果，要依靠遍滿虛空的眾生，這是因緣和合緣起的理論，對這一點有了明白的了解，能深刻的了解之後，才會付諸自己的內心深處，身口意三門，完全的奉獻於眾生，想要去利益遍滿虛空的眾生，這種想法才會產生。假設對緣起的理論都不知道的話，要利益遍滿虛空的眾生，這種廣大的心胸不可能產生的，對緣起的理論不了解的話。
為什麼有這麼一個開闊的胸襟說要利益遍滿虛空的眾生呢？這種想法的產生就是因為了解了緣起的理論，要得到究竟圓滿的菩提，要靠遍滿虛空的眾生，對這種緣起的理論，已經了解了，知道了，所以這種開闊的胸襟才會產生的。
總而言之，圓滿的菩提而言，是一切功德都完全聚集，而且功德都已經究竟圓滿，這是圓滿的果嘛！如果要成就圓滿的果，它的因必須也是要圓滿的，而且因不可能只有一個、兩個，一定要是無邊、廣大的因，以這個圓滿的因作為基礎，才能得到一個圓滿的果、究竟的果。
因的部分，要圓滿的因，又要無邊廣大（的因），必須是什麼呢？一定要跟遍滿虛空的眾生有關，才能夠累積形成無邊的因，圓滿的因。除此之外，不可能形成一個無邊的因跟圓滿的因的，如果跟遍滿虛空的眾生沒有關係，那不可能。現在所要得到的，靠著這個圓滿的因之故，將來會得到圓滿的果，這個就是緣起的理論嘛！所以很深刻的了解到這一點，明白通達了這一點之後，付諸行動而做實踐，這種實踐者是誰呢？就是菩薩！所通達的這個內容，產生這種了解，這種心，就是菩提心。
因此這個方面的實踐、實修，就把他稱之為世俗廣大道次第，世俗就是緣起理論，我們談到世俗的時候，由因生果，這緣起的理論稱之為世俗。談到勝義的話是指無自性方面的情形，這個方面的解釋說明，稱之為勝義。如果說由因產生果，由因緣條件產生果，這個方面的討論，就是世俗的道次第。
果是圓滿的果，它的因必須是什麼？因必須是圓滿的、無邊的因，因此由這個因，才能夠產生一個圓滿的果，這個方面的解釋當然是屬於世俗的部分，所以這個方面的實踐就稱之為世俗廣大道次第。
接下來是對內心的我慢之心嚴重者，想要把我慢降伏，就要必須要「緣取界差別者」，「緣」是動詞，界差別，是對象，所緣的內容，就十八界的差別了，差別是各別的情況，主要應該是講精進的學習者，因為精進的學習者，博通三藏典籍之後，內心總是產生我的學問非常好，傲慢之心就產生了嘛！所以傲慢之心產生的情況之下，怎麼把傲慢之心降伏下來呢？有一個方法呢！你就緣取界差別來思惟，傲慢之心就會降伏下來。
界差別的內容非常複雜，主要是在《俱舍論》裡面談到的，十八界的內容裡面，對很多的部分都有解釋，解釋的非常的多。譬如說十八界裡面，「十八界」主要就是十八界的內容。「差別」，各別各別的情況。這十八界裡面，有漏的是那幾項。有漏失的是那幾項；無漏失的是那些項目。有妄念分別的是那些項目；沒有妄念分別的是那些項目。有依靠處的是那些項目；無依靠處的是那些項目。無記的是那些項目；有記的又是那些項目。
這些內容，差別的分析起來，內容非常的多，如果要把這些內容，計算一下下，每種情況來計算，分析了解的話，只會一個頭兩個大，很頭痛的問題啊！所以把界差別想一想，緣起界差別的內容來思惟一下，想一想就會發現原來我不知道的還很多咧！如果說是大博士的話，應該是人家問了一個什麼問題，馬上脫口而出，立刻給他答覆，因為我是大博士嘛！
如果要問到十八界的內容，有沒有辦法人家問了馬上就回答呢？其實非常困難，問到十八界的內容，都是要敲敲腦袋，要想很久才有辦法做答覆的，所以這個時候想一想，對於自己說是一個大博士這種傲慢之心，大概就很容易降伏下來。這是如果傲慢之心要降伏的話，緣取界差別。仁波切問：有沒有人學過《俱舍論》？（…哦，利害哦！）（仁波切與學員大笑；均沒有學）這個問題是…所以你們就有人回答，沒有學過（仁波切與學員大笑）。
我們要補充一下，前面的課文還沒有唸到（351頁到數第四行），這是補充。「緣緣起者，謂唯依三世緣起之法，生唯法果（他的所生、所產生的，唯有、僅有這個法的果）。除法更無實作業者（除了這個法之外，並無其他另外的造作者），實受果者（也沒有其他的受果者），即於是義任持其心。（這是緣起的思惟了）」。
這緣起的思惟，要這樣來了解的，就是三世一切緣起之法是什麼？這個因一定產生這個果，不會產生另外一個其他的一個果。如果就我們這個果去分析它的原因的話，一定是這個原因，不是由其他原因而來。所以除了這個果的因之外，不可能有其他的造作者。
這個因所成熟出來的這個果之外，不會再成熟出其他的果，所以對於此因生此果，一定要有一個非常明確、肯定，對於這個因，產生這種果，明白的肯定。就果方面而言，這個果的產生，一定是由此因而產生，不是由其他原因造作出來的。這個因所生出來的果，就是此果，不會生出其他的果的。
假設脫離這個範圍，去思考其他方面的話，都跟實際的情形不相隨順。譬如說造做了這個因之後，應當產生這個果，現在不是，產生另外一個其他的果，就跟實際情形不符合。
或者說現在這個果而言，應當有一個此因而產生，不是由此因而產生，由另外一個其他的造作的因而產生，就跟實際的情況不符合。如果跟實際的情況（實相）不符合的話，這個方面的思惟，越多分析的話，只會使煩惱增長、增廣，只會使自己變得更加的愚笨。
除此之外這種思惟不會使內心更加聰明的，這我們前面有解釋過的了，所以要使內心更加聰明的話，應當是符合實際情形這個方面的思惟分析越多的話，對聰明方面才有幫助。所以對於緣起的對境，這個部分應當要有一個無誤正確的了解。所謂的「緣緣起」者，這不是說隨便馬馬虎虎的思惟，把各種的法全部納在思惟，這不對的。各種法許多方面有時候是跟實際的情況相符合，有時候是跟實際的情況不相符合，所以不能馬馬虎虎隨便做一個思惟。譬如我們前面所談到的，許多煩惱方面的思惟，只會讓自己更加愚笨，應當是此因生此果，這個方面給它做一個明白的確定。
「緣界差別者，謂個別分析地水火風空識六界，即緣取此界任持其心。」
這個是緣取界差別的部分，除此之外，就慢心嚴重者而言，慢心的產生有很多的方式。譬如有時候依於自己學問很大產生慢心，依於自己實修方面很大也產生傲慢之心，所以要看自己在哪一個方面產生傲慢之心。自己學問好而產生傲慢，實修好而產生傲慢，看自己在哪一個方面產生傲慢之心，把這個方面想一想，譬如說比自己學問更加好的，比自己實修更加殊勝的，從那個人，那個方面去想一想，對自己傲慢之心降伏很有幫助了。
我們現在這裡談到的界差別是指降伏傲慢之心，這裡的傲慢之心主要是指博通，廣博多聞，學問非常好，從這個方面來討論的，從這個方面來講，在這個方面所產生的傲慢之心，就由緣取界差別能夠把這種傲慢之心降伏下來，這是就這個方面來討論的。
其次是妄念紛飛的情況，如果妄念紛飛，內心的妄念紛飛非常嚴重的話，應該怎麼辦呢？應該緣取自己的出入息來數息（數息觀）緣阿那波那者，謂於出入息，由數觀門住心不散。」這種種情況是指我們前面討論的項目，都是指個性裡面，某一種煩惱特別嚴重，有時候這一個人貪瞋痴等等，各各方面的煩惱也不是特別嚴重，可是他的內心有一種情況就是完全不能夠穩定的，內心不能夠安住的，妄念、思緒非常紛亂，思緒很混亂，胡思亂想，內心完全不能夠安住，妄念紛飛，內心特別渙散，這種情況之下，怎麼去產生幫助呢？
前面講的都是針對某一種煩惱，有什麼幫助，什麼方法，但現在這種情況不是針對他哪一種煩惱特別嚴重，而是說他的內心非常渙散，妄念紛飛非常嚴重，這個時候對他有幫助的方式，就是注意自己呼吸出入的氣息了，「由數觀門住心不散」，對於出入的呼吸安住在上面去數它，以這個方式就能夠產生幫助的。
這裡談到緣取氣息的出入來做觀修的話，一般書裡面都談到“命者即是氣”，命就是呼吸的氣，所以人的命到底在還是不在？有命還是沒命？這個靠氣，要看這個氣，到底是還在？還是斷掉了？氣斷掉了？還是沒有斷？來做決定的。
如果就密咒乘方面來講的話，我們任何的心識，不管是哪一種心識，一定要依靠在它所騎乘的氣上面，可見氣跟心識，關係非常的密切。但這裡所講的內容當然不是，顯然不是就密咒乘方面來做討論的。但是就算是在顯教乘門，裡面也是談到了，命者即是氣，就表示呼吸非常重要了。所以一個人到底死了？還是沒有死？就看他氣在？還是不在？而做決定的。哦，可見我們呼吸的氣息多麼的重要，因為生命非常重要嘛！所以生命靠呼吸的氣息，呼吸的氣息當然非常的重要了。
如果說心安放在呼吸的氣息，這個氣息的出跟入，假設氣斷掉了，就死亡了，所以把這個方面好好的思惟，想一想，我知道氣多麼的重要，知道氣這麼樣子的重要之故。所以心安放在呼吸的氣息上面，就比較容易了，心比較容易穩定下來，因為知道呼吸的氣息這麼重要嘛！它是我們的性命之故嘛！
所以心裡面想到，這個氣息多麼的重要，它就是我的命，這個時候有了這種了解的時候，心要放在氣息上面的話，就容易多了。因為我們都有我執之故，而且氣就是自己的命，所以要把心停留、安住在氣息上面，就容易多了，比較容易做到的，心識就比較不容易渙散。
把前面心思胡思亂想，很散亂的這個情況，比較容易達成一個改變。就是這個人個性妄念多，思緒很混亂，完全不能夠穩住，心都不能夠完全靜下來，這種個性很容易得到改善。就是緣取自己呼吸的出入，緣取氣息的出入而來做觀修，很容易產生效果，把這種胡思亂想的個性能做一個妥善的改變。
就這個部分而言，有時候緣取身體的感受，同樣的緣取自己的身體來做分析，也是可以的，也達到同樣的效果的。這是因為我們對自己的身體都有貪愛之心，所以緣取身體，或者是緣取身體的感受，心都很容易安住在上面，就跟前面所討論到的緣取自己呼吸氣息的出入一樣的效果的。這是因為我們都有我執之故，所以心裡面都會想到我的身體，我的感受怎麼樣？所以知道氣息非常重要，心容易安住在上面。
因為我執之故，重視我的身體，我的感受，所以心放在、安住在我的身體，安住在感受上面，很容易的。因此之故，透過這個方式，把內心妄念紛飛，胡思亂想，這個毛病降伏、調伏、改變，就有很大的幫助了，這是同樣的效果的。
到這裡為止，五種淨行所緣講解完畢，到這個地方，前面談到五種淨行所緣，再後面要講的也有五種，「善巧所緣亦有五種。」這五種是「蘊，界，處，緣起及處非處。」這五個項目，這個是屬於善巧所緣。
第一個是蘊，這裡談到善巧所緣裡面緣取蘊，主要是分析五蘊跟我的關係是什麼？把這個方面做一個詳細的分析。平常我們總是認為，離開五蘊之外，不是五蘊，另外還有一個我存在，我們都有這種執著，但是實際上這種執著裡面，所執著的我並沒有，實際上的情形並不是這個樣子。
五蘊跟我的關係是什麼？把這個部分好好的做一個分析，好好的做一個了解，經過分析了解之後，會知道離開五蘊之外，不是五蘊，還有另外一個我，這個我原來根本就沒有，實際上並不存在，就會得到這種了解，這就善巧了。
首先至尊仁波切談到了：「蘊謂色等五蘊，蘊善巧者，謂能了知除蘊更無我及我所」蘊善巧者是指，謂能了知，能夠通達除了五蘊之外，離開五蘊之外，並沒有我以及我所，這種了解就是很通達了。
五蘊跟我這個方面的思惟，可以從兩方面來講的，就是不屬於五蘊這個範圍，離開五蘊之外，還有一個我及我所，這個是沒有的，這一方面的了解。這個了解是要分析，我跟五蘊的關係，這個分析可以從無我跟無我所兩個方面的思惟都有的。首先是不屬於五蘊，離開五蘊之外，或者說根本就不必靠五蘊，自己就能夠單獨存在，獨立存在的那個我，根本就沒有，這個方面的思惟是思惟無我。另外就是五蘊當作是一個獨立的我的一個受用物，能受用者是我，所受用事物是五蘊。所以認為五蘊本身是一個，不需要依靠五蘊能夠獨立存在的我，這個我的受用之物，這種情形沒有的，它不是一個獨立存在的我的受用之物，這個方面的思惟就是無我所。所以把五蘊跟我彼此之間的關係是什麼樣子？仔細分析，在無我跟無我所這兩個思惟都有。
其次「界謂眼等十八界。界善巧者，謂知諸界從自種生，即知因緣。」前面講的是五蘊，再過來是界，界講的是十八界，十八界首先是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、還有意界，這就六個了；之後再加上對境，對象的部分，就是色處界（或者說色界）、聲處界、香處界、味處界、觸處界、再加上一個法處界，就是對象的部分，對境的部分，這又六個了；之後又加上神識，神識就是眼神識的界、耳神識的界、鼻神識的界、舌神識的界、身神識的界、一直到意神識的界，這樣又六個，所以加起來一共是十八個，所以稱之為十八界。
十八界的說法裡面，「界謂眼等十八界」，講到十八界的時候，我們講到神識的部分只有眼、耳、鼻、舌、聲、意，所以神識只有講到六個，因此不是以唯識宗的標準來討論的，應該是以中觀應成派的標準來做討論，因為中觀應成派的看法符合實相，實際的情況，真實的情況。因為符合真實的情況之故，所以討論到神識的時候，只有講到六個，沒有講到八個（八識）。所以十八界的計算裡面，神識的部分，只有講到六個，沒有講到八個。因此之故，《般若經》裡面討論到神識的時候，也只有講到六個，沒有講到八個。
我們如果注意一下，看看唸誦的《心經》，《心經》唸一下，裡面講到神識的部分，也只有講到六個，沒有講到八個。一樣的道理，這十八界裡面，也是這樣算的。所以講神識的部分只有講六個，沒有講到八個，這個是十八界。
其次，界善巧者，善巧是說，「知諸界從自種而生」，這個十八界裡面，十八個項目，從自己的自種而生，自己的種性，自己的自性，自己的類型而產生。
我們一般談到十八界的時候，好像說十八界是一個我可以依靠之處，因此之故，透過可以依靠的十八界，有一個我可以成立，所以自己的這個我他是可以成立、可以存在的，為什麼？因為他有十八界做為他的依靠嘛！依靠在這個十八界之上，好像有一個我他是可以成立、可以存在的，就產生這種執著。
因此之故，要把這個十八界做一個分析，分析一下這個十八界之後發現，原來認為靠著十八界，有一個我可以成立、可以存在，這種執著就可以排除掉，所以才要緣十八界來做分析。
一般來講，十八界是不是我的依靠之處？是啊！當然是啊！不過它就僅僅只是依靠之處，不是說依於這個十八界，卻可以製造出一個可以成立的我，這就不對了，這個想法，這個執著不對，所以透過這個分析，可以把這個執著去除掉。
所以說十八界是不是我的依靠之處？是啊！可以說是依靠之處，但這不是說依靠十八界可以製造出一個可以成立的我，就不對了。所以廣論裡面談到「謂知諸界從自種而生」，這十八界每個項目當然都是類型不一樣，因此有它不同類型，由各自的種子而產生，所以「即知因緣」嘛！由它的因緣而產生。
譬如說由眼界的種子生出眼，耳界的種子生出耳，鼻界的種子生出鼻…。這個界就稱之為自性的意思。這樣講，由眼的自性生出眼，由耳的自性生出耳…。這個界有時候當作種性，當作自性。譬如我們說有佛的種性，因為有這個種性之故，才能夠成就佛果，所以成就佛果，就是靠有佛的種性，這個種性就把它稱之為界，或者這裡談到種，就是它的因素的意思，或者它的自性。所以眼界靠著眼的自性，靠著它的種子，它的原因、因緣，因此而生出眼睛。耳也是靠著它的自性，靠著它的種子，因此生出耳朵。所以在講，是它的來源的部分，眼界當然由它的泉源，由它的來源，做為它的因緣，因此它才能夠產生出來。
透過這些十八界，從十八界的分析，可以知道各個項目有它的因緣。除此之外，不可能有一個我他是可以成立的，十八界並沒有這個能力。依靠這個十八界生出一個我，這個我是可以成立的，沒有這種情況的。所以十八界的分析，主要是要配合無我，跟無我有非常相關的。
我們一般談到界，在佛法裡面常常談到如來的界，有沒有？或者稱之為界如來藏，有沒有常常談到這個？界如來藏，談到界如來藏的時候，或者是如來的界，那個界怎麼解釋？那個界要解釋成種性了。所以剛剛仁波切問了這個問題，因為不知道界如來藏的部分到底中文怎麼翻譯，不過上次有人問過我（翻譯者），從來沒有聽過這個名詞，他非常奇怪呀！
上次有一個人問我說（翻譯者），為什麼從來沒有聽過界如來藏，你是怎麼翻，從哪裡來？從哪裡翻的？我說沒有啊！書就是這樣講界如來藏，他說不對，從來只有聽到如來藏，沒有聽到界如來藏，有沒有（翻譯者問學員）？是不是這樣子？（大家交談討論…）
（仁波切親自以中文答）藏文就是有這樣子。
（翻譯者）不是！藏文裡面都是講界如來藏，就是界如來藏，界如來藏的這個界怎麼解釋呢，那個界就是種性的意思。所以如來藏，是成佛的種性。所以成佛的種性，那個種性的部分把它稱之為如來藏。可是那個界怎麼解釋，界就是解釋成種性，種性的意思也是自性的意思。所以這裡談到說眼界，眼界的意思就是指眼的自性，所以眼界的自性是指眼睛它本身，眼睛它本身的自性這個方面來講的。
但這裡的自性，跟我們常常談到的，自性可以成立的那個自性不一樣，不是這個意思，這個是從世俗的方面來講，從世俗諦，世俗的方面來講。有一個自性從世俗的方面來講，自性而言的，不是指自性可以成立的那個自性。所以這個種性，界，是指這個意思的。在世俗方面都有嘛！有這個自性嘛！
譬如說眼界而言，有一個眼睛、眼它自己的性質之外，不是另外一個色法嘛！眼跟另外一個色法，其他的事物都不一樣，對不對？所以有它自己的性質存在嘛！
世俗方面，各個法都有它自己的性質存在。不會說它是另外一個法，不會嘛！可是我們一般談到的自性成立，就不是這個意思了，一般我們談到自性成立的意思，是指自己方面可以成立，自己這個方面就可以成立的，自性就可以成立的。這種想法不對的，因為如果把這裡談到的這個眼界，這個界解釋成自性可以成立，自己方面可以成立的話，完全不對，因為講萬法無自性嘛！
萬法無自性的意思是指無自性而成立，自己方面而成立這個部分都完全沒有的。所以我們現在認為萬法自性可以成立，自己方面可以成立，而靠著這個部分，在它的上面依靠的這個我，也可以成立，自己方面也可以成立，這種想法就完全不對了。
所以眼界的意思是指，這個界是指世俗方面的自性，它有一個世俗方面的自性，這個是有的。如果我跳過了這個範圍，眼界是眼的自性，眼睛它有一個它自己的特性存在嘛！可是我跳過了這個範圍，去認為說它的自性可以成立的，它自己就可以成立，它是本然就可以存在的，它自己方面就可以成立了，這個想法就錯誤了。
而且依靠自性可以成立之故，所以在它上面所依靠的這個我，所依靠的這個我本身，也是自性可以成立，自己方面也可以成立，這種想法完全不對。那就透過這個方面來做一個說明，認為有一個我，他是自己方面可以成立，自己可以存在的，這個想法不對。
不過在世俗方面，世俗方面的自性，當然要說它是有的，所以廣論裡面才會談到，352頁，「謂知諸界從自種生，」從自己的種子而言，「即知因緣。」這個部分就是它的因緣，就是它自性的部分，它主要的性質部分。各個法都由它自己主要的性質，就自己的種子這個方面而產生。如果認為說，跳過了這個範圍，超出這個範圍之外，認為它自己本來就有，它自己方面就可以成立，這個想法就不對了。
或者這樣子來了解，我們常常談到欲界，有沒有？它有世間界（世界），有沒有？這個界也可以把它解釋成處所，依靠的處所。因為欲界的有情眾生所依靠的處所，所以稱之為欲界。色界身體的眾生，它所依靠的處所，所以把它稱之為色界。
一樣的道理，成佛的時候所要依靠的處所，就是界嘛！如來藏！對不對？因為要成佛的話，一定要有一個基礎，才會成佛。如果無眾生也就成佛，絕對不可能，對不對？所以一定要有一個依靠的處所，要有一個依靠處，我靠著這個依靠處來成就佛果，那個依靠的處所，就是成佛的能力，就是如來藏。靠著如來藏，我才可以成就佛果，這個成佛的能力──如來藏本身，就是成佛要依靠之處，要依靠這裡才能夠成就佛果，所以把那個依靠處稱之為界，也可以這樣做解釋。就好像是欲界，或者是色界，一樣的道理。
所以欲界的有情眾生，他所依靠的處所，就稱之為欲界。色界生命的有情眾生，他所依靠的處所，不是稱之為色界嗎？一樣的道理。所以依靠的處所，或者是所依靠，所依或者是來源，界都有這個意義，這個字本身有這個意義。或者說從自性而來，解釋成自性，自性就是它的來源、泉源之處，所從而來的那個部分稱之為自性，講的是它的來源，界，也有這個意思。所以講”界””如來藏”那個界要如此來了解。
再其次講「處，謂眼等十二處。」十二處是指眼睛等等的十二處，我們看前面講眼界、耳界…眼耳鼻舌身意，眼界、耳界、鼻界、舌界、身界到意界這六個界，之後對境部分是色界、聲界、香界、味界、觸界到法界，這十二個。現在把”界”那個字拿掉，把它換成”處”，就變成眼處、耳處、鼻處、舌處、身處到意處，對境部分本來是色界、聲界…，把界拿掉變成色處、聲處、香處、味處、觸處到法處，這就十二個了，這稱之為十二處。
所以把那個字改變一下，用”處”這個名稱，前面是用”界”，把界拿掉，現在用處這個名稱，可是意思不一樣，雖然是這十二個項目，界跟處這兩個字的差別，解釋不一樣，現在就處來講的話，講眼處的時候是什麼意思呢？是講它跟果的關係，從果的關係來解釋，把它稱之為眼處。果是什麼？果是眼識。所以從它跟它所要產生的果－眼識的關係來講，把它稱之為眼處。
講眼界的時候不是跟果的關係，是眼睛自己個別不同的自性，所以講眼界、耳界、鼻界、舌界、身界到意界，眼耳鼻舌身意都是指自己個別的自性，自己跟其他者都不一樣的，有它各別的自性，從這個方面來講，從這個方面去討論的時候用界這個名稱。可是講處的時候意思不一樣，譬如講眼處的時候是指它跟果的關係來討論的，果是什麼？果是眼識嘛！
處這個字的意思是生而增廣，生是能夠生出什麼？能夠生出眼識，生能夠生而增廣出眼識。所以就眼處而言，它跟眼識這個部分，生而增廣眼識，它扮演一個什麼角色，發揮什麼功能呢？那是就增上緣來講，眼處是指眼根，它在生而增長眼識這個方面，有什麼功能呢？有啊！它是一個助緣，什麼助緣？增上緣！
如果講色處的話，那它跟它的果─眼識又有什麼關係？有啊！因為色處本身它是生而增廣，對不對？生而增廣出什麼？生而增廣出它的果，果是眼識啊！色處它是怎麼生而增廣出眼識？有啊！它是所緣緣。就色本身被稱之為色處，是因為對照於它的果－眼識方面來給它取這個名稱，所以就它的果－眼識而言，色處本身就它的果－眼識而言，它是一個能生者，能生者它是扮演一個什麼角色？有啊！它是所緣緣嘛！
所以講色處的時候，是講色跟它的果而言，如果講色界的話，那不是講它跟果的關係，是講色它自己本身，本身自己的自性，跟其他者都不一樣的自性，從這個部分來講的。
講處的時候不是講自己個別的自性，是從果這個方面來講的。譬如說就色處而言，講到色處的時候，不是講它自己個別的自性。譬如講界，不是這個意思。或者說它也不是講它所依靠之處，譬如說眼根，也不是指這個部分而言。而是指它自己個別，有它自己的自性。更正一下，講到界這個時候是指它自己個別不同的自性，講處的時候是講它自己本身跟果有什麼關係，從這個方面來討論的。所以就色來講的話，當然你可以說它是色界，它也是色處。譬如就眼睛來講，你也可以說它是眼界，當然它也是眼處。
什麼時候用界，什麼時候用處，為什麼用兩個不同的字？它的意思不一樣。
一般我們的說法是這個樣子的，就是所依靠的處所是六根，所要緣取的對境是六塵，靠著這兩個項目產生什麼呢？產生能依者，能依者就是六種神識，所以加起來一共是十八個。這裡面所依，就是所要依靠的處所，就是六種根門。所緣是指所要緣取的對象，這就指對境，對境就是色生香味觸法六塵，靠著六根六塵之後生出來是六種神識，這六種神識就是能依靠者，依靠在上面的能依靠者，所以是六種神識，這就是十八個。這十八個項目，如果就因跟果來講的話，是指靠著六根，靠著所依靠之處的六根，還有所緣取之處的六塵，靠著這兩個項目之後，生出果就是六個神識，這是所生，所生生出六種神識。
這其中六個根們的部分是屬於增上緣，六塵的部分是屬於所緣緣，靠著這些項目生出來的是能依者，能依靠者，能依靠者就是六種神識。所以這裡面屬於因的部分，六根跟六塵是屬於因，它是能生因，因為它能夠產生，能夠生出來的。它的所生出來的是什麼？所生出來的就是六種神識，這六種神識是能依靠者，它是被生出來的，因此不能夠列入處，因為處的意思是生長出來的意思，生長的意思。
這六種神識不是能生者，它是被生出來的，它不是能生者，所以它不列在十二處裡面。十二處是表示呢，處是生而增廣的意思，誰能夠生而增廣？只有六根跟六塵。因為靠著六根跟六塵，它是一個能生者，生出六種神識嘛！所以講十二處的時候，就是講六根跟六塵，六種神識不包括在裡面的。
如果我們把它一項一項單獨配合起來的話，靠著所依眼根，以及所緣色塵，由這兩個項目作為能生，生出什麼呢？生出眼睛的神識。靠著所依的耳根，以及所緣聲音，靠著這兩個項目作為能生，生出什麼呢？生出能依靠者的耳識。這樣子一項一項來配合眼耳鼻舌身意處，這個就是十二處的情況了。
怎麼把它生出來，生的情形是什麼樣子呢？這裡面六根是作為增上緣，六塵是作為所緣緣。不過在依靠這個十二處作為能生，生出所生六種神識的同時，我們又會產生一種想法，就是生出一個我，我自己方面可以成立。當然正如這個神識它是依靠六根跟六塵，所以神識靠這個十二處。當然我也是依靠在這個十二處上面，但是不是說我依靠在這個十二處上面，就有一個自己方面成立的我，就說我可以成立，那就不是這個樣子了。
我可以依靠在十二處上面，但不是依靠十二處來做為原因，就認為有一個我可以成立，我自己方面可以成立，就完全不對了。這個跟我們前面十八界的討論完全一模一樣的，就是我依靠在這個十八界，當然也有，但是不是說依靠之故，就有一個自己，我自己方面可以成立的，就不對了。
所以不能越過了這個範圍，不能越過了這個標準，當然我是依靠在十二處上面，但是不能跳出這個範圍，認為依靠之故，因此它就自己方面可以成立。這樣來了解的，六根是做為增上緣，六塵是做為所緣緣，生出六種神識。不能跳出這個範圍之外，正如這個情況一樣，神識依靠在六根、跟六塵上面，我依靠在六根跟六塵上面，因此之故，就有一個我可以成立，它自己方面可以成立的，或者說它是諦實成立，自己方面可以成立，不能得出這個結論，不能因為依靠在六根跟六塵上面，就得出這個結論，不行的。
這裡主要講的是無我意義的討論，關於處這個方面的分析，主要也是要配合無我的意義來做討論的。我們看內容裡面談到「處，謂眼等十二處。處善巧者，謂知內六處為六識增上緣，知外六處（色生香味觸法）為所緣緣，」「知無間滅意為等無間緣。」後面部分我們下次再做解釋，今天講述到此。