雪歌仁波切 教授2009-03-13
思唯利益遍滿虛空的如母有情眾生，因此無論如何要得到所能夠獲的的果位之中，究竟圓滿的佛果珍貴寶，原因何在呢？因為我們現在要得到佛果，就其能得方便而言，這個正法我們已經得到了、遇到了，有實修佛法的機會呢！因此得到圓滿的佛果，利益眾生等於是變成我們的責任，也可以去挑起這個責任呢！但是看看其它的一切如母有情眾生，都沒有遇到佛法，或者是根本就沒有機會學習佛法。首先他們所得到的身體，有一些是投生在地獄之中，有一些投生在鬼道之中，如此投生在三惡趣的情況之下，受到各種各類痛苦的逼迫，在受到痛苦逼迫的時候，那就沒有機會能夠實修佛法。相反的，現在就我們而言，卻有機會能夠實修佛法，因此也就有機會去利益如母有情眾生，那如何去運用這個機會呢？首先要對於能夠得到佛果的方法，它是沒有錯誤的，次第沒有錯亂的，完全齊備的這個法，先做聞思，之後迅速迅速成就圓滿的佛果，得到佛果之後，就能夠廣大的利益眾生。即使在沒有成就佛果之前，還在學習的階段裡面，也能夠順著自己的能力去利益眾生，而且就利益而言，是使他獲得正法產生的幫助，是能夠使他得到究竟的利益，如此思唯之後，調整自己的動機來聽聞教法。
我們進行到的段落，首先如何去成辦安止，這個成辦的方法、得到安止的方法已經講解完畢了，但是得到安止之後，要運用這個安止，所趣入的道路就有世間的道路以及出世間的道路兩種情況，因此就總體總體一般來講，如何趣入於道路，這個要先做一個說明，之後個別個別而言，世間的道路如何而行，分成這兩項，這其中我們進行到總體來講，一般總體來講，這個道路怎麼樣子來進行，做一個總說，391頁倒數第一行「此三摩地極其寬廣，」我們講到這個段落。
故三摩地極其寬廣，等持的內容是非常廣泛廣大的，這個三摩地是指前面這麼多的篇幅內容所談到、討論到的安止，或者說等持的這些內容是非常寬廣、非常廣大的。廣大的原因是世間者而言要實修的道路，或者是出世間者而言要實修的道路，例如小乘，或者是出世間之中大乘的道路，或者是大乘之中密咒乘的道路，做這些實修的時候，一切都要修等持，所以可以說要走一切道路的時候，任何道路要禪修的時候，都要靠這個等持，把這個等持得到了之後，可以運用到各種的道路上面，應用到世間的道路也好，應用到出世間的道路也好，都可以運用上去的，等持的範圍就變得非常的廣大，因此「此三摩地極其寬廣」，這是前面已經說明的。
「故《解深密經》」了解到這一點之後，《解深密經》就開示說（「密義宣說：『大乘小乘一切等持，皆是止觀三摩地攝。』」）大小乘門的一切，大乘跟小乘一切的等持，都可以歸納在安止跟勝觀的等持之中，就講了這麼一句話。「故《解深密經》密義宣說」那個「密義」是一個動詞，了解了「此三摩地極其寬廣」這麼一件事情之後，因此之故，《解深密經》裡面就這樣子開示，可是這裡沒有用開示的引文，只有講它的意思，大乘跟小乘一切的等持，都是止觀三摩地所攝，都可以歸納在安止跟勝觀裡面的意思。不過這個經文，在我們前面卻有引用到，前面第二個大綱，奢摩他要分成六個大綱，六個大綱裡面的第二個大綱，馬上就引用到這個經文了，就在奢摩他一開始的地方，（336頁）「此中分六」是不是分成六項？「一.修習止觀之勝利. 二.顯示此二攝一切定…」第二項的解釋在337頁倒數第五行，「如我所說，無量聲聞菩薩如來，有無量種勝三摩地，當知一切皆此所攝。」這是《解深密經》的經文，直接引用經文，但是這個經文的大意，它的意思就在391頁最後這一行講的，所以《解深密經》裡面就有討論到「大乘小乘一切等持，皆是止觀三摩地攝」，因此了解到止跟觀非常重要之故，「故欲善巧諸三摩地，應當善巧止觀二法。」因為大乘小乘各種的等持，全部都是止觀的等持所攝之故，因此如果想要善巧專精等持的話，無論如何一定要先把安止跟勝觀這兩項，一定要好好的先專精。不管是世間的道路、出世間的道路，出世間的道路之中小乘跟大乘，一切密咒乘的實修，禪修的基礎，就在止觀這兩個項目上面，所以無論如何要先把止跟觀這兩個項目，要先好好的善巧專精。
應當要善巧的是安止跟勝觀這兩個項目，其中為什麼要產生安止呢？它的必要性何在？總體來講，必須要得到安止，必要性是很多的，其中主要的必要性，就是因為要引發勝觀的證悟，有這個必要性之故，所以後面就談到（392頁第二行）「生此三摩地奢摩他作意，義雖多種，」很多的必要性，不過主要的必要性「然主要者是為引發毗缽舍那之證徳。」前面談到，有必要去善巧精通安止跟勝觀這兩個項目，為什麼有必要去善巧專精它呢？其中必須要善巧專精安止的必要性何在？很多種了，譬如說得到安止之後，我就可以獲得身心方面的輕安，那這個也可以當做是安止的必要性。可是有必要得到安止，它主要的必要性是因為要引發內心得到勝觀的證悟，為了這個必要性之故，所以有必要去得到安止。
既然安止的目標主要放在要引發內心的勝觀，那勝觀又是哪一些呢？簡單來講，勝觀有兩種類型，第一種類型，是把煩惱現前的部分，把它斷除掉，已經出現了，現前的部分，這個部分把它斷除掉，這是屬於是共通的勝觀。另外一種，是把煩惱的種子究竟徹底的把它斷除掉，這種不共的勝觀。這種不共的勝觀只有內道佛教徒裡面才有呢！只有內道佛教才能夠做這個實修，所以在課本裡面談到「毗缽舍那又有兩種，一.內外大小乘所共，能暫伏煩惱現行粗靜行相毗缽舍那，」能夠暫時降伏煩惱現前的部分，這個是粗靜相道的勝觀–毗缽舍那。第二種是只有佛道，內道徒個別個別的法，特別的法「二.唯佛弟子內道別法，畢竟斷除煩惱種子，」這個要靠觀修無我真實行相的勝觀「修習無我真實行相毗缽舍那。」所以第二種是無我的勝慧，第一種是共通的勝觀。第二種就是要把種子究竟斷滅掉的話，要靠無我的勝觀。就分成這兩種。
這其中把煩惱現前出現的部分，把它斷除掉，要用的方式是粗靜相道的勝觀，這個勝觀所要觀修的對境是什麼呢？觀想下方的世界是粗糙的、不好的，觀修上面的世界是寂靜的、是好的，以這種行相來做觀修，這種觀修的方式，它的對境就是下方的世界粗糙，上方的世界寂靜，這是觀修的對境，以這種方式把煩惱現前的部分把它斷除掉。可是假設要把煩惱的種子究竟斷除掉的這種勝觀，它所要修的對境是什麼呢？這種勝觀修的對境就是空性。可見兩者不一樣，這兩種勝觀，共通跟不共，所要修的對境不一樣。 首先觀修粗靜相道而言，就一般來講，粗靜相道禪修的方式，外道徒也修這個道路，內道佛教徒也一樣修這個道路，但是外道徒修這個道路跟內道佛教徒修這個道路，禪修的方式有一點點不太一樣，因為當外道去修粗靜相道的時候，下方的世界是粗糙的、不好的，上方的世界是寂靜的、是好的，把上方的世界寂靜而且好的部分，當做是究竟所得，究竟所追求的目標，因此它是寂靜、是好的。可是內道佛教徒修粗靜相道的時候，卻不是把上方的世界當做是究竟所得的目標，但是它是寂靜的、是好的，為什麼呢？因為上方的世界跟下方的世界比較起來，上方的世界當然更加寂靜、更加的好，當然是這個樣子嘛！所以僅僅把他當做是寂靜，確實是寂靜、是好的，這樣子來做觀修。這種情況之下來觀修粗靜相道的方式，內道佛教徒裡面修粗靜相道，小乘也這樣觀修，大乘也這樣觀修。
我們看字面上，裡面就談到，（392頁第三行）「又有兩種，一.內外大小乘所共，能暫伏煩惱現行粗靜行相毗缽舍那，」對不對？這個字面上已經講了，外道也修粗靜相道，內道也修粗靜相道，內道裡面小乘也修粗靜相道，大乘也修粗靜相道，所以稱之為共通嘛！首先稱之為共通的原因是外道跟內道共通，其次在內道裡面大小乘門也共通去修它，所已是共通的「內外大小乘所共」，大家都可以修嘛！不過說大小乘門內道都可以修，是不是小乘要完整的去實修這個道路？而且一定要實修這個道路？那倒不是的。為什麼不是呢？那意思就是說有些人會去修這個道路，有些人不必去修這個道路，為什麼有些人要修有些人不要修？我們就了解了，一般來講，行者的根器大致上都會有兩種類型。在小乘裡面的行者，根器也是兩種類型，大乘的行者，根器也是兩種類型，有一種是鈍根，有一種是利根，就是內心的煩惱它現前出現的這個部分，並不是說力量非常的強大，而且再三產生、再三產生，它不是這個樣子。
就是他內心的煩惱會比較薄弱，不是說力量很強大，而且再三出現、再三出現。因此之故，受到煩惱現前出現這個部分的損害、侵犯，沒有那麼嚴重，因此在暫時上，並不是很迫切需要把煩惱現前這個部分所造成的侵犯、傷害，先把它消滅掉，目前而言，這個部分好像不是很迫切需要的一個工作，因為煩惱現前之後造成一個很強烈的傷害，這個部分沒有嘛！因此之故，去努力的時候就把煩惱現前的部分、種子的部分，一起努力把它斷掉就好了，以這種方式來進行，不必說我先把煩惱現前的部分斷掉，花很大的力氣，逐漸逐漸後面再把煩惱的種子滅掉，這樣子一段一段的來做，不需要！一開始花力氣就連煩惱現前跟種子一起滅掉，這樣子來做禪修也就可以了。
但是有一種不是這個樣子，鈍根的類型，現在煩惱很粗糙，現前的部分很粗糙，力量很強大，因此再三傷害自己、再三傷害自己，那不能夠一直等說我要把煩惱的種子一起斷掉嘛！也沒有這個能力，目前煩惱就已經現前了，造成了侵犯、傷害，已經非常嚴重了，不能說我要連種子一起完全把它消滅掉，現在也沒有這個能力，也不能夠等待，所以現在的工作要做的是，花大的力氣，先把煩惱現前的部分把它消滅掉，等到這個部分工作做完，再慢慢進行到去消滅種子的部分，必須按照這個方式來進行的。有這樣的一個根器，這是鈍根的。所以在小乘裡面，行者也是兩種情況了，大小乘裡面，行者也是兩種情況了。
因此屬於鈍根類型的話，要先透過觀修，把煩惱現前的部分先滅掉，之後再逐漸逐漸的把煩惱的種子滅掉。但是就利根而言，煩惱現前這個部分威力不是非常強大，造成的傷害也不是非常嚴重，所以並不需要我先透過一個觀修，只是把現前的部分把它滅掉，這個工作並不需要做，現在禪修的時候，就是一起連現前的部分連種子的部分，一起把它滅掉，這個工作要做。可見這兩種類型不管怎麼講，滅掉種子，兩種類型都需要滅掉的。但是僅僅只是滅掉現前的這個部分，就利根而言，並不需要去做，現在我進行一個觀修，這個觀修，我僅僅單純只是要滅掉現前的部分，這種禪修對利根來講，不需要做。那利根者要做的是什麼？現在所進行的禪修是要把現前的部分、種子的部分，一起全部都斷掉，這個工作要做，這個禪修要做。但是說我現在進行的禪修，僅僅單純只是去對付現前的部分，就利根來講，這種禪修並不需要做。可是呢，就利根的禪修也好，鈍根的禪修也好，滅掉種子這個部分，顯然都要做，不管如何，哪一種類型都要做，為什麼呢？因為種子如果不滅掉的話，那根本不會得到解脫，所以後面的文字就談到了。
「前是圓滿支分，」前者是什麼呢？就是共通的勝觀，滅掉煩惱現前的禪修，那個是屬於圓滿的支分，「非必不可少，」並不是說不能夠缺少的，就是有也可以，沒有也可以，有的話就能夠產生圓滿的一些幫助，沒有的話，也沒有關係，可是「後是必不可少之支。」後者是不共的勝觀，內道佛教徒的勝觀，要滅掉煩惱種子的勝觀，是無論如何都不能夠缺少的。可見這兩種裡面，圓滿的支分有的話，再增加一些幫助，沒有的話，也不會有什麼關係。但是第二種，鈍根也好，利根也好，那顯然都需要，不管是誰都不能夠欠缺，所以後者是必不可少的分支。既然它是不能夠欠缺的分支，那就表示它非常重要，要很重視，因此之故，後面的文字就談到，因為後者是不可缺少的一個分支，「故求解脫者，應生能證無我真實毗缽舍那。」它非常重要，所以「求解脫者」無我真實義的勝觀一定要有，不能夠欠缺。
「以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他，縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，然即依彼止修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而得解脫。」前面所討論、所開示的，僅僅只是把煩惱現前滅掉的這種粗靜相道，共通的部分就是非必不可少分支，不是不能夠沒有的那個分支，那個部分並不是說一定有需要，前面談到了嘛，那個部分不是說一定要有，它不是說必不可少的。可是無我的真實性了悟的這個勝觀，那就不可缺少，一定要有的，原因何在呢？為什麼粗靜相道，共通勝觀的這個部分，它不是必不可少，可是後面的無我真實性了悟的這個勝觀，不共勝觀的這個部分，卻是不可欠缺、不能沒有的，為什麼呢？這個部分要做一個說明，首先就是若得到前面所說的第一靜慮未到地所攝的正奢摩他，這個「正奢摩他」安止，安止就非常多種了，那麼多種裡面，初靜慮所攝的安止，二靜慮的安止，三靜慮的安止，四靜慮的安止，再上去就是空無邊處的安止，識無邊處的安止，無所有處的安止跟有頂天的安止，這類型就非常的多。
在這麼多的安止裡面，二靜慮天（二禪天）、三靜慮天以上的安止，就算沒有得到，也沒有什麼關係，也不是說一定要得到，沒有也沒有關係的。所以至尊仁波切在這裡談到「以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他，」我們前面談到的這麼多，說要成辦安止，要得到安止，那個安止是哪個階段的安止？前面談到安止的類型這麼多嘛，是初靜慮的安止哦，得到前面所說的安止是第一靜慮（初靜慮）未到地所攝的正奢摩他，就是初靜慮地所攝的安止，得到這一個安止就可以了，所以前面這麼多的內容討論到的安止，講的都是初靜慮地所攝的安止，這個部分得到就可以了，因為假設得到初靜慮地所攝的安止，二靜慮的安止沒有得到，三靜慮的安止沒有得到，這個都沒有關係，因為都不會障礙得到解脫，所以初靜慮的安止那當然就要得到，得到了也就可以了。
那得到了這個安止之後，「縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，」以上是初靜慮以上，就算沒有得到初靜慮以上及無色界的奢摩他，沒有得到以上的靜慮，沒有得到二禪天、三禪天、四禪天、還有四個無色界的安止，這個沒有得到呢，都沒有關係，但是「然即依彼止修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而得解脫。」「依彼止」依彼初靜慮地所攝的安止，就前面我們講的這麼多內容的安止，靠著這個安止去修習勝觀，什麼勝觀呢？這裡談到的勝觀，是不共的勝觀，勝觀不是兩種類型嗎？靠著初靜慮的安止去修習不共的勝觀，就是無我真實性的勝觀，把這個勝觀好好禪修之後，就能夠把輪迴的束縛完全滅掉了，就能夠得到解脫，靠著這個方式就能夠得到解脫了呢！這句話的意思就是指二靜慮、三靜慮甚至四無色界的安止，沒有也沒有關係，也可以沒有，意思就是粗靜相道沒有禪修也可以，也沒有關係，因為一樣會得到解脫。
二靜慮天以上，三靜慮天以上，這些安止沒有、不觀修、沒有得到，也可以的！總之，二靜慮天以上的安止，就算沒有得到，也沒有關係，也可以的。意思就是說，為了要得到二靜慮天以上的安止，精勤努力去做實修，這些實修沒有做，也沒有關係。那為了要得到這些二靜慮天以上的安止，要很勤快努力去做什麼工作？做什麼禪修？那就粗靜相道，要觀修下方的世界粗糙、不好，上方的世界寂靜、好，繼續繼續不斷的做觀修，這樣繼續持續的觀修下去，慢慢就會得到二靜慮天的安止，三靜慮天的安止，一直到四無色界的安止，就逐漸逐漸都會得到的。所以說這些安止，沒有也沒有關係，沒有得到也沒有什麼關係，也可以，意思就是指粗靜相道的觀修，就算沒有觀修，也可以的，這個實修不做，也沒有關係，也可以的。不做的情況之下，是靠著我們前面這麼多篇幅所討論到的安止，這初靜慮天的安止，只要這個部分得到了之後，靠著這個安止去修了悟無我的勝觀，靠著這個觀修，照樣可以脫離輪迴，一樣的可以得到解脫。
總而言之，僅僅只是針對煩惱的現前部分，要修粗靜相道的勝觀，共通的勝觀，這個部分不做也沒有什麼關係，它不是一個必不可少的分支，就是少了它也沒有什麼關係，少了它照樣可以得到解脫的意思，因此在我得到解脫上面，不是一定要靠它，少了它沒有關係，解脫照樣可以得到，原因是因為二禪天以上的安止，如果想要得到的話，那必須透過粗靜相道的禪修，下方的世界粗糙，上方的世界寂靜，這個部分要繼續的努力，很勤快去做禪修，禪修之後逐漸逐漸慢慢的二靜慮天的安止得到了，再慢慢的三靜慮天的安止又得到了，這樣一步一步上去的，所以這些安止，後面二靜慮天以上的安止，假設要得到的話，一定要靠粗靜相道，就是共通的勝觀，這樣一步一步修上去的。但是二禪天以上的安止就算沒有，也可以，也沒有什麼關係，那就是說粗靜相道的觀修，沒有，也沒有什麼關係，不用修，那也可以的。
所以這個段落，是要成立第一項，因為前面談到有兩項，就392頁的第四行「前是圓滿支分」圓滿支分就是能夠產生幫助，有的話能夠有更多的幫助，這稱之為「圓滿支分，非必不可少」，我們剛剛是解釋這一項目。但是後者，不共的勝觀是「必不可少」，對不對？一個是「非必不可少」，一個是「必不可少」，這裡談到「以若得前說第一靜慮」這個內容一直到「繫縛而得解脫」，就過了三行「以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他，縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，然即依彼止修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而得解脫。」到這裡為止，是要成立第一項，就是粗靜相道是一個「非必不可少」的，不是「必不可少」的，沒有也沒有什麼關係的，這個解釋要成立出這一項。
其次要說明後面那一項，為什麼是「必不可少」，就是第二項不共的勝觀，無我的勝觀，這不能欠缺啊！這個不能沒有的，不能沒有的原因何在？「若未通達未能修習無我真實，僅由前說正奢摩他，及依彼所發世間毗缽舍那，斷無所有下現行煩惱得有頂心，然終不能脫離生死。」這個要成立出第二項，就是後者是「必不可少」的分支，原因何在？「若未通達」通達是首先無我真實義要證悟，證悟之後那還不夠，接下來要不斷的串習，那個「修習」是串習，所以若未通達無我真實義，未能串習無我真實義，要這樣連在一起。要先通達，通達之後要串習，假設這個不做的話，要跳到隔壁，然終不能脫離輪迴，假設這個不做的話，就不能脫離輪迴了。這個不做，僅僅靠著前面所說的正奢摩他，前面這麼多篇幅討論的初靜慮天的安止，僅僅得到這個安止，不能夠脫離輪迴的。再過去靠著這個安止引發世間的毗缽舍那，就是引發世間的勝觀，粗靜相道的世間勝觀，斷無所有天（就是有頂天）以下的一切的煩惱現行，得到有頂天的內心的話，無所有世界以下的一切煩惱現行就全部斷掉了嘛，就算到達這裡，也是不能脫離輪迴。假設欠缺了無我真實義的證悟、串習，那始終就不能脫離輪迴了。因此之故，無我真實義串習的這個部分，是屬於一個不可少的分支。
392頁第五行「以若得前說第一靜慮」，一直到「如讚應讚」前面那裡「然終不能脫離輪迴」，這四行的內容就是要成立前面講的兩項，就是前項粗靜相道共通的勝觀，是「非必不可少」，還有要成立出第二項，就是後面不共的勝觀，不是「必不可少」。再過來要引經據典來成立這個說明，「如讚應讚論中讚置答云：『為入佛正法，癡盲諸眾生，乃至上有頂，仍苦感三有。』」這個頌文要成立的是後項，就是不共的勝觀，是「必不可少」的分支。因為就算到達有頂天，「仍苦感三有」還是要墮入三有的輪迴之中，這個要成立的是第二項，不共的勝觀，無我真實義了悟的這個勝觀，不能欠缺，如果這個部分沒有的話，不管實修其它道路怎麼做，一直到達有頂天，還是墮入三有的輪迴之中。「『若隨佛教行，雖未得本定，諸魔勤看守，而能斷三有。』」這成立了前項，就是粗靜相道的方式，並不是「非必不可少」，就是沒有也沒有什麼關係，沒有的話照樣可以脫離輪迴。
所以就無我真實義的勝觀而言，要把煩惱種子滅掉，這個部分一定要做，如果沒有做的話，其它的道路，其它的禪修，不管怎麼做，仍然在輪迴之中，因為其它禪修不管怎麼做，最後就算到達有頂天，那還是在輪迴裡面，因此不能夠脫離輪迴的。所以欠缺無我勝觀，不共的勝觀這個部分，不能夠脫離輪迴，它是一個不共的分支，第一個頌文是要成立出第二項。再過來第二個頌文「若隨佛教行」這個頌文是指世間粗靜相道共通的勝觀，沒有的話也沒有什麼關係，因為照樣可以脫離輪迴得到解脫。我們休息一下。
我們現在這裡所談到的初靜慮天、二靜慮天、三靜慮天、四靜慮天，再上面是無色界空無邊處、識無邊處、無所有處跟有頂天，這些都列在二靜慮天以上，都是屬於二靜慮天以上的安止，前面談到那些可以列在二靜慮天以上的安止，我們有這樣子談到嘛，那有人就問了這個問題，我們簡略的做一個答覆，現在這裡是欲界地，從欲界這個地方到初禪天，就是色界初靜慮天的話，這中間中間還有許多的差別，就還要經過許多的過程了。那首先是在欲界的時候，有欲界的煩惱。欲界的煩惱有它現前的部分，已經發揮作用現前的部分，現在要先把它現前的部分消滅掉的話，要努力去把它斷掉，那把這些現前的部分努力把它斷除，已經斷掉了之後，才會得到初靜慮天的正行，但是呢，要怎樣去把這些現前的部分斷掉呢？努力努力要做什麼呢？那就是要修粗靜相道的方式，修的時候要先得到初靜慮天的近分，這個要先得到。要把這些煩惱現前的部分斷掉的話，才會得到初靜慮天的正行，要得到初靜慮天的正行，當然要先得到它近分的部分。
我們前面所談到的，就近分而言，又有很多的次第，近分就很多種，那我們前面一直談到這個安止，前面講了這麼多，這個安止是初靜慮地所攝的一個安止，就是欲界的補特伽羅修這個安止，一直按照前面講的做禪修禪修，之後他得到安止，他所得到安止就列入初靜慮的近分裡面，那就是我們這裡一直談到的這個安止。所以假設一個人，他是欲界的補特伽羅，他修修修，得到這個安止的時候，這樣子的內心，具有這種安止的一個內心的人，雖然他是欲界的補特伽羅，可是他的內心算不算是欲界的內心呢？不是的。因為他已經得到初靜慮地所攝的近分了嘛！所以他的心是屬於初靜慮的內心，不是屬於欲界的心。這個時候得到了安止，初靜慮地所攝的近分已經得到了，那安止後面是什麼呢？後面的情形就又有很多了，他可以繼續修粗靜相道，就是把這個安止得到之後，近分得到之後，後面他觀修初靜慮地是寂靜的，欲界是粗糙是不好的，這樣子繼續觀修，就是前面談到的共通勝觀的方式。
或者是不要這樣修，（近分）之後直接去緣取無我的意義而做觀修，這樣修的話，是修不共勝觀的方式，之所以可以這樣做的原因是因為他內心的住分已經得到了，就是雖然他是一個欲界的人，可是因為他經由前面的禪修，得到初靜慮地所攝的近分之後，就得到了安止，這樣的一個人，他的內心是已經得到安止的住分，得到安止住分之後，他當然可以去緣取無我的意義而來做禪修。所以這個時候，這個人已經超越了，雖然他是欲界的補特伽羅，可是已經超越了欲界的內心，他的內心是屬於初靜慮天所攝的內心，在這樣的一個內心之下，他運用這個內心，後面還要做實修的道路，那他要運用去修，也可以去修粗靜相道，或者要去修無我的意義的不共勝觀，那就要看情況了。看情況就是我們談到的鈍根跟利根的差別，假設他是一個利根的的話，就不必修粗靜相道，因為現在煩惱已經現前了，造成很強烈的傷害，我要先把他滅掉，這個部分不需要做嘛！這個部分的傷害不是很大，所以把這個現前的部分消滅掉這個工作不需要做，所以不必去修粗靜相道，他要做的努力是連煩惱的種子一起消滅掉，這個工作他直接去做就可以，所以在這個時候他並不需要把煩惱現前的部分破壞掉，這個部分並不需要去努力。
但假設不是這個根器，鈍根的話，就要把煩惱現前這個部分滅掉，他就要好好的去努力，繼續去努力的時候，如果按照這個粗靜相道繼續去努力的話，那前面談到的是安止已經得到之後，安止本身當然也是一個近分，可是安止後面還要繼續做的時候，後面還有六種作意，就是我們前面談到的安止，安止是近分，後面還有六種作意，從第一個個別性相理解作意，到最後一個加行最後際的作意，一共有六個，這樣按照順序，還有很多次第，按照順序得到之後，再得到一個加行最後際的果作意，加行際果作意得到了之後，就得到正行，這是初靜慮的正行，這個是粗靜相道的方式來做禪修，這樣的一個方式。
仁波切說我們現在講的內容，如果做成一個表格的話，大家會很容易明白了解，會比較有幫助，現在沒有表格，所以大家如果前面講的內容有什麼問題也可以隨時提出來發問。
問：392頁第五行「以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他」這個第一靜慮未到地就是他還沒有到初靜慮，是得了還是沒？
答：未到地就是近分，後面是不是又講近分？講未到地也可以，講近分也可以，第一靜慮就是初靜慮地、初禪天，初禪天的未到地就是近分， 近 分所攝的正奢摩他，就是等持、安止，這個如果得到的話，還沒有得到正行，因為是近分嘛！近分之後才正行，所以還沒有得到正行。
之後就要看鈍根跟利根兩種情況，但是無論如何，安止都有必要先做觀修，要先修安止，修安止很勤快努力，逐漸逐漸就得到安止，但是在最初得到安止的時候，欲界的內心已經改變了，所以這時候不是屬於欲界地所攝的內心，他得到一個非欲界地所攝的內心，這樣一個心識呢，他得到了，那這個心識不是欲界地所攝，是在什麼地方呢？初靜慮地所攝的內心，但是初靜慮地所攝的內心，那還不是屬於初靜慮地的正行，因為得到初靜慮地的正行的話，要把欲界的煩惱全部要斷掉，但這個時候還沒斷掉嘛！因為才剛得到一個安止而已，哪裡有斷掉欲界的煩惱呢？沒有，還沒斷掉嘛！所以正行都還沒有得到，煩惱現前的部分都還沒有斷掉，初靜慮地所攝的正行都還沒有得到，因為那個時候才最初最初得到安止而已，那時候不是正行的內心，所以這裡談到的是「初靜慮未到地所攝的正奢摩他」，這是指最初得到安止的時候，是初靜慮地的近分所攝的安止，這個是指還沒有得到正行，得到正行的前面，還有一個未到定，就是近分，那個近分要先得到。所以近分要先得到，鈍根也是要得到，利也是要得到，這都要得到。
得到了之後，要修勝觀，我們前面講了嘛，得到安止的必要性是什麼？就是要修勝觀，可是後面修勝觀怎麼做呢？那就看鈍根跟利根了，也許修粗靜相道的勝觀，也許緣取無我真實性來修勝觀。假設是利根的話，不必修粗靜相道的勝觀，就直接緣取無我空性的意義來修勝觀，所以就靠著初靜慮的未到地、靜慮的近分，就前面所得到的安止，就只靠著這個安止去運用它，就能夠把煩惱全部都消滅掉，之後他就會得到羅漢的果位。但是在得到羅漢果位的時候，正行都還沒有得到呢！就算初靜慮的正行都還沒有得到，它一樣得到羅漢的果位，為什麼呢？因為得到正行的話，要把欲界的煩惱全部都消滅掉，要把煩惱現前的部分斷掉，但是因為現在這個人，他得到初靜慮地所攝的安止，然後他又沒有修粗靜相道，它是直接緣取無我義來修勝觀的一個人嘛，所以在這種情況之下，他是把煩惱現前的部分跟種子的部分，同時斷除掉了，在那個時候，他得到羅漢果位，在得到羅漢果位之後，他才把現前的部分跟種子的部分斷掉，那個時候，他才得到正行。
所以還沒有得到正行之前，先得到羅漢的果位，之後才把現前的部分、種子的部分一起全部都滅掉。所以在他得到羅漢果位的時後，那正行沒有得到呢！是這樣的一個人。這個是利根的情況之下，他先得到羅漢果位，之後才得到初靜慮的正行。
假設是鈍根的話，那就不是了，這兩者就有差別了，鈍根的話呢，也得到初靜慮所攝的安止，可是接下來，他不是緣取無我義來修勝觀，他要先修粗靜相道，修粗靜相道的時候，就不能夠把煩惱現前的部分跟種子的部分一起都斷掉，就不是了。要先把現前的部分斷掉，種子還沒有斷掉，是把煩惱現前的部分斷掉，後面才斷掉種子，在這中間中間，他會得到正行。已經得到正行了，可是種子都還沒有斷掉呢！所以要把種子斷掉，那可能要得到很高很高的證悟。那現在先把現前的部分滅了就很容易了，他把現前的部分滅掉，就會得到正行，初靜慮、二 靜慮、三靜慮，這樣子一直進步、一直進步上去。所以把現前的部分滅掉是很容易，要把種子滅掉，那很困難，要走到後面後面了！所以就算種子還沒有滅掉，前面的正行，他照樣會先得到。所以這兩種就有差別。
現在的情況是由欲界到達初靜慮天，我們前面談到了，可是假設從初靜慮天要到二靜慮天，就初禪到二禪，那他的方式是什麼樣子呢？就煩惱而言，欲界有欲界的煩惱，初靜慮天有初靜慮天的煩惱，二靜慮天有二靜慮天那個地方的煩惱，三靜慮天有三靜慮天那個地方他自己的煩惱，這種情況就譬如說，我們人類來講的話，人類有人類的煩惱，旁生動物道有牠自己的煩惱。人裡面在家人有在家人的煩惱，出家人有出家人的煩惱，內心的想法各自不同，煩惱不同，粗細都有差別，是不是這個樣子？所以欲界有欲界自己的煩惱，初靜慮天也有初靜慮天的煩惱，等到他到二靜慮天，二靜慮天又有二靜慮天的煩惱，是這樣一個情況的。因此之故，假設要得到上面那一個天的正行的話，要把下面那一個天煩惱現前的部分都要滅掉。什麼是得到二靜慮天的正行呢？得到二靜慮天正行的意思，就是指把初靜慮天煩惱現前的部分都完全滅掉了，在初靜慮天的煩惱現前的部分滅掉的同時，就得到初靜慮的正行。但是我現在正在做滅掉的工作，正在做的那個時候，當然沒有得到正行，可是正在做的那個時候，他的心是不是已經發生改變了？正在逐漸逐漸的把現行的部分逐漸消滅掉，逐漸滅掉，完全滅掉就得到正行，可是還沒有完全滅掉，逐漸逐漸去對付它，讓它逐漸逐漸的減少，正在做這個工作的時候，這時候內心不是逐漸改變了嗎？所以會先改變成為上面那一個天的近分的部分，這個時候內心已經發生改變了。我們前面講，由欲界到初靜慮天來講的話，這個時候他不是欲界的心，他是屬於初靜慮地所攝的近分的心，對不對？這個時候他把現前的部分正在進行斷滅的工作，可是還沒有滅掉，假設滅掉的話，那初靜慮天的正行。但是現在正在進行消滅的工作，那個時候就是近分的段落。
近分前面講了嘛，有六個作意，到第七個的話，就是正行了。跟這個情況一模一樣，從二靜慮天要到三靜慮天，也是一樣的，二靜慮天的補特伽羅本身，他的內心也要先發生改變，就是比他原來二靜慮天的心還要更加微細，那得到三靜慮天近分的部分，三靜慮天的正行沒有得到哦，他先得到近分的部分，然後這樣子一步一步的升上去，完全一模一樣的方式。那現在假設是初靜慮地、初禪天的補特伽羅，他現在修一修，他進入二禪天的時候，二禪天近分的安止已經得到了，他會不會運用這個安止去去修出世間的道路？緣取無我而修不共的勝觀？不會的，他只會修粗靜相道，如果修粗靜相道的話，就二禪天的近分，前面不是講了，從第一個個別性相理解作意一直到第六個加行際（究竟）作意，再過去就得到加行際（究竟）果作意，得到加行際果作意的時候，就把初禪天煩惱現前的部分全部都斷掉了，他就會得到二靜慮天的正行。
那為什麼前面談到初靜慮近分所攝的安止得到的時候，也許走粗靜相道，也許緣取無我的意義，可是到了初靜慮的正行已經得到了，要到二靜慮天的時候，二靜慮天近分所攝的安止得到之候，不會緣取無我的意義？因為要緣取無我的意義來做禪修的話，他不必等得到初靜慮的正行嘛！初靜慮的正行沒有得到，前面的近分所攝的安止得到之候，他就選無我的意義去禪修了，他不用得到初靜慮的正行。所以現在得到初靜慮的正行之候，當然更不會緣取無我的意義，他只會修粗靜相道，繼續修上去，那繼續修上去的話，就我們前面談到的，就初靜慮的正行已經得到之候，他的心更加微細，得到二靜慮近分所攝的安止，二靜慮地所攝的安止得到之候，後面就有六個作意，就個別性相理解作意，一直到第六個加行際作意，加行際作意又得到之候，再過去就得到加行際的果作意，加行際的果作意就二靜慮的正行，那時候把初靜慮天煩惱現前的部分都滅掉了，就得到二靜慮的正行。
好了，現在得到二靜慮的正行，再上去就三靜慮的正行，三靜慮的正行沒有得到的時候，先得到三靜慮近分所攝的安止，這個時候他的內心又變成三靜慮地所攝的安止的內心，比二靜慮地的內心又更加微細，那得到這個安止之候，後面又六個作意，那又到三靜慮的正行，這樣一直上去、一直上去，最後到達有頂天。到了無所有處，再上去就到達有頂天。就這樣一步一步上去，這種方式就是粗靜相道的禪修方式。我們今天講述到此。