辛二生決定信為諸善之根本分三，壬初思惟業果總相，壬二思惟差別相，壬三思已應行止之法。 初又分二，癸初正明思惟總相之法，癸二各別思惟。初又分四，子初業決定之理，子二業增長廣大，子三業不作不得，子四業作已不失。 今初
謂諸異生及聖者，下至生于有情地獄，僅依涼風生起以上之一切適悅樂受者，悉從往昔所集善業出生。若從不善而生樂者，無有是處。又下至阿羅漢身中所受熱惱之苦以上，一切皆從往昔所集不善業生。謂善業生苦者，亦無是處。寶鬘論云：「從不善生苦，而有諸惡道，從善有樂趣，並生諸安樂。」是故諸苦樂者，非從無因，及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦，及諸種種別苦樂，亦從種種別別二業別別而生，無有爽誤也。于此不虛謬之業果能決定者，說為一切諸佛子之正見，讚為一切白法之根本也。
子二業增長廣大者， 由小善業能生甚大樂果。又由小惡業亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大，迥非外因果之增長廣大所可及。如集法句云：「雖作微小惡，後世招大怖，能有大損失，如毒入腹中。雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如穀實成熟。」
子三業不作不得者， 若於感受苦樂之因業未積集者，則其苦樂之果決定不生。然於佛所積聚無量資糧之果，諸受用者，雖不須集彼一切因，亦須集其一分也。
子四業作已不失者， 諸作善不善業者，出生悅意不悅意之果。殊勝讚云：「彼諸婆羅門，謂福罪可換，佛說作不壞，不作則不遇。」三昧王經亦云：「作已無不受，亦無受他作。」戒經云：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」癸二各別思惟分二，子初正明十業道，子二決擇業及果。 今初
如是已知苦樂因果各各決定，及業增長廣大，不作不遇，作已不失者，當先於業果之理，如何發起決定，而取捨耶。總之，善行惡行運轉之門，決定唯三，十業道雖攝不盡三門之一切善不善業，然善不善之諸粗顯重罪，世尊攝其要者，說十黑業道。若斷除彼等，則大義之要，亦攝入十，故說為十白業道也。俱舍頌云：「于中攝粗重，善不善隨類，說為十業道。」戒經亦云：「護語及護意，身不作諸惡，此三業道淨，當得大仙道。」是故十地經中稱讚斷十不善戒律之義。入中論亦攝云：「諸異生類及聲聞，獨覺定性與菩薩，決定善及現上因，除尸羅外更無餘。」如是若於一種尸羅亦不數數修防護心而防守之，而云我是大乘，此誠極為下劣。地藏經云：「以此十善業道，當得成佛。若人乃至存活以來，下至一善業道亦不護持。猶云我是大乘，我是求無上正等菩提者。此補特伽羅最為詭詐，說大妄語，於一切佛前欺誑世間而說斷滅。如其愚蒙自作其死，必顛倒墮落。」言顛墮者，當知一切惡趣之異名也。
子二決擇業果分三，丑初黑業果，丑二白業果，丑三別釋業之差別。 初又分三，寅初正明黑業道，寅二輕重差別，寅三釋彼等果。 今初
此中殺生之事者，謂他有情。於意樂三中，想者有四，謂如於有情作有情想，及非有情想，於非有情作非有情想，及有情想。想之一三不亂，二四者錯亂也。於彼發起有差別者，如欲唯殺天授而起加行，若誤殺祠授者，則不成根本正罪。蓋於彼中須想不亂。若於加行時，有念任誰亦殺之總發起者，則無須錯亂與不錯之別矣。以此理趣，於餘九中，如應當知。煩惱者，三毒隨一皆可。發起者，希欲殺害。加行者，自作或教他作，二者皆同。加行體性者，或器或毒或明咒等門中隨一而作。究竟者，謂以彼加行為緣，或即爾時，或於餘時，死在己先也。
不與取之事者，謂隨一他所守持之物。意樂三中，想及煩惱如前。發起者，他雖未許而欲令彼物離其原處也。加行中之作者如前。加行體性者，以勢劫暗盜，任何所作亦同。又或借債，及受寄託，以餘諂誑方便不與而取。若為自為他，或為損惱彼等而故作者，皆成不與取業。究竟者，謂生得心。又若教他或劫或盜，彼生得心，即足成罪。譬如遣使殺他，隨彼死時。自雖不知，使殺者即生根本罪也。
邪淫之事有四，非所應行者，謂母等及諸母所守護之女人，並諸男與不男及出家女也。非支者，除產門外之口等也。非處者，如師長等之附近，塔寺處等。非時者，婦女孕期中，或住齋戒等也。意樂三中之想者，攝決擇分云：「於彼彼想。」謂須不錯亂。毗奈耶中不淨行之他勝罪，謂想亂不亂悉同。俱舍註云：「於他人妻作己之妻想而行欲者，不成業道。於他人妻作餘人之妻想而行欲者，成與不成有其二說。」煩惱者，三毒俱可。發起者，欲行不淨行。加行者，於彼事進趣。究竟者，兩兩交會。
妄語之事有二，謂見聞覺知四，及與彼相反之四也。所知境者，能解義之他有情也。意樂三中之想者，於見等，欲言不見等。煩惱者，三種皆可。發起者，欲變更而說。加行者，或語，或默然忍受，或動身表相。為自為他而說亦同。此中妄語離間惡口三者，雖教他作，亦成彼罪。俱舍註中謂語業四種，教他亦成業道。毗奈耶中則言生彼等之究竟罪，須自說也。究竟者，他了解也。若其不解，僅成綺語，此俱舍註中說也。離間惡口亦同之。
離間語之事者，謂諸和順及不和順有情。意樂三中，想及煩惱同前。發起者，於和順有情欲令離間，於不和者欲不和合也。加行者，隨以諦實不實之語，及雅非雅之詞，為自為他而說俱可。究竟者，離間之語他了解也。
粗惡語之事者，謂所忿恨之有情。意樂中想及煩惱同上。發起者，欲說粗惡語。加行者，隨以實不實之語，依彼種姓身體戒律威儀等過失，而說不和雅之言。究竟者，隨其所說之境，彼解其義也。
綺語之事者，即諸無義利之言。意樂三中之想者，謂於彼作彼想。然此中即於所欲說之事，隨想而說，不須了解之對境。煩惱者，三種隨一。發起者，欲不相續之雜亂而說。加行者，於綺語進趣。究竟者，說綺語竟也。
貪心之事者，謂他之財物資具。意樂三中之想者，於彼事作彼想。煩惱者，三種隨一。發起者，欲屬為我之所有。加行者，於所思事進趣而作。究竟者，想彼財物等，願當屬我也。
瞋心之事及想與煩惱，同粗惡語。發起者，欲為打等或作是念，曷當令其被殺及縛。又或由他緣，或自任運，於其受用而成衰敗。加行者，於彼所思而作加行，究竟者，決定為打等之事。
邪見之事者，實有之事也。意樂三中之想者，於所謗事為諦實想。煩惱者，三毒隨一。發起者，欲為誹謗。加行者，於其所思，加行進趣。此復有四，於因謗者，謂無善行惡行等。於果謗者，謂無善惡二者之異熟。於作用謗中又分三，謗殖種及持種之作用者，謂無父殖種，無母持種也。謗去來之作用者，謂無從前世來於此世，及由此世趣於後世也。謗當生之作用者，謂無化生之「中有」有情也。於實有謗者，謂無阿羅漢等。究竟者，決定誹謗也。此中意業思者，是業非業道，身語七支者是業。以是思所履之事故，亦是業道。貪心等三者，是業道而非業也。
寅二輕重差別分二，卯初十業道之輕重，卯二兼略釋具力之業門。 今初
本地分中說六種業重，一現行者，謂以三毒或極猛利無彼三毒所發起業。二串習者，謂於長時親近修習，若多修習善不善業。三自性者，謂身語七支前前重於後後，意之三業後後重於前前。四事者，謂於佛法僧師長等處，為損為益，名重事業。五所治一類者，謂一向受行諸不善業，乃至壽盡而無一善。六所治損害者，謂斷所對治諸不善業，遠離貪等，令諸善業離欲清淨。親友書亦云：「恆時耽著無對治，具德所依業由生，善與不善五大端，當勤修習彼善行。」此以三寶等為功德所依，父母等為有恩所依，分之為二則成五也。
卯二兼略釋具力之業門分四，辰初田門力大，辰二依門力大，辰三物門力大，辰四意樂門力大。 今初
田者，罪福之田也。三寶，尊長，及等同尊長，與父母等是。於此等前，雖無猛利意樂，稍作損益，罪福大故。又念住經云：「若三寶之物，雖極微小，不與而取，後仍歸還。其物屬佛及法者，即當清淨。倘屬於僧，則在僧未受用以前，不成清淨。若係食物，則墮大地獄。若是餘物，當於無間近邊之大黑暗獄中受生也。」菩薩者，為最有大力之善不善田，如入生信力印經云：「若以忿心背菩薩坐，而作是言，此極惡人，我不看視。較以忿心將十方一切有情逼入黑暗獄中，罪尤重大，而無可數量。又於菩薩生瞋害心，出不雅言，較將盡恆河沙數諸窣堵坡毀壞焚燒，所生之罪，如上所說。」入定不定印經云：「若於勝解大乘菩薩前，淨信瞻視，稱揚讚歎。較將十方剜眼有情，以慈愍心，仍生其眼。復將前諸有情放出牢獄，於轉輪王位，或梵天樂而安立之，所生福德尤為超勝，無可數量，」最極寂靜神變經云：「若於菩薩所修善行，下至以一搏食施與傍生之善，為作障難。較殺南贍部洲一切有情，或劫奪其一切財物，所生之罪，尤無數量。」故於此處，當極慎重。
辰二依門力大者， 如鐵丸入水，雖小沉底，若作成器，雖大上浮。不善巧者與善巧者所作之罪重輕亦同。蓋謂追悔先罪，守護後惡，罪不覆藏，修善對治者，是為善巧。若不如是而作，從輕懱門中，知而故行，善巧自矜者，是則重焉。寶蘊經亦云：「假使三千世界一切有情，皆住大乘具轉輪王位，一一持燈，油如大海，炷如須彌，供養佛塔。較之出家菩薩，以燈炷沾油供於塔前，其福百分之一亦不能及。」此中意樂及田，皆無差別，而物之相差雖鉅以依之力也明矣。由是理推之，則以戒之有無，或具一具二具三之身而修行者，亦諸後後較之前前之進步為迅速也亦甚明。如以在家修布施等時，亦以住於齋戒者所作，與無戒者所作，二善根力之大小，迥然不同焉。治罰毀戒經云：「若破戒苾芻，以大仙幢相覆身，於一日夜受用信施，所集罪垢，較之一具足十不善之人長時無間於百年中積集其罪，尤為眾多，」此亦由依門之罪大也，戒經亦云：「猛燄熱鐵丸，吞之猶為勝，不以破戒身，向聚落乞食。」此說毀戒及戒緩之二者。敦巴云：「依於法之罪中，則十不善罪是少分耳，」誠哉斯言。
辰三物門力大者， 布施有情中之法施，與供養佛中之修行供養者，較之財物施供，特別超勝。據此為例，餘亦當知，
辰四意樂門力大者， 寶蘊經云：「若有菩薩，不離希求一切種智之心，雖僅散一花，其所得福。較之三千世界之一切有情，各建佛塔，量等須彌。復於彼等塔，盡恆沙數劫，以一切承事而為供養，所得福德。前者為多。」如是以所得勝劣，及緣自他義利等之意樂差別。復於猛緩，久暫諸門，應當了知。於惡行中，亦以煩惱猛利恆長者力大，然彼中尤以瞋恚力為尤大。入行論云：「千劫所積施，及供如來等，凡其諸善行，一瞋皆能壞。」又或於同梵行者，彼中更以瞋菩薩為極重。三昧王經云：「若一於一作害心，持戒聞法不能救，靜慮及住阿蘭若，施與供佛皆莫救。」
寅三釋彼等果分三，卯初異熟果，卯二等流果，卯三增上果。 今初
十惡業道，一一依於大中小之三毒，而有三品也。彼中殺生等十，大者一一能感地獄，中十一一餓鬼中生，小十一一畜生中生。此本地分所說。十地經中，小中二果，其說相反。
卯二等流果者， 出惡趣已，雖生人中，如其次第，壽命短促，受用匱乏，妻不貞良，多遭毀謗，親朋乖離，聞違意聲，他不受語，貪瞋愚癡，三者增上。
卯三增上果者， 殺生者，能感外器世間所有飲食藥果等，微少無力。不與取者，常值旱潦，果實鮮少等。欲邪行者，污泥糞穢，心所不樂等。妄語者，農事船業，不興盛等。離間語者，地不平坦，高下難行等。粗惡語者，地多株机荊棘瓦石沙礫渣垢等。綺語者，果不結實，或非時結果等。貪心者，一切盛事，年月日夜轉衰微等。瞋心者，多有疫癘災害兵戈等。邪見者，於器世間勝妙生源，漸見隱沒等。
丑二白業果， 白業者，於殺生，不與取，欲邪行中，思其過患，具足善心，而作防護彼等之加行，與防護究竟之身業也。如是語四意三亦如是配。其差別者，當說為語業意業。此本地分中所說。事及意樂加行究竟等，隨類配之。如配斷殺生業道事者，為他有情。意樂者，見過患已而欲斷除。加行者，於殺正防護而行。究竟者，正防護圓滿之身業也。依於此理，餘亦當知此中三果，初異熟者，以下中上善業，於人及欲天並上二界中生也。等流增上二果，反不善業而配之，如理應知。
丑三別釋業之差別者， 初引滿之別者，樂趣引業為善，惡趣引業不善是也。滿業則無一定，雖生樂趣，猶有支節及根不全，顏色醜陋，短壽多病，貧窮等者，以不善而感也。於傍生餓鬼，亦有受用豐饒者，善所感也。如是於引業為善引中，滿業亦有善與不善業二種。引業為不善引中，滿業亦有善與不善業二種，共為四句也。次定不定受之別者，定受者，謂故思而作及積聚也。不定受者，不故思作與未積聚也。作與積聚之差別中，作者謂思或思已所起之身語也。積聚者，除夢所作等十種不屬之業也。未積聚者，夢所作等十業也。於決定受中依受果時期有三，謂現法受者，彼業之果，於彼生受之。順生受者，二世受果也。順後受者，三世之外而受也。
壬二思惟差別相者，斷十不善，雖亦能得賢妙之身。然若能有一德相完全修習一切智之身者，則修道之進步，非餘能比。故應修求如是之身，此中分二，丑初異熟之功德及業用，丑二異熟之因。
初中有八，一壽量圓滿以先引業感得長壽，如引而住。以是於自他義利，能長時中多集善業。二形色圓滿，形色姝妙，根無不全，豎橫相稱。以是所化機等，見生歡喜，聽從教授。三種族圓滿，於世間敬重，其所稱讚之高姓中生。以是勸導無所違越。四自在圓滿，有大財位及廣大朋翼僚屬。以是攝諸有情而成熟之。五信言圓滿，由以身語不誑他故，令諸有情信受其語。以是能以四攝攝受有情令其成熟。六大勢名稱，具足勤修施等功德，成諸眾生所供養處。以是於他一切事業而為助伴，他便為欲報恩故，速聽教化。七男性具足，具足男根，以是為一切功德之器，以欲精進增長智慧，處眾無畏，與諸有情能為共行，或處閑靜無能為礙。八大力具足，以先業力，性少疾損，或全無病，以現世緣，有大勇悍。以是於自他之事，無所疲厭，堅固勇猛，得思察力，速證通慧。
丑二異熟之因有八， 初者，於諸有情不加傷害，及遠離傷害之意樂。如有頌云：「若到殺生場，施放作饒益，遮止害有情，當能得長壽。恆作侍疾人，並施與醫藥，不杖石損他，當感得無病。」第二，惠施燈明及鮮淨衣等。如云「依於無忿惱，以施感妙色，不嫉姤果者，說感妙同分。」第三，摧伏我慢，於師長前及餘人所敬重若僕。第四，於求衣食等者，常行惠施，縱其不求，亦作饒益。及於苦惱及具德之悲敬田中，無資具者，悉作佈施。第五，修習斷除四種不善之語。第六，發願自於後世能修種種功德。且於三寶父母聲聞獨覺和尚阿闍黎諸師長所，而修供養。第七，樂丈夫德，厭婦女身，深見過患，於諸貪著女身之輩，遮止其欲，斷男根者，為作解脫。第八，他所不能我為代作。於可共合，為作助伴，並施飲食。彼八種中，若具三緣，當得殊勝異熟。三緣者，心清淨中，觀待於自有二，修諸善因，迴向無上菩提。不希異熟，及意樂至誠猛利而修諸因也。觀待於他有二，見同法者，上中下三，斷除嫉姤校量毀訾，心生隨喜。若不能者，亦應日日於其所行多次觀察焉。加行清淨中，觀待自者，長時無間猛利所作。觀待他者，未正受行，讚美令受。諸已受者，讚美令喜。常恆無間，安住不捨。田清淨者，即彼二種意樂加行，獲多美果等同田也。
壬三思已應行止之法分二，癸初總示，癸二別以四力淨修之法。 今初
入行論云：「從不善生苦，如何從彼脫，我晝夜常時，唯思此應理。」又云：「一切善品根，佛說勝解是，又彼之根本，當修觀異熟。」知黑白業果已，當數數修習。以其最極隱覆，難獲決定故。如三昧王經云：「月星可隕墜，山邑可崩壞，虛空變為餘，佛不說虛語。」於如來語須生決定信。在未獲此無偽決定以前，隨學何法，亦不得佛所歡喜之決定也。有一類人，自謂於空性已獲決定，於業果未能決定，於彼不作數者，其於空性之見解成顛倒矣。達空性者，即於空性見為緣起之義，能為於業果生決定之助伴故也。前經又云：「如同幻泡陽燄電，一切諸法似水月，雖然不緣身死後，往他世之數取趣。但已作業非成無，當如黑白熟其果，此道理門甚奧妙，微細難見佛行境。」以是當於白黑二業因果生起決定，常於晝夜觀察三業門斷絕惡趣。若初於業果差別未能善巧，或稍了知，而三門放逸者，是唯開惡趣之門。海問經云：「龍王諸菩薩以一法而能正斷險惡趣之顛倒墜落，一法為何，謂於諸善法數數觀察，念我如何住此度諸晝夜。」如是思已，遮止惡行之法者，諦者品云：「大王汝莫殺生命，眾生於命極護惜，以是欲保長壽者，心中亦不思斷命。」於十不善等諸罪，雖惟發起之心，亦不可輕動，應多修習防護也。康隆巴對普穹瓦云：「格西敦巴謂唯業果甚關重要，吾意現今講說聞修皆非希罕，唯修此業果者難矣。」普穹瓦報曰：「如彼當作。」又敦巴云：「仁者心量莫粗，此緣起甚細。」普穹瓦云：「我於老時，惟依靠賢愚因緣經。」夏惹瓦云：「隨生何過，佛不責餘，咸謂以作此業，今生此過也。」
癸二別以四力淨修之法者， 如是於諸惡行亟應努力無使有染，若因放逸及煩惱熾盛等緣而生罪者，亦不可任意放置，當須勵力於佛大悲所說出罪方便。又彼墮罪還淨之儀軌者，如三種戒中別別所說。罪還淨者，當以四力。第一能破力者，謂於無始來所作不善，多起追悔。欲生此心者，須修能感苦異熟等三種果之理趣。修時可依金光明懺，及三十五佛懺法二種而作。第二對治現行力有六，一依般若等經句，受持讀誦等也。二依勝解空性，住入無我而明顯之法性，深信本來清淨也。三依持誦百字等諸殊勝陀羅尼，如儀軌而持誦之。妙臂經云：「猶如四月火焚林，無有遮障然遍野，以念誦火戒風燃，精進猛焰燒罪惡。猶如日光照雪山，不堪威光而消融，戒日光明念誦熾，惡罪雪山亦歸盡。如於暗中置燈光，黑暗無餘而除滅，千生所集罪黑暗，以念誦燈速遣除。」此復乃至未見罪淨相而誦之。相者，謂於夢中夢吐惡食，又酪及乳等或飲或吐，或見日月，或於空行，或遇猛火水牛黑人，或見苾芻苾芻尼之僧眾，或出乳樹，象及牛王，山與獅子座，并微妙宮殿而為上昇，或夢聞法。此準提陀羅尼中說也。四依形像力，於佛獲信已塑其形像也。五依供養力，於佛及塔，興種種供養也。六依名號力，於佛及諸大菩薩名號，聞而持之。此等唯是集學論中所正出者，餘亦多矣。第三遮止力者，謂正防護十不善也。以是能摧昔所造作一切自作教作隨喜他作之殺生等三門惑業，及法之障。此日藏經中說。意謂若無至誠防護之心而懺者，僅成空言，故律中問「後防護否。」廣釋中說也。是故後不更作之防護心，頗為重要。然此心生起，又從初力而自在也。第四依止力者，皈依三寶，修菩提心也。
總之，佛為初心學人，雖說多種懺悔之門，然對治圓滿者，四力為善也。罪淨規者，於諸當生惡趣大苦之因，轉生小苦因，或雖生惡趣，竟不受苦，或但於現身稍患頭痛等即成清淨。如是諸須長期受苦之罪，或成短促，或竟不受。此亦視懺者力有強弱，及四力對治全與不全，力勢急緩，時期長短，以為等差，而未有一定也。經及律中謂「假使經百劫，所作業不亡」者，蓋對諸不修四力對治者而言。若以四力如說而懺者，則雖定當受果亦能清淨。此八千頌釋中說也。由是諸以懺悔及防止等力，而壞出生異熟之功能者，縱遇餘緣，果必不生如以邪見瞋恚斷壞善根，彼亦同之。此分別熾然論中說也。然以懺護清淨，雖能令無遺餘，若初無罪染之清淨，與懺已而淨之二，則大有差別。如菩薩地中言，根本罪生，雖能重受還淨，然於現生不能證得初地。經中亦云：若生經中所說一種謗法之罪。於七年中，每日三時懺悔，罪雖清淨。然任如何疾速，欲得忍位時，須經十劫也。以是無餘清淨之義者，是於不悅意之果清淨無餘。生起證道等者，則為甚遠。故於從初無染，當勵力焉。是故說言，諸聖者等雖為命難，亦於小罪不知而故行。倘若懺淨與初即不生二者無別，則無須如是作矣。譬如世間傷損手足，後雖治愈，然與初未傷損，終不同也。
己二發心之量者， 往者為求現世，心不虛偽，於求後世，僅隨言辭轉耳。若能易地而觀，求後為主，求現為兼者，是即生也。雖然尤須堅固，彼雖生已，仍當努力修之。
己三除邪分別者， 有一類人，以經言於一切世間圓滿皆須棄捨，而作錯亂之根據。作如是想，謂受用等圓滿善趣者，不出世間故，於彼希求不應理也。夫於所求，有現時及究竟所求二種，世間身等圓滿者，雖求解脫人，現時亦所當求，由依彼身漸次輾轉而得決定善故也。所有一切身財眷屬圓滿之善趣，非皆世間之所攝。身等圓滿究竟者是佛色身，及彼之剎土，彼之眷屬等故也。於彼密意，故莊嚴經論中說，以前四度成辦身受用眷屬圓滿之善趣，又多經中亦說以彼等而成辦色身也。已釋共下士道修心之次第竟。
戊二與中士所共修心之道次第分四，己初正修此心，己二發心之量，己三除邪分別，己四決擇能趣解脫道之自性。 初又分二，庚初認定求解脫之心，庚二生此心之方便。 今初
如是念死及思惟死後墮惡趣之理，反此世心而生起希求後世之樂趣，次從共同皈依，及觀黑白業果決定門中，勵力斷罪修善。如是於樂趣之位雖定可得。然不可執彼少許為足，乃生起共下士之意樂，及生共中士遮止於一切世間耽著之意樂。依彼以發生菩提心，而引導於上士。故須修共中士之意樂也。蓋謂雖能得人天之位，以猶未能越行苦故，於彼執為自性樂者，實為顛倒。若以正言，全無安樂，其後仍決定墮於惡趣，終苦故也。初言解脫者，謂從縛而解脫也。彼惑業二者，是世間之能縛，由彼二種增上，以界分之有欲界等三，以趣別之，有天等五或六，於生處之門，有胎等四，結蘊相續者，是縛之體性，從彼脫者即解脫也。欲得彼者，即求解脫之心也。
庚二生此心之方便者， 譬之欲解渴苦，先是見渴苦有不欲樂而為自在。如是欲得寂滅取蘊苦之解脫者，亦由見取蘊苦之過患而得自在。若不修三有過患，起欲捨彼之心者，則於滅彼苦之解脫即不生欲得之心。四百頌云：「於此若無厭，豈復愛寂滅。」
此中分二，辛初思惟苦諦流轉之過患，辛二思惟集諦趣入於流轉之次第。 初又分二，壬初釋四諦先說苦諦之密意，壬二正明修苦。 今初
集者是因，苦諦是彼之果，是集先苦後。何故世尊不順彼之漸次，而云諸苾芻，此是苦聖諦，此是集聖諦耶。大師於彼反因果次第而說者，以有修持之要義，故無過失也。此復云何，謂諸眾生，若不先生無倒欲求解脫之心，則根本已斷，其於解脫如何引導。蓋所化之機，原為無明暗覆，於世間圓滿之苦，倒執為樂，被彼欺誑。如四百頌云：「於此苦海中，周遍無邊際，汝沉於其中，云何不生畏。」此中以正言之，純苦無樂。說多苦相令生厭惡，故苦諦先說也。由是若自見墮於苦海，欲從彼解脫者，必須斷苦。然若未斷苦因，知不能遮止，即思苦因為何，而令知集諦。故於彼後說集諦也。次知世間苦，從有漏業生，業以惑起，惑之根本，厥為我執，便知集諦。若見我執亦能斷滅，即誓於滅苦之滅諦而求現證，故說滅諦於彼後也。或有難曰：若爾，示苦諦已，便起求脫之心，於苦諦後說滅諦，亦應理也。然此無過失，爾時雖欲滅苦而希解脫，然猶未認識苦因，未見彼因能斷。即思當得現證滅諦之解脫，然未決也。如是若認識現證解脫滅諦者，即念何為趣彼之道，轉入道諦。故道諦後說也。
如是四諦者，於一切大小乘中，多次宣說，以是善逝總攝流轉世間及還滅世間之諸要處故，於修解脫最為切要。故於如是次第引導弟子也。若但從思惟苦諦門中，於世間輪迴無一實能遮止其耽著者，則欲得解脫唯成虛語。任何所作，俱成集諦。若但從思集門中，不善了知世間根本諸惑業者，如射箭未認鵠的，此是遮斷正道之諸扼要處，而於非解脫三有之道，執以為是，必勞而無果。若未知所斷之苦集，則亦不識彼寂滅之解脫，雖言求解脫，亦唯矜慢而已矣。
壬二正明修苦分二，癸初思惟流轉總苦，癸二思惟別苦。 初又分二，子初思惟八苦，子二思惟六苦。 今初
修一切共中士所緣品類，諸共同者，凡下士中所說者，於此亦應取修。諸不共之所修者，若有慧力，如書所示而修之。若心力弱者，則當捨所引教，隨於何處，唯修宗要正義。此等雖是觀察修，然亦除彼等所修之境外，任何其餘之善不善無記上，不應放置其心，當於所緣滅掉舉等，睡眠昏沉，俱不放縱，令心極明淨，從澄寂中漸次修之。入行論云：「念誦苦行等，雖常時修習，心餘散亂者，佛說為無義。」蓋謂意於餘散亂之一切善行，其果皆微小故。又大乘修信經亦云：「善男子，雖以此異門，如是諸菩薩信於大乘，從大乘所出生，任隨何種彼一切者，當知皆從以無散心正思義法而出生也。」彼中無散心者，謂除善所緣，於餘不散亂。義及法者，謂義同文也。正思惟者，以數數分別心觀察而思也。以彼顯示修一切功德之法，必須彼二也。以是之故，謂於三乘修一切功德，皆須心除善緣，不應於餘散亂，正住於專一之止，或彼隨順，及正於善緣別別觀察如所有與盡所有之觀，或彼隨順，以此二種為須要焉。如是解深密經亦云：「慈氏，或諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間或出世間一切善法。當知亦是此奢摩他毗舍那之果。」於此若不行正止觀，及二隨順，則三乘一切功德，為正止觀之果無決定也。
此中八苦者，第一思惟生苦中有五，一生為眾苦所隨，謂地獄有情，及一類純苦之餓鬼，并胎生卵生之四。彼等於生時，即具多種猛利苦受而生也。二生為粗重所隨，謂煩惱生住增長之種子，隨順和合，於善安住無所堪能，亦復不能隨欲而轉。三生為眾苦所依，依於三界而受生故，老病死等苦便增廣。四生為煩惱所依，謂若生世間，於貪瞋癡境三毒自生。由此身心極不寂靜，唯苦無樂，以諸煩惱從多門中逼迫身心也。五生為不隨所欲法爾離別，謂一切生之邊際，莫越於死，雖非所欲，但能令受苦。於彼等苦須數數而思之。
第二思惟老苦中有五，一盛色衰退，謂腰若弓曲，頭如花白，額類砧板，縐紋滿面等，盛色衰退不可愛樂。二氣力衰退，謂坐如重負斷繩，立同拔舉樹根，言詞艱鈍，行步遲緩等。三諸根衰退者，謂眼等於色等境，不能明了而見。以多忘念故，念等之力漸減也。四受用境界衰退，謂於飲食等不易消化，於餘欲塵亦無能受用也。五壽量衰退，謂壽盡泰半，漸近於死。於是等苦當數數思之。僅拿瓦云：「死苦雖烈，為時尚短，此老苦則尤烈也。」迦馬瓦云：「老漸漸來稍容易受。若同時而來，殊無法可忍矣。」
第三思惟病苦中有五，一身性變壞，謂身肉消瘦，皮乾枯等，二憂苦增長而住，謂身中水等諸界，輕重錯亂，逼惱其身。以是於心生起憂惱，而度日夜也。三於可意境不能受用，謂諸可意境，若云於病有損，則不能如欲受用，如是所欲之威儀，亦令無能動作也。四於不可意境非其所欲須強受用，謂非所悅意藥飲食等，須強受用。如是火燒針刺等諸粗猛觸，亦須忍受。五能令命根速離壞，謂見病不可療治，生諸苦也。於彼等苦，須細思之，
第四思惟死苦有五，謂當捨離受用，朋翼，眷屬，自身，四種可愛圓滿之境，及其命終時，備受種種極重憂苦也。於此諸苦，乃至未成厭患，當數數修之。前四亦成苦之理者，謂見與彼等相離，而生悲苦也。
第五怨憎會苦有五，與怨敵會即生憂苦，與畏彼治罰之所依止，以惡名而畏懼，以苦逼命終而怖之，及越法死後疑墮惡趣而為恐懼，於彼等應思也。
第六愛別離苦有五，由離最愛之親屬等，以是於心而生憂惱，發怨嘆言，身生擾惱，念彼才德欲戀逼心，及彼之受用有所闕乏。如是而思之。
第七思惟求不得苦有五，此同愛別離苦。求不得者，雖作農而秋實不登，雖經商而利息不獲等，於其所欲，雖努力求之亦不得，心灰意冷而成苦也。
第八總之說思惟五取蘊苦之義有五，謂當成眾苦之器，已成眾苦所依之器，是苦苦器，是壞苦器及行苦器。於彼等當數數思之。此中初者，謂依受此五取蘊，能引以後之苦也。第二者，謂此已成之蘊為能依之老病等之所依也。第三第四者，謂彼苦之粗重，隨順和合，故生彼二也。第五者，謂但成取蘊，即於行苦性中生，以先惑業自在之一切行皆是行苦故也。若於取蘊性之世間，未生起真正之厭患，則真求解脫之心無所從出。而於有情流轉世間，亦無生起大悲之方便，故任隨趣入大小何乘，此種意樂極為重要也。
子二思惟六苦者， 親友書中說，為無有決定，不知滿足，數數捨身，數數受生，數數高下，無伴之過六者，復攝之為三，謂於流轉中不可保信，於彼之樂任其受用亦無厭足之邊際，從無始而住也。初中有四，於所得身不可保信者，謂數數捨身也。於作損益不可保信者，父子母妻之轉變，及親怨之變易等，無決定也。於得圓滿不可保信者，從高而墜下也。於共住不可保信者，當無伴而往也。從無始而住者，數數相續受生，不見生死之邊際也。如是數數當思惟之，復次，於貪增長，成現在多數之樂受者，是乃於苦稍抑而起之樂心也。蓋於除苦無有不對待之自性樂故。譬之過量行勞之苦，由坐而生起樂心，彼乃前行勞苦漸息，遂覺漸次起樂，非彼自性是樂也。苟坐復過久，仍如前生苦故。若以自性為樂因者。如依苦因，任若干時唯苦增長，如是依於行住臥及飲食日陰等所生之樂，亦須任若干時，漸成增長若干之樂，但若過久，實唯苦生可知矣。此入胎經及四百論本釋中說也。
癸二思惟別苦分四，子初思三惡趣苦， 已如前說。
子二思惟人之苦者， 謂饑渴寒熱不悅意之觸，追求與疲勞之苦。復有如前所說之生老病死等七者應知。又集法句云：「無餘惡趣苦，人中亦有之，苦逼同地獄，窮似鬼王界。此中畜生苦，以力強凌弱，壓迫而損害，是如水瀑流。」四百頌亦云：「優秀勞其心，庸流苦其身，二苦令此世，日日而摧壞。」
子三思阿修羅苦者， 彼以不忍於天人富饒之嫉姤，熱惱其心。依此為緣與天戰鬥，領受多種截身破裂等苦。彼等雖具智慧，以異熟障故，說彼身不能見諦也。
子四思惟諸天苦分二，丑初欲天之苦，丑二上界天之苦。 初又分三，寅初死墮苦，寅二陵懱悚懼苦，寅三砍截破裂殘害及驅擯苦。 今初
諸天若於死時，見五死相，從彼所生之苦，較先受用天欲所生之樂尤為重大。五死相者，身色不可愛樂，不樂本座，花鬘萎□，衣著垢染，及身出昔時所無之汗也。親友書云：「若從天處墮，眾善盡無餘，任落傍生鬼，泥犁隨一居。」
寅二悚懼苦者， 於具有廣大福聚諸天，及有最極勝妙欲樂生時，諸薄福天子見之便生惶怖，由是而受廣大憂苦。
寅三砍截等苦者， 諸天與修羅戰時，受諸支節斷截，身體破裂，及殺害之苦。若斷頭者，則便殞歿。若傷身節餘處續還如故。擯逐苦者，強力天子，纔一發忿，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。
丑二上界天之苦者， 上界二天，雖無苦苦，然具惑與障，於死及住不得自在，以其粗重即彼苦也。復次集法句云：「有色無色界，超越於苦苦，具有定樂性，經劫住不動。然彼非解脫，爾後仍復墮，從惡趣苦灘，暫似為出越，雖勤無久居，猶如鳥飛空，如童力射箭，終有下墜時。似燈久然燒，剎那剎那壞，為行及變壞，諸苦所損害。」
辛二思惟集諦趣入流轉之次第分三，壬初煩惱發生之相，壬二此業積集增長之相，壬三死及結生相續之相。 今初
能成流轉之因，雖須業惑二者，然以煩惱為主。若無煩惱，昔所集業縱越數量，如無水土等之種子不能生芽。於業若無俱有因亦不生苦芽故。若有煩惱，雖無先業，亦可於彼無間從新積集而取後蘊故也。因明論云：「若已度有愛，餘業不能引，以俱生盡故。」又云：「若有愛者更當生故。」是故依於煩惱對治，甚關重要。由知煩惱而得自在，故於諸煩惱當善巧也。
此中分三，癸初正明煩惱，癸二煩惱生起之次第，癸三煩惱之過患。 今初
煩惱之相，略說有十。一貪者，緣於或內或外悅意可愛之境，隨起貪著，如油沾布，難於滌除。此亦於自所緣耽著增長，而於所緣難離也。二瞋者，緣於有情及兵器棘刺等諸苦所依處，起憤恚心，心漸粗猛，於彼等境，思作損害也。三慢者，依於薩迦耶見，緣於外內之高下好惡，心生高舉也。四無明者，於四諦業果三寶之自性，心不明了，具有無知染污者也。五疑者，緣於諦等之三，念其為有為無，是耶非耶。六壞聚見者，緣於取蘊，謂我我所，具我我所見之染慧也。彼中壞者謂無常，聚者是眾多，以此任何所有之事，唯無常與眾多，而無有常一之補特伽羅也。為顯此故，立壞聚名。七邊執見者，緣於壞見所執之我，或計恆常，或執此後無結生之斷見，以染污慧為性也。八見取者，緣於壞見邊見邪見等之三中任隨一種，及依彼等所生見聚，執為殊勝之染慧也。九戒禁取者，緣於應斷之戒，及器具，軌則，身語決定等禁，并依彼等而生之蘊，見為淨罪脫惑出離世間之染污慧也。十邪見者，謂執無前後世及業果等之損減，及執自在自性等為眾生因之增益，具染污慧也。此等乃就上下宗所共許之煩惱而言。中論佛護派者，於下當說。
癸二煩惱生起之次第者， 若許壞見與無明為各別者，譬之稍暗之中有繩，以繩之本體不明，遂於彼起執蛇心。由於蘊之本體不明，而為無明之暗所覆，於蘊誤執為我。而其餘諸惑從彼生焉。若許彼二為一者，則壞見即煩惱之根本也。彼復由壞見執以為我，遂判別自他。如是判已，於自則貪，對他起瞋，緣我則高舉亦生，於我執有常斷，而見有我等，并於後相續之惡行，起勝執也。如是於宣示無我之大師，及彼所說之業果四諦三寶等，謂無彼等之邪見，或復思量彼等為有為無，或是或非之疑惑亦生焉。釋量云：「有我知有他，我他分愛憎，由此等和合，一切過當生。」
癸三煩惱之過患者， 莊嚴經論云：「煩惱壞自壞他亦壞戒，衰退失利護及大師呵，鬥諍惡名餘世生無暇，失得未得意獲大憂苦。」入行亦云：「瞋愛等怨讎，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴僕。住於我心中，愛樂猶損我，此非可忍處，忍受反成呵。設諸天非天，一切皆讎我，然彼等不能，投入無間火。具力煩惱讎，若雖遇須彌，摧毀亦無餘，剎那能擲我。如此煩惱讎，常時無始末，其餘諸怨讎，不如是長久。若隨順承事，皆為作利樂，順諸煩惱者，後反作衰損。」如是所說過患，當思惟之。蘭若者云：欲斷煩惱，須知煩惱之過患，性相對治，及生起之因等，知過患已，則認為讎敵而執之，若不知其過患，則於讎敵不識也。當如莊嚴經論及入行所說而思焉，又若欲知煩惱之相，須聽對法，下至亦須聽聞五蘊論。知根本及隨煩惱已，隨貪瞋等生時，則認識此是彼耶，彼已生耶。如是念之，與煩惱而鬥也。如其所說，須當了知。
壬二業積集增長之相分二，癸初所作業積集增長之認識，癸二此積集增長法如何。 今初
業分二類一思業，謂自相應思，於心造作，意業為體，於諸境中，役心為業。二思已業，由心等起身語之業。毗婆沙師，許為表無表二惟有色。世親菩薩破之，由許為與身語有表俱轉之思，釋二業為思也。此中不善業者，非福業是。福業者，欲界所攝之善業是。不動業者，色無色界所攝之有漏善業是。
癸二增長法如何者， 若已現證無我者，雖猶有以惑業增上於世間生，然不新集能引之業。故積集世間之引業者，謂住大乘加行道世第一法以下之一切異生也。又以彼身之三門，作殺生等不善者，是集非福業。若行欲界善布施持戒等者，是福業。若修靜慮及無色界所攝之止等者，即集不動業也。
壬三死與結生相續之相分五，癸初死緣，癸二死心，癸三煖從何收，癸四死已成中有之理，癸五次於生有受生之相。 今初
壽盡死者，以先業所引之壽，一切皆盡，時至而死也。福盡死者，如無資具而死也。不平等死者，有九種因緣，謂食無度量等，如經所說。
癸二死心者， 信等善心及貪等不善心。此二心者，或依自力，或依他使念，於想粗轉之中間令心發起。具無記心死者，於善不善二心不自憶念，亦無他使念。此中作善者，如由暗入明，死時如夢種種悅意色生，安樂而死，解支節苦亦甚微細。作不善者，如明趨暗，死時如夢顯現種種不可愛色，生起猛利之苦。受支解之痛，亦極劇烈。支解者，除天及地獄外餘趣皆有。具無記心者，如上所言之樂苦俱不生也。死時善不善二心者，何多修習。彼即現起，餘心則不轉也。若於善惡二種平等者，何者先念彼先現起，餘不隨轉。心微細行時，善與不善二種皆止，而成無記之心。一切死時，當其想心未至不明之間，以長時所習，我愛現行，由彼最後我愛增上，念我當無，便愛自身。此即受中有之因也。預流及一來，雖亦起我愛，繼以慧觀察而不忍受，如具力人打力弱者。若不來果者，則我愛不生矣。
癸三煖從何收者， 作不善者，先從上身收煖，至心而捨。作善者，先從下身收煖，於心而捨。皆從心而出識也。於最初精血之中，識於何住，即成心藏，後從何出，即是最初之所入也。
癸四死後成中有之理者， 如上所言，識從何出之時，由彼無間，如秤低昂，而成死與中有也。彼中有者，眼等根全，當生何趣，即具彼趣之身相。在未受生之間，眼如天眼，身如具通，俱無障礙。同類中有，及由修得離過之天眼能見之。俱舍雖言，若成何趣之中有，次無遮止令於餘生。而集論則說有遮也。作不善之中有者，如黑羺光，或陰暗夜。作善中有者，如白衣光，或月明夜。中有同類能互相見，并能自見生處。地獄中有如焦株杌，傍生中有如煙，餓鬼中有如水，欲天與人之中有如金，色界中有鮮白。此入胎經所說。若由無色生下二界，則有中有。若從彼二生無色者，隨於何死，即於彼處成無色之蘊，無中有也。又天之中有向上，人之中有平行，諸作惡業者，眼目視下，倒擲而行。三惡趣之中有皆同也。壽量者，若未得生緣，極七日住，得緣則無決定，不得亦須換身，於七七日住，在此期內，定得生緣，無過此限。如天中有，七日死後或復為天，或變人等之中有。以有餘業，能變中有種子故也，餘亦如是。
癸五次於生有結生之相者， 瑜伽論云：若胎生者，於父母精血起顛倒見，爾時如父母未眠，而如幻見眠，於彼愛著。俱舍說為見父母眠也。彼復若生女身之中有，於母思離，貪與父交。若生男者，於男思離，貪與女交。是欲起已從而趣向。如是男女支體，餘漸不現，唯見男女根相。對彼起瞋，中有遂滅，而成生有。復以父母貪愛俱極，最後有濃厚之精血各出一滴，相與和合，住母胎處，狀如凝乳。與彼俱時則中有滅。與滅同時，以結生相續之識力，有微細餘根大種，和合攝彼同分之精血，而餘根以生。爾時入胎之識，諸不許阿賴耶者，則為意識結生也。若於生處不欲去者則不赴，不赴則不生，故已作增長生地獄之業，如宰羊殺雞販豬等非律儀之中有，於其生處如於夢中而見有羊等，以昔串習之愛樂，即往赴彼，次於生處之色起瞋，遂致中有滅而生有生焉。如是於地獄及大癭餓鬼中生亦同。凡當生於畜生餓鬼人及欲界色界天者，於其生處，見自同類喜樂之有情。於彼歡喜，思欲奔赴，由於生處起瞋，中有隨滅，而生有生焉。此本地分中所說也。其非律儀販雞豬等之生地獄，與此相同。俱舍云「濕化染香處，」謂濕生貪染香氣，化生貪染住處而生也。又若生熱地獄者思煖，若生寒地獄者思涼，中有趨之乃生。此註中釋也。卵生如胎生。亦出俱舍論註。
己二發心之量者， 如是從苦集二門。審知世間之相，若僅生起希求捨離，及於寂滅希求證得，雖是出離之心，然猶嫌不足也。蓋必如居火宅及繫牢獄，於彼宅獄生若何不樂，則欲求逃脫之心，亦當生起若何之量。然後仍須漸為增廣此種意樂。如夏惹瓦說，若置酒上之粉末，僅口面而浮者，則其厭捨世間之集因，不過如是，而求滅苦集之解脫，亦與相同。是故雖欲修解脫之道，但唯空言。其不忍於他有情流轉世間苦之大悲，亦無從生起。故能勸勉不假造作之無上菩提心力，亦必不生。其曰大乘者，亦僅隨語而轉。此當數數修習之。
己三除邪分別者， 或曰若修厭患，令想出離，如同聲聞不樂世間，則墮寂靜之邊，故修厭患於小乘為妙，菩薩修此，則不應理。以秘密不可思義經中說也。答曰：經謂菩薩於世間不應怖畏之義者，非謂於業惑所制，而流轉三有之生老病死等苦不應出離。蓋謂菩薩悲願自在，為益有情，而於三有受生，不應怖畏也。夫以惑業所制，流轉世間，為眾苦所逼者，自利猶且未能，況云利他者哉。此乃一切衰損之門，菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。而於悲願自在，受生世間，則應歡喜焉。又彼經亦云：「諸菩薩者，為令有情，悉皆成熟，易攝受故，於此世間。見有勝利，不住廣大涅槃。」如是未能簡別，若如前而說。於彼說者，設有菩薩戒，則生一染污之惡作罪。此菩薩地中所言也。若於生死意求出離已，見諸有情是自親眷，為利彼等而發菩提心者，是四百頌之意，月稱大阿闍黎，於彼釋中說也。
己四決擇能趣解脫道之自性分二，庚初依何等身滅除生死，庚二修何等道而為滅除。 今初
如上所言，以修三有之過患，於生死中，生起猛利欲求出離，以彼生死，當須滅除。如親友書云：「除八無暇過，閑暇既已得，爾可務當生。」謂須於此暇滿時而滅除之。若居無暇，則無滅除之時，已如前說。大瑜伽者云：「現在是從畜牲中分出之時也。」博朵瓦亦云：「昔經爾許之流轉，未能自返，今亦不能自返故急須還滅之。得還滅之良機，亦正在此得暇滿之時也。」又若在家者，不但修法之障難甚多，且易生過咎。出家者則與彼相反，故滅除生死之身，以出家最為殊勝。若善巧者，當於出家而欽慕焉。具力所問經云：「居家菩薩，當願出家。」此中要意，謂願近圓也。莊嚴經論亦云：「應知出家分，無量功德具，勝比勤持戒，在家之菩薩。」如是非但為修解脫生死讚嘆出家，即由顯密門中修一切種智，亦說出家身為殊勝也。出家戒者，是三種戒中之別解脫律儀，於教法根本之別解脫戒，當敬重之。
庚二修何等道而為滅除者， 親友書云：「縱使烈火然頭上，遍身衣服焰皆通，此苦雖急猶可置，求證無生較此要。爾求尸羅及定慧，寂靜調柔離垢殃，涅槃無盡無老死，四大日月悉皆亡。」謂於三學當修學也。於此若僅於中士道而為引導者，亦須廣說以三學引導之方便。然此不爾。以慧觀及心學生止法者，於上士時當說，今此略言戒學耳。先須於戒之勝利數數思惟。心既決定，則勇猛增長。親友書云：「眾德依戒住，如地長一切。」妙臂經亦云：「如諸禾稼依於地，無有過患而發生，如是依戒勝白法，以悲水潤而生長，」當如說而思焉。
於戒受已而守持者，勝利甚大。若不守護過患亦甚。經云：「或以戒得樂，或以戒感苦，具戒則安樂，毀戒則苦惱。」文殊根本大教王經亦云：「持咒若壞戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。佛於毀戒人，不說咒成就，亦非趣涅槃，境處之方際。於此惡異生，何有咒成就，此毀戒眾生，如何有樂趣。既不成現上，亦不成勝樂，況佛說諸咒，而能成就耶。」如是所示不守護之過患，當數數思之。如三昧王經云：「於居家白衣，我所說學處，爾時諸比丘，彼戒亦不具。」於此所說，謂苾芻不能守護五戒之時，精進持戒者，感果甚大，故當努力。即彼經云：「盡於恆沙俱胝劫，而以信心備飲食，並以傘幡燈燭鬘，承事俱胝由他佛。若於妙法極欲壞善逝正教將滅時，於日夜中行一戒，此福比前最殊勝。」
如何修學之法者，謂於四種生罪因中，無知之對治者，應聽聞諸學處而了知也。放逸之對治者，於取捨之所緣行相，不忘憶念。及數數觀察三門，了知於善惡何轉之正知。以自或法為增上，於罪生羞恥之慚。及念為他所呵而起羞恥之愧。怖畏惡行之異熟，而生防護之心。不敬重之對治者，於大師及彼所制，並諸同梵行者，皆當敬重也。煩惱熾盛之對治者，觀察身心何種煩惱增上，當努力從而對治之。若不如是勵力，意謂違越少許，其過輕微，於所制而放縱者，最後結局唯得苦惱。戒經中云：「若於大師悲愍教，以為輕微少違越，由彼彼苦得自在，如折籬壞菴摩羅。世間有違王重敕，或者猶獲不治罰，非理若違能仁教，如墮傍生醫缽龍。」以是故應努力勿令罪染，設有染犯，亦莫不念而棄置之，於墮罪還出之儀軌，應如說勵力而作。如是守護之法，雖是具別解脫律儀者，然於修密咒者亦同之。妙臂經云：「以我所說別解脫，淨戒調伏而無餘，居家持咒惟除相，及軌則外餘應行。」謂居家持咒者，唯除少數出家衣相之類，及羯摩軌則并單制之軌則外，其餘從調伏中所出之戒條猶須行也。則出家持咒者，更何待言哉。康隆巴云：「若饑饉時，則一切事皆注向於青稞上去，如是一切亦皆展轉於戒上去，是故於此當勤修學。然欲戒清淨，不思業果必無成就，故思惟業果，是秘妙教授也，」夏惹瓦亦云：「總之生何善惡，皆依於法，於佛法中，若依戒律所說而依止行之，則無須猶豫。內心既淨，則常喜樂，後亦善妙也。」
善知識敦巴亦云：「一類依律而捨咒，或則依咒而棄律，而不知咒為律助，律為咒伴也。若非我師所傳之語，則無如是教授。」又阿底峽尊者亦云：「我印度或有大事，或有非常事時，則集諸受持三藏者，問三藏中無遮耶，不與三藏相違耶。決擇已，即如彼而作。於蓮花戒寺，更加問菩薩行中未遮耶，不與彼相違耶。凡有一事，皆以律師為依據而處理焉。」已釋共中士道修心之次第竟。