戊三上士修心之道次第分三，已初明發心為入大乘之門，己二此心如何發起，己三發心已學行之法。 今初
如是流轉之過患，從種種門中長時修習，則見於此三有如陷火坑，為欲解脫惑苦，證得涅槃，意懷熱惱，由是修學三學，從生死中而得解脫焉。然此雖非同善趣，不復退墮，而於斷過證德，尚屬少分。既於自利未圓，則利他亦不過零碎而已。終須佛為勸請而入大乘也，故諸具慧者，從最初時便入大乘，甚為應理。攝度論云：「於利世間無能力，二乘心量必斷之，能仁所示大悲乘，一味利他為自性。」若此，則諸士夫應以愛樂威德，及士夫之功力，擔負利他，方為合理。倘僅緣於自利，與傍生何殊。是故諸上士之本性，於利他樂專一而住。弟子書云：「畜類得草唯自食，渴時得水歡喜飲，士夫精進利他事，以樂威德功力勝。如日照世駕威光，大地載物不揀擇，上士本性不自利，一味專作利世間。」如是見諸眾生被苦所逼，為利他而忙者，名曰士夫。彼亦名為善巧。前書又云：「無明覆世亂眾生，無力墮在苦火中，見此如己頭燃火，彼是士夫亦善巧。」是故能生自他一切利樂之本源，滅除一切衰損之妙藥，為諸善巧士夫所行之大道，雖見聞念觸亦能長養一切眾生，住利於他而兼能成就自利，無所不全。有於此具大善巧之大乘而趣入者。當念此甚為希有，我幸得之。應盡所有士夫之功力，於此勝乘而趣入之。
如是若念須入大乘，何為入大乘之門耶。此中佛說有波羅密多乘及密乘之二種，除彼更無餘大乘矣。然此二由何門而入耶。唯菩提心是。此於身心何時生起，雖其他之任何功德未生，是亦住入大乘。若何時與菩提心捨離，則縱有通達空性等功德，亦是墮入聲聞等地，退失大乘。此眾多大乘教之所說，理亦成也。是故大乘者，以菩提心之有無而作進退。如入行論中說，此心生起，無間即成佛子也。慈氏解脫經亦云：「善男子，所謂金剛寶者，雖已破碎，勝出金等莊嚴，映蔽一切，亦不失金剛寶之名，一切貧乏亦能遮止。善男子，如是若發一切種智心之金剛寶，縱離修行，亦映蔽一切聲聞獨覺功德之金莊嚴。亦不失菩薩之名。一切世間貧乏，亦能遮止也。」謂於菩薩行雖未學習，但有菩提心便可稱為菩薩也。以是若僅以法是大乘則猶不足，必彼補特伽羅住入大乘為重要。故成大乘亦以菩提心而作自在。若於此心僅彼知解而已，則其大乘亦惟是虛名耳。倘彼有一性相完全之菩提心，則亦成一清淨之大乘。當於此而勵力焉。莊嚴經云：「善男子，菩提心者，如一切佛法之種子。」於此須得定解。此應喻釋，如以水糞煖及地等，若與穀種合者，則為穀苗之因。若與麥豆等種合者，則亦為彼苗之因。故水糞煖地等是共同之因。青稞種者，隨與何種緣合，亦不能為穀等苗之因。是青稞苗之不共因。以彼所攝持之水等，亦當為青稞苗之因也。如是無上菩提心者，是佛苗因中如種子之不共因。通達空性之慧者，如水糞等，是三種菩提之共因也。故寶性論亦云：「勝解勝乘為種子，慧者為生佛法母。」此言於大乘起勝解者，如父之種子。通達無我慧者，則如母。譬之父為藏人，則不生漢胡等子，父為子姓，此因決定。於藏母身，則能生種種子，是乃共同因也。龍猛讚慧度亦云：「佛陀諸獨覺，並諸聲聞人，解脫唯依慧，決定無有餘。」諸獨覺聲聞亦依於慧，以是亦說般若波羅密多為母，是大小二乘子之母。故不以通達空性而分大小乘，是以菩提心及諸廣大行而判也，寶鬘論云：「彼聲聞乘中，不說菩薩願，及行悉迴向，菩薩如何成。」謂不以見別而以行分，如是若通達空性之慧，猶不成大乘不共之道，而況除彼勝慧之諸餘道品，則何待言哉。是故須將菩提心之教授，執為中心而修焉。
己二此心如何發起分三，庚初修菩提心之次第。庚二此心發生之量，庚三以軌則受法。初又分二，辛初從阿底峽尊者所傳七種因果言教，辛二依寂天菩薩教授而修。 今初
七因果者，謂圓滿佛果從菩提心生，彼心從增上意樂生，意樂從大悲生，大悲從慈生，慈從報恩心生，報恩從念恩生，念恩從知母生。如斯次第說為七也。
此中分二，壬初生起之次第決定，壬二正修之次第。 初又分二，癸初明大悲為大乘道之根本，癸二諸餘因果為彼之因果法。 初又分三。子初初之重要，子二中之重要，子三後之重要。 今初
若為大悲撓動其意者。為令一切有情出生死故，而起決定誓願。若悲心弱，則不如是。要能荷負無餘眾生之解脫重任而得自在故。若不荷負此擔，則不能入大乘。故大悲者，於初即為重要也。無盡慧經云：「大德舍利弗，復次諸菩薩之大悲無盡也何以故，為前導故。大德舍利弗，所謂譬諸氣息內外動者，是人命根之前導也。如是菩薩之大悲者，是正修大乘之前導也。」又象頭山經亦云：「文殊師利，云何為諸菩薩進趣行，云何為處。文殊師利答曰：天子，諸菩薩進趣行者，大悲也，處者，有情也。」
子二中重要者， 如是雖曾一次發心而住者，若見有情數多，所作惡劣，菩薩學處極為難行，無有邊際，歷時長遠，遂生怯弱，則墮於小乘。故大悲心者，非僅發一次，宜加修習，漸令增長。不顧自之苦樂，不厭利他，則速能圓滿一切資糧。
子三後重要者， 諸佛得果，非如小乘住於寂滅，能盡虛空界利益有情，亦乃大悲之力。此若無者，則當同於聲聞故也。譬如稼穡，初種，中水，後能成熟而為重要，故於佛果，亦初中後三，大悲為要。此具德月稱論師之言也。漾那窮敦巴於阿底峽尊者請求教授，尊者誨曰：「捨世間心，修菩提心，此外無餘。」格西敦巴笑曰：「此乃尊者出教授之心要，」當知是法之命脈。能得決定亦唯此最難，須數數集懺，及閱華嚴等經論，以求堅固決定。如馬鳴菩薩云：「佛之心寶貴，能圓菩提種，唯佛知斯要，餘人莫能及。」
癸二諸餘因果為彼之因果法分二，子初從知母至慈心成其因，子二增上意樂及發心成其果。 今初
總之唯欲令離苦者，若數數思惟彼有情苦雖亦能生，然令彼心易起及猛利堅固者，則先須於彼有情有悅意珍愛之相。如親有苦則不堪忍，仇人有苦則生歡喜，於中庸有苦多生棄捨。此中初者，是於意中有愛樂故，於彼有幾許之珍愛，則對彼苦便生起幾許之不忍。中下珍愛，起小不忍，倘係極珍愛者，則雖有微苦，亦起大不忍矣。若見仇人有苦，非但不欲令離，且念其苦願後較彼尤甚，及莫脫離也。蓋為不悅意之所致。彼復以不悅意之大小，於其感苦亦生爾許之歡喜。於中庸之苦，既無不忍，亦無歡喜者，以意悅不悅皆無之所致也。如是修有情為親，乃為發起悅意。而親之究意，厥惟母親，故修知母念恩報恩三者，則能成就悅意愛惜之心。又於有情愛如一子之慈者，是前三之果，由此而生大悲焉。若與樂之慈與悲，則不顯現因果之決定。修此一切有情為親屬，是發心生起之因。乃月稱阿闍黎，大德月，蓮花戒阿闍黎所說也。
子二增上意樂及發心成其果者， 依前次第修習生起悲心，則於為利有情欲得成佛亦能生起，便已足矣。何故於彼中間更加增上意樂耶。蓋想有情得樂離苦之慈悲無量，雖聲聞獨覺亦有，然荷擔於一切有情作樂除苦之擔者，非大乘則無也。故須生起心力強勝之增上意樂，此從海慧問經中而知也。如是若欲生起度脫有情之心，當念我今如此，即一有情之義利，亦不能圓滿作到。非但此也，縱得二種阿羅漢位，亦僅能利少數有情。所作義利，亦唯能成解脫而已。於一切種智，則不能安立。念此無邊有情，滿足彼等一切現前究竟之義利，有誰能耶。如是思惟，則知唯佛有彼堪能而發為利有情欲得佛位之心。
壬二正修之次第分三，癸初修求利他之心，癸二修求菩提之心，癸三認定修果發心， 初又分二，子初修習此心發生之根本，子二正發此心， 初又分二，丑初於有情修平等心，丑二修一切悅意之相。 今初
如前下中士時所說前導等次第，於此亦當取而修之。其中若不先斷除對於一類有情起貪，及對一類有情起瞋之分類，而修平等心者，則任隨生起慈悲，仍有類別。若緣於無類，則不能生起。故當先修平等捨心也。此中復有願諸有情修無貪瞋等煩惱之想，及自於有情遠離憎愛心平等之二種，此取後者。修此捨心之次第，為易生故，先須於一未作利損之中庸者而為所緣，以除貪瞋而修捨心。若於中庸修捨心已，次於親友修平等捨心。於親友心若不平等。則或以貪瞋分類，或以貪有大小，而不能平等。於親友若平等，當於仇怨修平等心，於彼若不平等，則視不順之一邊而起瞋焉。於仇怨平等已，則於一切有情而修平等心。此復有二，就有情方面想，一切眾生同是欣樂而不欲苦，若於一類認為親友而作饒益，於一類認為疏遠而為損惱，或不饒益，不應理也。就自己方面想，從無始來於生死中，任何有情，不曾百次作我親眷者不可得。如此應於誰生愛，而於誰起憎耶。此修次第中編所說也。又若於親生愛者，如勝月女問經云：「我昔曾經殺汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇殺，汝等何為起貪心。」如前所說無定之過，思一切親怨速疾轉變之理，即以此而遮止憎愛。然此須執為親怨之差別所依，不須遮怨親之心，以作怨親之因相，而滅貪瞋分類也。
丑二修一切悅意之相分三，寅初知母，寅二念恩，寅三報恩。 今初
以輪迴無始故，我之生亦無始。生死相續，於輪迴中當無不受之身，及未生之地。而未成母等之親者，亦所必無。此經中言也。此復非但昔曾作母，即於未來亦當為母。如是思已，則於為我之母一事當求堅固決定。此心若生，則念恩等亦易引發，此若不生，則念恩等心無由生起矣。
寅二念恩者， 修一切有情為母之後，倘先依於此世之母而修，較易生起。當如博朵瓦所說而修之。於己前想一明顯之母親相，作是思惟。不但今時，即無始時來，彼亦為我作過母親已超數量。應多次思之，如是作母時，為我救護一切損害，成辦一切利樂。別想於今世，初於胎中時常攝持，及產生後，胎毛未乾，即抱依於煖肉。以十指玩弄，以乳酪喂哺，以口飼食而拭涕，以手揩擦其不淨，種種方便養畜而無厭倦。復於飢時與食，渴時與飲，寒時與以衣服，貧時給諸自不忍用之財，然此資具亦非易得，乃合諸罪苦惡名艱辛求獲者以與也。若子有病苦時，思惟子死寧己死，子病寧己病等，出自真誠願以身化。並以加行而為除滅苦厄之方便。總之，隨自智能為作利樂，遣除苦惱等之事實專一修之。以如是修習，則非僅空言，當得生起念恩之心。次於父等諸餘親識，及諸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母。既於親眷中庸怨家皆想為母。於一切眾生亦修知母以為前導，次第漸廣而修習焉。
寅三報恩者， 如是唯以生死流轉而不相識耳。倘將彼受苦而無救護之諸母棄捨不顧，僅謀自己之解脫者，忍心無愧，豈有更甚於此者哉。弟子書云：「親入生死大海中，分明如墮深流內，生死不識而棄彼，但自解脫無此恥。」如是捨有恩者，在下等人猶不應為，與我之理如何相順。如是思已，當負報恩之擔也。若爾，當以如何報恩耶。諸母亦能自得世間富樂，然彼一切無不欺誑，如我先為煩惱魔所傷損，於彼猛利傷痕，擦以鹽硝，以其自性是苦，仍復加生種種之苦。若以慈報恩，當將彼等安立於解脫涅盤之樂，須如此而報恩也。總之，如自母親，不住正念，瘋狂目盲，而無引導，步步顛蹶，趨赴於可佈之嶮巇而行。彼母若不望其子救而望誰耶。若彼子亦不來將母脫怖，而須誰來度脫耶。於彼如是已作母親之諸有情，為煩惱魔撓，心不正住，於其自心不得自在，有若瘋顛，又無能見現上決定善道之眼，亦無引導之師，剎那剎那，皆為惡行之所損壞，胡亂奔馳。見其於總之生死別為惡趣之險處而行。彼母亦須希其子，其子亦應來出其母。如是思已，當以決定拔出生死為報其恩。集學論云：「煩惱瘋癡盲，於多嶮巇中，步步顛蹶走，自他常憂事，諸眾生苦同。」由是觀已，雖是說為尋覓他過為不應理，見一功德執為希有。然於此亦可合於苦惱之理也。
子二正發此心分三，丑初修慈，丑二修悲，丑三修增上意樂。 今初
慈之所緣，為未具樂之有情。行相者，謂念彼云何當得樂，且願彼得樂，又當為作得樂因也。勝利者三昧王經云：「俱胝由他頻婆羅佛剎，盡其供養眾多無數量，於諸勝生以彼常供養，猶其不及慈心數與分。」謂較彼之供物極其廣大，而於究竟之田，常時行供養，其福尤大。文殊莊嚴剎土經云：「於東北隅有大自在王佛，世界名曰千莊嚴。如苾芻入滅盡定之樂，諸有情亦具是樂，於彼世界經百千俱胝歲修行梵行者，若於此土下至於彈指頃，緣一切有情發起慈心，較前之福猶為甚多，況晝夜而住。」寶鬘論亦云：「每日三時中，施食三百罐，不及須臾頃，慈獲福一分。天人當起慈，彼等亦守護，意樂及多樂，毒械不能損。無力獲大利，當生梵世間，設未成解脫，亦得慈八德。」若有慈者，人天起慈，任運歸仰。佛亦以慈力敗彼魔軍，故成最勝守護等也。修慈之次第者，先親，次中，後於仇怨而為修習。次於一切有情如次而修之。修習方便者，若數數思惟有情苦苦之理，其悲便起，念諸有情缺乏有漏無漏之樂，如是數數思惟，若修此者，欲與樂心任運而起。此復以種種樂而為作意，於諸有情而施與之。
丑二修悲者，悲所緣者，謂以三苦隨其何類具苦之有情也。行相者，想其離苦，及願其離，我當作離苦也。修之次第者，初親，次中，後怨，次於十方一切有情而修習也。如是等捨慈悲各各差別之境，如次而修者，是蓮花戒阿闍黎隨順對法經而作也。最為扼要。若不各各分別，初即總緣而修，雖能相似生起。然一一而思，則現見任何亦未生起。若於一一由意變之領納，如前所說而出生已，漸為增多，後緣總而修習。則隨緣總別，皆清淨而生故耳。修習法者，思惟是母所成之諸有情，墮於有海，如何領受總別之苦等而思之。苦已釋意。悲生起之量者，修次第首編云：「隨於何時，猶如最悅意之兒，身不安樂。於一切有情亦決定欲令離苦之悲心成任運隨轉，如本性而轉。爾時是彼圓滿，得大悲名。」謂於最極心愛幼兒之痛苦，其母生幾許之悲愍。以彼幾許為心量，於一切有情任運起悲者，說為具足大悲相也。慈生之量，例此當知。
丑三修增上意樂者， 如是修慈悲之後，思念慨嘆，我最愛樂悅意之諸有情，如是樂乏苦逼，當如何而令其得樂離苦耶。荷負度脫彼等之擔，下至言談，亦當修心也。此於報恩時，雖亦稍起，然於此所說者，謂有欲令得樂離苦之慈悲，尚嫌不足。於有情念以我為作利樂之意樂，須生慈悲為能引起故也。彼等亦非僅於正座時修。即座後等之一切威儀中，皆為憶念相續而修。此修次第中編所說也。
癸二修求菩提之心者， 依如前所說之次第修已，若見利他，須得菩提，雖亦是生起欲得之心。然爾許不足。如前於皈依時所說，從思身語意業諸功德門中，先當增長信心，次以信心為欲所依，於彼等功德，起誠心欲得。於自義利亦非得種智而不可，以引生決定也。
癸三認定修果發心者， 其總相如現觀莊嚴論云：「發心為利他，希正等菩提。」差別者，隨順華嚴經義，入行云：「如何知差別，如欲行及行，善巧於此二，如次知差別。」謂願行二種也。於此雖顯現多種不同，然念為利有情願成佛之心者，是謂願心。彼已受戒後心依戒住而猶發心是謂行心。如修次第初編所說也。
辛二依寂天菩薩教授而修分三，壬初思惟自他換否之功過，壬二若能修習則彼心發生，壬三修習自他相換法之次第。 今初
入行論云：「雖有於自他，欲速為救護，於自他當換，是即密妙行。」又云：「盡世間安樂，從願他樂生，盡世間苦惱，由欲我樂生。愚人作自利，能仁為利他，依此二差別，何須復多說。我樂與他苦，若不正相換，即不能成佛，亦無世間樂。」謂我愛執者，是一切衰損之門，愛執他者，為一切圓滿之處，當思惟之。
壬二若能修習則彼心發生者， 如昔為我之仇，若聞其名，便生憎畏。後和為友，倘復無彼，反生大不悅豫。故修心之後，則將自作他，視他如自之心亦能生起也。入行論云：「難中不應退，以此修習力，聞名生怖者，無彼反不悅。」又云：「置我身為他，如是無所難。」設作是念，他身實非我身，將他作自之心如何可生起耶。謂如此身亦是父母，精血所成，是亦他之身分。以往昔串習增上，生起我執。若於他身修如己之愛執，亦能生起。彼論云：「以是乃他人，精血滴所成，由汝執為我，如是於他修。」如是於勝利過患善思惟者，由至誠修習，生起勇悍，若能修習，則能生起。如是見已，當修習之。
壬三修習自他相換之次第分二，癸初除其障礙，癸二正明修法。 今初
言自他換，或說將自作他將他作自者，非謂於他想是我，於彼眼等想是我所。謂換愛執自及棄捨他之位置也。生起於他如自而愛執，於自如他而棄捨之心也。是故說我樂與他苦換者，亦謂於自愛執見如怨仇，滅殷殷而作之自樂。於他愛執見為功德，滅棄捨他之苦已，為除彼苦殷殷而作。總之，即不顧自樂於除他苦之事而行也。於修彼心，有其二障，自他苦樂之依自他二身，猶如青黃各各類別而執之，由是於彼所依之苦樂，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而棄。彼之對治謂自他體性，無可分別，彼此相待於我亦生他心，於他亦起我心，如彼山此山也。譬之彼山，於此處雖起彼山之心，若到彼山，則生此山之心也。故不同青色，任觀待於唯，亦唯生青色之心，不起餘色之心也。集學論云：「修自他平等，菩提心堅固，唯自他觀待，虛妄如彼此。居中自非彼，觀誰而成此，本性自不成，觀誰而成他。」謂唯是觀待其所待而建立，無以自性而成也。又除念他之苦無損於我，不為除彼而勵力之礙者。謂若如是者，則不應恐老時苦，於壯時集財。以老之苦於壯無損故。如是則手亦不應除足之苦，是他故也。此說是略為舉例，如上午下午等，亦如是加之，設想老壯是一相續，手足是一集聚，不同自他之二也。相續與集聚者，唯是於多剎那，及多集聚而施設，無自己單獨之本體，自我他我亦須於彼相續集聚而施設，以唯自他相待之建立，無有本體也。雖然，是以無始串習愛執之增上，自苦生時不能堪忍。故於他若修愛執。則於他之苦亦生不忍焉。
癸二正明修法者， 由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至於今，生起種種不可欲樂。雖欲作一自利圓滿，執自利為主要，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成。非但不成而已，且純為苦所逼迫。若將自利之心，換而為他，則早已成佛，自他義利，一切圓滿無疑矣。以不如是故，勞而無益，空過時也，今乃了知第一怨仇，即此我愛執持，依念正知多為勵力，未生勿生，生莫相續而住，是念決定堅固，多次修之。如是數數思惟愛他之勝利，生起勇決。棄捨他心，未生不生，生莫久續。於他珍惜愛樂悅意，從如何能生之門，如昔於自愛執，應當生起於他愛執之心也。阿底峽尊者云：「不知修習慈悲之菩薩，唯藏人知之。」若然，如何作耶，謂須從初次第而學也。朗日湯巴云：「霞婆巴與我二人，有人方便十八，與馬方便一，共十九。人方便者，謂於最勝菩提發心已，任何所作，悉於有情義利而學者是。馬方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增長，是我愛執，背棄於此，何能損害而淨修，朝向有情，何能饒益而修習者者。」康隆巴云：「以我等捨棄有情，所以有情亦於我等如是作也。」大乘根本立與未立，大乘之數入與未入，一切歸於此。於一切時中觀察此心如何生起。若生者善。若其未生莫如是住，依止示彼之善知識與如是修心之伴常為共住。閱如是開示之經論，於彼之因集積資糧淨除業障。自若亦如是修心決定投播如是完全種子，事業非小，理應歡喜。如阿底峽尊者云：「大乘法門欲趣入，能除黑暗滅熱惱，猶如日月菩提心，經劫勵力生亦可。」
庚二此心發生之量者， 前已釋竟，應當了知。
庚三以軌則受法分三。辛初未得令得，辛二得已守護不失，辛三犯已還淨法。 初又分三，壬初從何處受，壬二以何身受，壬三受之軌則如何。 今初
諸先哲所許，謂具足願心，住彼學處猶為不足，須具行戒。此與勝怨論師所說相順也。
壬二以何身受者， 以天龍等身，及從意樂門，一切皆堪發願心，而為此願心之所依。此中如道炬註釋云：「於生死發出離心，念死及慧與大悲。」是謂以如前所說之次第而修心，於菩提心稍得將意轉變之領納也。
壬三受之軌則分三。癸初加行儀軌，癸二正行儀軌，癸三完結儀軌。 初又分三，子初殊勝皈依，子二積集資糧，子三淨修其心。 初又分三，丑初淨地設像陳供，丑二啟白與皈依，丑三皈依竟說學處。 今初
於寂靜處，灑掃潔淨，塗以牛身五物，灑以旃檀等勝妙香水，散布香花。將鑄塑等三寶尊形及函軸並諸菩薩像，供置於几座等微妙之案臺。幔蓋花等供養之資具盡其豐饒，當為設備樂器食物等。善知識所坐之座位亦以香花莊飾陳設，於諸先覺者，更從供僧施鬼等門中積聚資糧。若無力供養，則如賢劫經所說，僅供布縷等，亦須作之，若有供者，則須無諂殷重尋求而供，令法侶見者心生慚恥不忍。藏人於阿底峽尊者前請為發心受戒時，曾告曰：「供養劣者，菩提心不生。」佛像則須一極善開光釋迦佛像，無可無之方便，經函亦須略波羅密以上之般若經。次請聖眾，弟子沐浴著鮮潔衣，恭敬合掌。戒師當令弟子於諸功德資糧田，至誠生信。想一一佛菩薩前，皆有自身恭敬而住，徐誦七支行願。
丑二啟白與皈依者， 次於戒師生大師想，禮拜獻供，右膝著地，合掌恭敬，為發菩提心事而請白云：「昔諸如來應正等覺，及入大地諸大菩薩，最初於無上正等菩提如何發心。我名某甲，今亦如是，請阿遮黎耶，令於無上正等菩提而發其心。」乃至三請而說，次所對之境，為佛及滅諦為主之道諦法，並不退之菩薩聖眾僧。時則從於今日乃至未得菩提之間，為救護一切有情故，佛為皈依之大師，法為正所皈依，僧為皈依修行之助伴，作總思惟。別想如是意樂，於一切時中當不退轉。以猛利欲樂，如前所說之威儀而作皈依。「阿遮黎耶存念，我某甲，從於今時乃至菩提於其中間，皈依諸佛兩足中尊。阿遮黎耶存念，我某甲，從於今時乃至菩提於其中間，皈依寂靜離欲之法諸法中尊。阿遮黎耶存念，我某甲，從於今時乃至菩提於其中間，皈依不退菩薩聖僧眾中之尊。」如是三說。此中一一皈依各一存念。及皈依法之辭句與餘不同。是依阿底峽尊者所作之儀軌也。
丑三皈依竟說學處者， 凡前於下士時所說之諸學處，今於此中阿遮黎耶亦應為說也。
子二積集資糧者， 於正傳承諸師，及前所說資糧田之前，當如前說而誦七支行願。
子三淨修其心者， 如前所說慈悲之所緣行相令其明顯。
癸二正行儀軌者， 於阿遮黎耶前，右膝著地，或作蹲踞，合掌而發其心。於此發心既作所緣，諦想誠誓乃至未得菩提而不棄捨之意樂，非但發心為求利他，願當得佛已耳，當依儀軌而發之。如是若於願心之學處而不能學，不過僅想為利一切有情我願成佛而已矣。以軌則而發者，於發心之學處，能不能學皆可受之。然願心可有如是二種，若以儀軌受行心已，於學處不學則為不可。故許從龍猛及無著所傳眾多之戒軌，有可作不可作之差別者，不應理也。教授勝光王經亦云：「若不能學施等學處，但能發心亦成多福，」以作根據，修次初編中云：「若人於諸波羅密多，雖不能於一切時處，修學一切學處。然亦感果大故，應以方便攝持，而發菩提心焉。」故於施等學處，若不能學，可以發心，不可受戒，極明晰矣，受發心之儀軌者，於十方一切現住佛陀，及其一切菩提薩埵之前，請憶念我，「阿遮黎耶存念，我某甲，於此生及餘生，施性戒性修性所有善根，自作教作見作隨喜，以彼善根，如昔諸如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提如何發心。我某甲，亦從今時乃至菩提，於其中間於無上正等廣大菩提而為發心。諸未度有情為令得度，諸未解脫為令解脫，諸未出苦為令出苦，諸未遍入涅槃為令遍入涅槃。」如是三反唸之，皈依儀軌與此二者，雖無明說須隨阿遮黎耶唸，然隨唸為是。此等是有阿遮黎耶之軌則。若不得師，應如何作者，如阿底峽尊者所造之發心儀軌云：「如是雖無阿遮黎耶，自於菩提發心之儀軌者，當於釋迦牟尼如來及十方一切如來，意念思惟，作禮拜及供養等儀軌已，不須誦阿遮黎耶之辭，但皈依等之次第應如前也。」
癸三完結儀軌者， 阿遮黎耶為弟子宣說願心之諸學處。
辛二得已守護不失分二，壬初修學於此世發心不壞之因，壬二修學於他生亦不離菩提心之因。 初又分四，癸初修學為猛利增長發心故念其勝利，癸二修學正為增長發心故於六次發心，癸三修學發心已於任何事不捨有情，癸四修學積集福智資糧。 今初
或閱經藏，或從師聞，思惟菩提心之勝利。如華嚴經中廣說，必須閱之。彼中如前所引，謂如一切佛法之種子。又謂攝一切菩薩行，及一切願故，猶如略示。此謂廣說支分雖有無邊，於略示中一切皆攝。彼之略示，是如彼之總聚，謂攝菩薩一切道扼要之總聚也。菩薩地所說之勝利，是願心勝利。彼說最初發心堅固菩薩有二勝利，謂成勝福田，及攝持無惱害福。初者，如說當成世間人天所應禮敬。謂發心無間，即成一切有情功德之處。又如說云：「發心無間，從種性門，即能映蔽諸大羅漢。」謂成無上也。又如說云：「雖作少福，亦能出生無量果故，為勝福田，及為一切世間所依止，猶如大地。」謂如一切眾生之父母也。次攝持無害者，常為兩倍轉輪聖王之守護神所護，雖在睡眠迷悶放逸之時，諸常住藥叉，或諸非人，不能擾害，諸能息滅疾疫傳染病之密咒明咒，雖在他有情無有效驗，至菩薩手猶能應驗，況諸驗者。以是顯示雖消災等業，若發心堅固，則易效驗。於諸共同之成就亦因有此願心則速成也。隨所住處，恐怖饑饉非人等災，諸未生者即不生等。捨命之後損惱亦少，且無諸病。具足忍辱柔和，能忍他害，而不害他等。又復惡趣難生，雖生惡趣亦速解脫，於彼亦僅受微苦。並依此緣極厭生死，於諸有情而起悲愍。由菩提心所獲之福，設有形色盡虛空界亦難容受。以財供佛未足少分。德施所問經云：「菩提心之福，假使有形體，空界遍充滿，猶復有盈餘。縱盡恆沙數，諸佛剎中人，滿盛諸珍寶，奉獻世間尊。若有以合掌，心禮於菩提，此供養殊勝，彼無有邊際。」阿底峽尊者繞金剛座而行，曾思如何作速得圓滿菩提。諸小形像，悉皆起立，問諸大者云：「欲速成佛，當於何學。」答曰「當於菩提心而學也。」又於道場上虛空中，有一老母，幼者問之，亦如前答。尊者聞已，於菩提心大生決定云爾。如是攝大乘諸教授之關要，一切成就之大藏，超出二乘之大乘別法，於諸佛子廣大行勸勉之最勝依者，當知是菩提心也。於修習彼當增勇悍，如患渴者忽聞水名，應於多劫中，以希有智，最極微細觀察諸道，知唯此為成佛最勝之方便，佛及菩薩所見故也。入行論云：「於多劫中極觀察，諸佛見此有勝利。」
癸二修學增長於六次發心者分二，子初修學不捨已發之願心，子二修學增長。 今初
如是既請佛菩薩善知識為作證明。於彼等前，為未得度有情發令度脫等誓後。若見有情數量眾多，且復造惡，須於多劫勵力歷時久遠，況二資糧無邊難行皆須修學。以此為緣生起怯弱而置發心之擔，則較別解脫戒之他勝其罪尤重。此攝決擇分中所言也。倘捨誓受之心，須於惡趣長夜流轉。此入行論中說也。又云「如盲於糞聚，如何而得寶，如是何幸遇，我發菩提心。」當念我得此者，甚為希有，於一切中不應捨離。緣念於彼，一剎那頃亦不放棄之誓願。應多修習。
子二修學增長者， 如是僅不棄捨猶為不足，須於晝三次夜三次以大勤勇令其增長。此復如上所說之儀軌，若能廣修當如彼作。若其未能，則於福田觀想明了，獻供養已修慈悲等，當六次受持也。此之儀軌者，即「諸佛正法菩薩僧，直至菩提我皈依，以我所修諸善根。為利有情願成佛。」每次三返也。
癸三修學不捨有情者， 須知棄捨有情之心量如何，如依作不應理等因緣，便起是念，從此任何時中，亦不作此義利也。
癸四修學積集福智資糧者， 以儀軌受願心已，於日日中當於增長菩提心之因，供養三寶等，積集資糧而努力焉。
壬二修學於他生亦不離菩提心之因分二。癸初修學遠離能壞之四黑法，癸二修學受持不壞之四白法。 今初
四黑法者，一謂於和尚闍黎尊長福田而作欺誑。欺誑境中，和尚闍黎易知。尊長者，謂欲作饒益人。福田者，前所不屬之具德者也。於彼等前為作何事而成黑法耶。謂於彼等隨於何境，心雖了知故作欺詐，即成黑法。而非妄之諂誑者，如下當說，此中須以虛妄而欺詐之。集學論云：斷諸黑法，是為白法。此之對治，是四白法之第一也。二令他於無悔處生悔。謂他修善無悔之補特伽羅，於彼所作之事，以令悔之意樂，於無悔處令生悔也。於此二中，能不能誑，及生不生悔皆同。三誹謗安住大乘之有情。謂於菩提發心現前具足律儀之人。於彼所作之事。以瞋心發起而說不雅之惡言。對於境說者，謂了解其義之人也。生此甚易，而過患亦極重，前已略說。復次，若於菩薩生輕毀心，盡彼劫中而彼菩薩須住地獄。除謗菩薩，餘任何業，皆不能將菩薩墮於惡趣，此最極寂靜決定神變經所說也。攝決擇分中亦云：「未得記別之菩薩，若於記別菩薩忿恚諍毀，隨起幾許恚心，須於彼許劫中，復從初始修行地道。」是故於一切中須滅瞋恚。設若生起，無間而懺，於其防護亦須勵力。即彼論中所說也。四隨行諂誑無正直心。其境者，謂他有情俱可，於彼如何作者謂行諂誑。其中諂誑者，如以升稱為諞等。誑者，如無功德詐現為有。諂者於自作罪方便不顯，此集論中說也。癸二修學受持不壞之四白法者， 即反四黑法也。其中一白法之境者，即一切有情也。所作者，於彼設遇喪命因緣，下至戲笑，斷故知妄說。若如是作，即自能於和尚闍黎等增上境不生欺妄也。第二白法之境者，謂一切有情。所作者，於彼無諂誑，以正直心而住。此是第四黑法之對治也。第三白法之境者，謂一切菩薩。所作者，起同大師之想，隨於四方讚其實德。夏惹瓦云：「我等雖作微少之善，然無增長之相，而壞盡之相則甚多。於菩薩及法侶，以瞋恚輕懱，互生瘡疤，而壞盡也。」以是若能將此及於菩薩前所生之瘡疤斷之，則集學論中所說之依於補特伽羅而起之損失。將俱不生。以不知菩薩於何有故，應如迦葉問經「於諸有情，生大師想。」是修淨相，以作增上云耳。又護功德，是謂聽者至時，非不往四方稱讚而成過失也。此為第三黑法之對治。第四白法之境者，自所成熟之有情也。所作者，令不樂小乘，執持圓滿菩提也。此亦就自己說，須將所化之機安立於圓滿菩提。若所化之機不生圓滿菩提之意樂，則不成罪以不能成辦之故耳。以此斷第二黑法。若有至心將他安立於一切安樂之究竟欲樂，則雖僅令他發生少不樂之追悔，及令不樂之加行，必不為也。能如是則必不失菩提心，師子問經云：「累生於菩提，心於夢不捨，況於未睡時，不須說何成。佛告曰：或村或城邑，隨其所住處，正入於菩提，以是心不捨。」復次文殊莊嚴剎土經云：「斷除我慢嫉妒慳吝，及見他富饒意生歡喜，若具此四，不捨所願。」又寶積經云：「若於一切威儀中修菩提心，及隨作何善之先修菩提心，則於他生亦不離此寶貴之心。如是於一切中而為觀察」等，顯然而說也。
辛三犯已還淨法者， 除不捨願心，及心不捨有情二者之外，若違諸所學，乃至未具菩提戒之間，雖無菩薩之墮罪。然以有違誓受之學處，故成惡行。當以四力而懺之。
已三發心已學行之法分三，庚初發心已於學處須修學之相。庚二釋方便與慧隨學一分不能成佛，庚三正釋於學處修學之次第。 今初
如是發願心已，於施等學處不能修學。彼亦如前所引慈氏解脫經所說，雖亦有大勝利，然若不於菩薩學處修行心要，則定不能成佛。故於行當學也。三昧王經云：「以是當以修為心要也。何以故，童子，若以修為心要，則得無上正等菩提不難故也。」又修次初編亦云：「如是發心菩薩，知自未調伏不能調伏於他已，自於修布施等極作加行，以無修行則不得菩提也。」修者謂受戒已，於彼學處而修學是也。
庚二方便與慧隨學一分不能成佛，故須轉入修成佛之方便。 然彼亦須一不錯之方便。途徑若錯，任幾許努力，果仍不生。如欲取乳而掣其角也。又雖認為不錯，若支分不全，亦費力無果。譬同種子水土等，若隨一不具，苗即不生。此修次第中編所說也。若爾，何為全而不錯之因緣耶。大日經云：「秘密主，彼一切種智者，是從大悲之根本生，是從菩提心之因生，是以方便而到究竟。」此中悲者，如前已說。菩提心者，世俗勝義二菩提心。方便者，施等皆圓滿也，此蓮花戒所說。有一類人於如是之道起邪分別者曰：「凡是分別，不但惡分別，縱是善分別，亦是繫縛生死。以其果報不出生死。如金索繩索咸成繫縛，黑白二雲同覆虛空，白黑狗咬皆生痛苦也。以是之故，唯有無分別方是成佛之道。其施戒等者，是為未能修如是了義之庸愚而說。得了義已，而更入彼等行者，如同國王降為農民，得象已而尋象跡也。」作是說者，引八十種讚歎無分別之經以作根據而成立也。彼謂一切方便，非成佛之正道。成大誹謗。以遮佛所教示之心要，分別無我慧之觀察，遠捨勝義故。此蓮花戒尊者雖以無垢教理善為破除，廣建諸佛悅豫之善道。然至今猶有一類輕持戒等諸行者，於修道時，捨棄彼等，如前而作。又有一類，除謗方便外，見解亦同彼，及諸餘者，捨以分別慧，求真實之見，而許彼之任何不思為善也明矣。彼等尚不成為修空性之品類。縱許是修空性，謂善能修習者惟修空性，不須修俗諦行品者，是則顯然與一切佛語相違，而乖道理者也。諸大乘人之所修，是無住涅槃。彼中不住世間者，是以通達真實之慧，依勝義道之次第，或甚深道，或智資糧，或慧之支分等而修。不住寂滅涅槃者，是以了知盡所有性之慧，依世俗道之次第，或廣大道，或福資糧，或方便之支分等以修習故也。秘密不可思議經云：「智資糧者，是斷一切煩惱也。以福資糧者，是長養一切有情也。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩，當於福智資糧而精進也。」又說無垢稱經亦云：「諸菩薩之繫縛云何，解脫云何。答云：無方便攝之慧者繫縛也。方便攝之慧者解脫也。無慧攝之方便者繫縛也。慧攝之方便者解脫也。」又象頭山經云：「諸菩薩之道者，總略為二。云何為二，所謂方便及慧也。」彼等諸義，道炬亦云：「離慧度加行，而障不能盡，故為斷無餘，煩惱所知障，慧度瑜伽師，常應修方便，由慧離方便，及方便離慧，故佛說云縛，以是二勿離。」又云：「具慧度行捨，施波羅密等，諸善資糧淨，佛說為方便。諸修方便力，而復能修慧，彼速得菩提非唯修無我。已曾通達蘊，處及界無生，了知自體空，遍釋名為慧。」明顯而說之。寶髻經云：「須具足施等一切方便，而修一切種最勝之空性。」又集研覈經云：「諸菩薩為菩提故而修六度。諸愚癡人，謂但應學慧度，以餘何須用。此破壞心也。」復云：「又諸愚人，謂唯以一法而證菩提，即空性是。彼等之行，皆不淨也。」倘作是想，修學施等諸行者，是無堅固通達之空性，若有則足矣。設如是者，則已得初地等諸佛子，及特於無分別智獲得自在之八地菩薩，當不須行。然此非應理。十地菩薩，雖各地以施等而為主要，然非於餘等不行也。以十地經說故。謂於一一地，或行六度或行十度也。特別於八地中，一切煩惱皆已斷盡，安住寂滅一切戲論勝義之時，復由諸佛勸云：「僅此通達空性不能成佛。以諸聲聞獨覺亦得此也。須觀我等身相智慧剎土等諸皆無量，我之力等亦汝所無，故應發起精進。又應思惟種種煩惱侵擾未寂之有情。亦勿捨棄此忍門。」如是勸已，於菩薩行猶須修學故，餘人須行則何待言哉。至於無上密部最高道時，雖有不同。然總於金剛乘及波羅密多乘，於發菩提心及學六度共同之道，大體相同，如前已說若復作是言，非說不須施等，謂於彼等任何亦不思惟，則施等皆完全矣。以不耽著能施所施施物故，而無緣之施即全，如是餘等亦全。經中亦說於一一度中攝六度故耳。倘僅以此即全者，則外道於心一境性之止中平等住時，亦無耽著故，當全一切波羅密多。又別如十地經說，雖聲聞獨覺，亦有於法性無分別智，於彼平等住時，當全一切菩薩之行，成大乘也。若因經說，一一度中便能攝六，即以為足。則獻壇供，亦說塗牛糞水之行施有六唯為彼而應理耶。是故以見攝行，及以方便攝慧者，譬有慈母，因愛子死為憂所苦。與餘談說等時，任起何心，而憂惱之勢力不滅然非一切心皆是憂心。如是若通達空性之智勢猛則於布施禮拜旋繞等時，緣彼等心，雖非通達空性，然具彼之勢力而轉，亦無相違。初修之時若以猛利菩提心為前行，則雖住空性定時菩提心不現起，然以有彼力執持，亦無相違，慧與方便不相離之理，亦如是也。於說福德資糧之果，為世間身財長壽等，亦不應錯誤，若方便與慧相離，雖是世間，倘以慧攝持，則極可為解脫與種智之因也。如寶鬘論云：「大王，佛色身，從福資糧生。」教有無量也。復次，汝設作是說，雖趣惡趣之因，一切惡行煩惱，皆能轉為成佛之因。或又說言，雖成善趣之因施戒諸善，亦是生死因不成菩提之因，此當平心而論。又於經說，於施等六度，現行耽著，是魔之業。三蘊經亦云：「由墮所緣而行布施，及執戒為勝守護戒等，彼等一切皆當懺悔。」又梵問經云：「盡其所有一切行之觀察者分別也，無分別者菩提也。」如是等處，不應誤解。初之義者，由於二我顛倒耽著，而發起行施等者，以不清淨說為魔業非謂施等，即為魔業，若不爾者，說墮所緣而施，則不須墮於所緣，理應總說布施當懺悔然不如是而說故耳。修次第末編中如是答覆之理最為切要。若邪解此已，則將一切行品為執補特伽羅或法我之相，認為有相故也。苟念捨此物之捨心，及念防此惡行之防心，並如此一切善分別，皆是執三輪之法我執。則諸得法無我見者，當如瞋慢等而滅一切種為應理，不可為彼而依之矣。若將此為此想之一切分別皆屬分別三輪之法我執。則於善知識功德，及思暇滿義大等，並念死，思惡趣苦，及皈依，從此業生此果，修慈悲菩提心，於行菩提心之學處等一切修學，皆是須想此者此也，從此生此，於此有此功德過失。如是思惟引生決定。於彼有幾許大之決定，則法我執愈增長。又於法無我修幾許大之決定，則彼等道之決定漸次微小。行與見之兩方面，如寒熱之相違。於此二種，無生猛利恆常決定了知之地位矣。是故如於果時所得之法身及色身二不相違，則於修道時亦須於二我相執之寄託，須無微塵許之戲論，引起決定了知，與從此生此及於此有此功德過患等，亦引起定解，二者不相違也。彼亦於根本之見，決擇二諦之理而得自在。以教理正之，於一切世出世法之本體中，決擇無有塵許之自性成就，而安立勝義之量，與因果法，亦不爽毫釐，別別決定安立因果名言之量，二者彼此互助，豈成能損所損者哉。於此若得決定，則可稱為通達二諦之義及得佛意者也。第三經義，彼經爾時，是觀察生住等時，說施等於真實不生，謂分別者唯是安立之意，非說不依彼等而當棄捨。此修次末編中說也。以一分道品而不足者，集經論亦云：「離善巧方便之菩薩，不應於甚深法性精進勤修。」明顯說之，秘密不可思議經亦云：「善男子譬如烈火，從因而燃，因若無者，則當息滅。如是從所緣而心然，若無所緣，心則寂滅。善巧方便之菩薩，以清淨般若波羅密多，了知寂滅所緣。於善根所緣，亦不寂滅。於煩惱所緣，亦不生起。於波羅密多所緣，亦為安住。於空性所緣，亦為分別。於一切有情以大悲心，於所緣亦觀也。」謂於別別所說無緣有緣，須判別也。如是於煩惱及執相之縛須緩，學處之繩則須緊。於性遮二罪須壞，於諸善業則不須壞。故以學處拘束，與為執相之縛，二者不同。守戒而緩，及我執之縛而緩，二者亦不同。壞與解脫等義，亦應善為觀察。蓮花戒阿闍黎破不作意之理者，謂住於決擇勝義理之見上，於餘任何亦不作意，專注一趣而修者，非其所破。若非住於決擇勝義理之見，而心不行動，任可亦不分別而住，為修空性者，是所破也。此是顯密皆同。然顯密二中，以分別慧觀察已，於彼修習有如何共同與不同之理者，下文當說之。