寅二學觀法分四，卯一修觀資糧，卯二觀之差別，卯三修觀之法，卯四成觀之量。 卯一修觀資糧分二，辰一總明修觀資糧，辰二別明抉擇正見。
辰一總明修觀資糧， 修次中篇說，依止善士，求聞正法，如理思惟，是毘缽舍那三種資糧。尤以親近無倒了達佛經宗要之智者，聽聞無垢經論，以聞思慧引發通達真實之正見，為毘缽舍那不可少之資糧，以無了解真實義之正見，必不能生通達如所有性之毘缽舍那故。又此正見，要依了義經尋求，非依不了義經。故當先知了義不了義之差別，而通達了義經義。又若不依堪為定量大論師解釋密意之論，則如生盲無引導者而往險處。故當依止無倒釋論。要依何論師耶，曰：如佛世尊於無量經續中，明記龍猛菩薩，能離有無二邊，解釋佛經甚深心要，當依彼論而求通達空性之正見。
提婆菩薩，為諸大中觀師如佛護，清辨，月稱，靜命等，共依為量，視同龍猛，故彼師徒，是餘中觀師之根源。西藏先覺稱彼二師為根本中觀師，稱餘為隨學中觀師。又有先覺說，就安立世俗之理，中觀師可分二派，說於名言中許有外境者，名經部行中觀師。於名言中不許外境者，名瑜伽行中觀師。就許勝義之理，亦可分二派，謂許苗等有法，與無實相和集為勝義諦者，名理成如幻。許於現境斷絕戲論為勝義諦者，名極無所住，又說，此二之前者，為靜命論師與蓮花戒論師等。其如幻與極無所住之名，印度亦有許者。然俄大譯師評，就勝義所立之二派，為使愚者生希有之建立耳。智軍論師則說，龍猛師徒所造之中觀論中，未明顯說有無外境。後清辨論師破唯識宗，於名言中立有外境。次有靜命論師依瑜伽行教，於名言中說無外境，於勝義中說心無性之中觀理。故中觀宗遂成二派，前者名經部行中觀師，後者瑜伽行中觀師。造論之次序現見實爾。然月稱論師於名言中雖許外境，然與他宗全不相符，既不可說名經部行，亦不可說順婆沙行。西藏後宏法之智者，於中觀宗立隨應破與自立因二名，與顯句論極相契也。以是當知就名言中許不許外境，二派決定若就引發通達空性之正見而立名，則隨應破與自立因二派決定耶。若爾，應於彼等隨誰行，而求龍猛師徒之密意也，曰：阿底峽尊者，以月稱論師派為主，隨尊者行傳此教授之先覺，亦皆尊崇彼宗。月稱論師見中論之註釋中，唯佛護論師解釋聖者意趣，最為圓滿。即以彼論為本，亦多採納清辨論師之善說，其非理者亦略破斥，遂廣解釋聖者之密意。佛護，月稱二師解釋龍猛師徒之意趣，最為殊勝，故今當隨行此二論師決擇聖者師徒之密意焉。
辰二別明抉擇正見分三，巳一明染污無明，巳二明彼即生死根本，巳三欲斷我執當求無我見。
巳一明染污無明， 佛說貪等之對治，僅是一部分煩惱之對治，所說無明之對治，乃一切煩惱之對治。故知無明是一切過失之根本。如顯句論云：「佛依二諦說，契經等九部，是就世間行，於此廣宣說，其為除貪說，不能斷瞋恚。為除瞋恚說，亦不能斷貪，為斷慢等說，不能壞餘垢，故彼非周遍，彼皆無大義，若為斷癡說，能盡壞煩惱，以佛說煩惱，皆依愚癡生。」故當善修對治無明之真實義。若不知何為無明，則必不知如何對治，故認識無明最為切要。言無明者，謂明之違品，其明亦非任何一事，乃能知無我真理之慧也。此明之違品，亦非僅無彼慧或離慧之餘法，乃慧之正相違者，此即增益有我之心，復有增益人我與法我之二，故人我執與法我執，皆是無明。其增益之相，謂執諸法有由自性或自相，或自體之所成就。如鄔波離請問經云：「種種園林妙花敷，悅意金宮相輝映，此亦未曾有作者，皆從分別增上生，分別假立諸世間。」此說諸法皆是分別增上安立。六十正理論云：「由佛說世間，以無明為緣，說是即分別，有何不應理。」釋論解釋此義，謂諸世間皆無自性，唯由分別之所安立。百論亦云：「若無有分別，即無有貪等，智者誰復執，為真為分別。」釋論云：要有分別，乃有彼性，若無分別，即無彼性，如盤繩上假立之蛇，決定當知自性非有。此說貪等雖無自性，其假立義，如同繩上假立之蛇。然非說彼蛇與貪等，於名言中，有無皆同也。由前諸理，故知執實有之相者，謂說彼法非由無始分別假立，是執彼境由自性而有，其所執境，名為自性，或名為我。由說人上無彼自性，名人無我。眼耳等法上無彼自性，名法無我，故亦當知，執人法上有彼自性，即人法二種我執也。如百論釋云：所言我者，謂諸法之不依仗他性。由無彼性，名為無我，此由人法差別為二，曰人無我與法無我。人我執之所緣，入中論說，正量部中有計為五蘊者，有計為一心者。其計一心為我見之所緣者，如唯識宗與許阿賴耶識之中觀師，則計阿賴耶識為彼所緣。其不許阿賴耶識之中觀師，如清辨師與小乘諸部，則計意識為彼所緣，當知此諸派所說，流轉生死者與修道者等補特伽羅之名義，皆通唯我與我所相事阿賴耶等之二事。入中論中，破計五蘊為俱生我執薩迦見之所緣。釋論則說，唯緣依蘊假立之我。又說，唯五蘊聚，亦非名言之我。故一時之蘊聚及前後相續之蘊聚，皆非彼見之所緣，唯能引生我念之唯我，乃是彼之所緣。故任何一蘊及諸蘊集聚，皆不可立為我之所相事也。此是此宗之無上勝法，餘處已廣說。
俱生薩迦耶見之所緣，要能任運引生我念。故執他人為有自相之俱生執，雖是俱生人我執，而非彼人之俱生薩迦耶見也。俱生我所執薩迦耶見之所緣，要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所緣。其行相，謂執彼所緣為有自相。俱生法我執之所緣，謂他身中之色等五蘊，眼等六根，及內身所不攝之器界等，行相如前說。入中論釋云：無明愚癡，於諸法無自性增益為有，以障蔽見實性為體，名為世俗。又云：如是由有支所攝，染污無明增上之力。此說執境實有，即是無明，及說彼是染污無明。故法我執，有立為煩惱障與所知障之二派，此同初說。龍猛師徒亦說此義，如七十空性論云：「因緣所生法，分別為真實，佛說為無明，出生十二支。見真知法空，無明則不生，由無明滅故，十二支皆滅。」分別諸法為真實者，即執彼為實有耳。寶鬘論云：「若時有蘊執，彼即有我執。」此說未滅法執之前，亦不能斷薩迦耶見。四百論亦曰：「如身根遍身，癡遍一切惑，故由滅愚癡，一切惑皆滅。若見緣起理，則不生愚癡，故彼當盡力，專宣說彼語。」此所說愚癡，即三毒中之愚癡，故是染污無明。又說滅彼無明，要通達空即緣起之甚深緣起義方能滅，故染污愚癡，當知即如釋論所說，是增益諸法實有之執也。此是月稱論師隨順佛護解釋聖者意趣而開顯者。
巳二明彼即生死根本， 如前所說之二種我執無明，非是內外諸宗所計之常，一自在之人我執，亦非無方分之極微塵與彼集合成之粗色外境，及非時分之剎那心與彼相續成之識類內心，復非二取所空之實有自證，概非彼等不共遍計之人法二執，乃一切有情不待邪宗，無始傳來所共有之俱生我執也。當知彼執，即生死根本。如入中論云：「有生旁生經多劫，彼亦未見常不生，然猶見彼有我執。」由此道理，故知於生死中繫縛一切有情者，是俱生無明。分別無明，唯學彼邪宗者乃有，故非生死之根本。要須如是分別了解。若不知者，則於抉擇見時亦必不知，以抉擇無俱生無明所執之境為主，於彼支分中兼亦破除分別我執之境。必致棄捨俱生無明不破，於破二我時，唯破諸宗所計之我，而抉擇無我。是則修時，亦必唯修彼義。以抉擇正見，即為修故。於是修已，現證及修到究竟，亦唯有彼義耳。若謂由見遍計執假立之二種無我，即能滅除俱生煩惱者，實為太過，如入中論云：「證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無我義，永斷我執最希有。」釋論云：今以喻明彼義毫無關係，頌曰：見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。此雖是說人無我，然法無我亦可配云：證無我時斷遍計，不許此是無明依，故云了知無我義，永斷無明最希有。
設有是念，寶鬘論說，若時有蘊執，彼即有我執，有我執造業，從業復受生。執五蘊實有之法我執，為生死根本。入中論說，「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生。」薩迦耶見為生死根本，二論相違，以生死根本，不容有不同之二法故。答曰：無過。以此宗之二種我執，唯由所緣而分，非行相有所不同，俱以執有自相為行相故。倘生死根本二相違者，要安立行相不同之二執為生死根本故，以是當知論說法我執為薩迦耶見之因者，是顯示無明內中二執為因果。若說彼二為煩惱之根本者，是顯為餘一切行相不同之煩惱根本。此理亦通彼二執，故不相違，如前後二念同類無明，皆是生死根本，不相違也。月稱論師雖未明說薩迦耶見即是無明，然不分人法，已總說執諸法實有，為染污無明。又許人我執，即執補特伽羅為有自相。復多宣說俱生薩迦耶見，為生死根本。倘許彼異實執無明，則須安立生死根本，有行相不同之二執，自成相違。故許彼二俱是無明也。
又前所說，俱生無明增益之境，其餘俱生分別一切煩惱，皆取彼境一分而轉。如眼等四根，皆依身而住，別無自境可住。如是餘一切煩惱，亦皆依俱生無明而轉，故說愚癡為主。四百論釋解，如身根遍身，癡遍一切惑時云：貪等煩惱，唯於愚癡所遍計之諸法自性上，增益愛非愛等差別而轉，非離癡別轉。故亦即是依止愚癡，癡為主故。由是當知愚癡於境執有自相。彼所執境，若順己意，即緣彼起貪。若違己意，即緣彼起瞋。若彼境與意俱非違順，中庸而住，雖緣彼境不起貪瞋，而生同類後念愚癡。六十正理論云：「若心有所住，寧不生煩惱，若時平常住，亦被惑蛇噬。」釋論即如上解。又從執蘊實有，生薩迦耶見，亦是寶鬘論之意趣，生餘煩惱之理，如中士道所說，即可比知。又如釋量論云：「若人見有我，即常貪著我，著故愛安樂，由愛蔽過失，見德而愛著，遂求我所有，若時貪有我，即流轉生死。」此宗與前說安立二種我執之理，雖有不同，然生煩惱之次序，亦當依此論了知也。此謂初執我念所緣之我有自相，遂生我貪。由此便愛我之安樂，又見我之安樂，不待我所即不得有，故愛著我所。由此障蔽過失，見為功德。遂進求我所有以成辦我之安樂。由彼煩惱遂造眾業，由業故，復結生相續。七十空性論云：「業以惑為因，由惑起諸行，身以業為因，三皆自性空。」當於此生死流轉之次第，獲得決定了解。
巳三欲斷我執當求無我見分二，午一須求無我見之理由，午二引生無我見之方法。
午一須求無我見之理由， 如前所說，二種我執無明，既須斷除，亦欲斷除，若僅欲斷，而不尋求了知我執為生死根本之理。或雖了知，而不以了義教理破除我執之境，勤求引發無我淨見，實為極鈍根性，以已放棄能證解脫與一切種智道之命根，猶全不顧故。法稱論師云：「若未破彼境，不能斷彼執，故斷隨德失，所起貪嗔等，要不見彼境，非由外道理。」此說剔除外刺，不待破彼所執之境，以鍼從根剔之則除，斷除內心煩惱則不如是。如斷我執，要見無彼所執之境，始能斷除也。月稱論師亦說，由見貪等煩惱與生老等過患，皆從薩迦耶見生，故瑜伽師若欲斷彼，當以正理破除我執所增益之人我境也。如入中論云：「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」修真實義者，當如是行，故云瑜伽師也。此亦是龍猛菩薩之意旨，如六十正理論云：「彼即眾見因，無彼不生惑，是故遍知彼，見惑皆不生。云何能遍知，謂見緣起性，緣生即無生，是正覺所說。」此說為染污見及餘煩惱作根本之實執，要由緣起通達諸法自性不生之真理，始能斷除。若未能破執諸法有自性之境，則必不見無彼自性故。提婆菩薩所說如前已引。又四百論云：「若見境無我，三有種當滅。」此說由我執所緣之境，都無有我，則能斷除為三有之根本無明。靜天菩薩亦云：補特伽羅空已善成立，由斷根本，故一切煩惱皆不復生。如如來秘密王經云：「寂靜慧，如斷樹根，一切枝葉皆當乾枯。如是，若滅薩迦耶見，一切煩惱與隨煩惱，皆當息滅。」此說通達修習補特伽羅自性空，能滅薩迦耶見，若滅彼見，則餘一切煩惱亦當隨滅，但若未破人我執境，亦必不能通達無我。彼文既明薩迦耶見為餘一切煩惱之根本，若彼異於無明，則生死根本有不同二種，故彼亦是無明也。總之，註釋甚深經義之諸大論師，凡抉擇真實義時，必以無量教理而觀察者，因是了知，未見邪執所執之我，空無所有，則不能知無我空性。故於此義當求定解，最為切要。若未破除生死根本邪執之境，修彼空義，而修其餘深義，則全不能斷除我執。以心未緣無我空性，則必不能斷我執故。若未破我執境，僅收其心令不緣彼境，不能立為緣無我故。以是當知，心緣境時，共有三類，一執所緣為實有，二執為不實，三但緣境不執差別。如未執不實者，不必盡執實有，故未執二我者，亦不必即緣二無我，以有無邊第三類心故。又二種我執，主要是緣人我而轉。故當抉擇，如彼所執，其事非有。若不爾者，如盜竄林中，而追尋於平原也。由修如是抉擇之空義，能斷盡錯亂，故此空義，即是最勝真實義。倘棄此義別求真理，當知唯屬隨順所談，實出經義之外也。
如是執實有男女等人及色受等法之無明，由得通達無我空見而修習之，即能斷除，無明斷已，則緣實執境增益愛非愛相之非理作意分別，亦即隨滅，分別滅已，則以薩迦耶見為根本之貪等煩惱，亦並隨滅。貪等既滅，則彼所起之業亦滅。業若滅者，則無業力所引之生死輪迴，即解脫矣。於此當生堅固信解，次求真實正見。如中論云：「業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」了知如是流轉還滅次第，當善愛護通達真實。若不善分別，僅儱侗而修，都無益也。
午二引生無我見之方法分三，未一二無我見生起次序，未二正生二無我見，未三建立世俗勝義二諦。
未一二無我見生起次序， 二種我執生起次第，雖是由法我執引生人我執，但悟入無我義時，則當先生人無我見，後生法無我見，如寶鬘論云：「士夫非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫，如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真。」此中先說人無自性，次說人所依之地等諸界無自性。顯句論與佛護論亦說，悟入真實義時，當先從人無我悟入故。靜天菩薩亦如是說。其理由謂於人法上了解之無我，雖無粗細差別，然由所依之關係，於人上則易了解，於法上則難了解。如法無我，於眼耳等法上難了，於影像等法上則易了知。故影像等為抉擇眼耳等無我之同喻也。三摩地王經亦云：「如汝知我想，亦如是知法，一切法自性，清淨若虛空。由一知一切，由一見一切。」此說若善了知我想所緣我之真理，則準此理，例觀眼等內法，瓶等外法，亦皆相同。故若知見一法之真理，則能遍知，見一切法之真理也。
未二正生二無我見分二，申一抉擇人無我，申二抉擇法無我。 申一抉擇人無我分二，酉一明補特伽羅，酉二抉擇無自性。
酉一明補特伽羅， 補特伽羅，有天人等六趣補特伽羅，及異生聖者等補特伽羅。又有造黑白業者，受彼果者，流轉生死者，修解脫道者，得解脫果者等。如入中論釋引經云：「汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達非有，如即攬支聚。假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」初頌，明補特伽羅勝義非有之人無我。初句，三句，明妄執有人我者，墮惡見趣。二句，四句，明諸蘊中空無人我。第二頌明補特伽羅名言中有。初二句舉喻，後二句合法，明補特伽羅唯依蘊假立也。此經既說蘊聚是假立補特伽羅之所依，非所依事即能依法。又蘊聚言，通同時蘊聚及前後蘊聚，故蘊聚與相續，皆不可立為補特伽羅。既立蘊聚為所依事，則有聚法亦應立為所依。故彼二種俱非補特伽羅也。入中論云：「經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。」又云：「若謂佛說蘊是我，故計諸蘊為我者，彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。」此謂經說，「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所所有我執，一切唯見此五取蘊。」是破執離蘊我為俱生我執之所緣，非破彼已，即表諸蘊為我見所緣也。若果是者，便違餘經破五蘊為我。以我執所緣之境，要可立為我故。當知經說唯見五取蘊之義，是見依蘊假立之我也，故當分辨。若以唯名假立之我為我，則於名言中有。若以補特伽羅有自性為我，則於名言亦無。不應漫說此宗許補特伽羅於名言中有也。如是明補特伽羅，是此宗別法，善了解此，即是通達不共人無我之最善方便。
酉二抉擇無自性分三，戌一抉擇我無自性，戌二抉擇我所無自性，戌三依此顯示補特伽羅如幻。
戌一抉擇我無自性， 此中有四綱要，一，當觀自身人我執，執著之相，如前已說。二，當觀補特伽羅若有自性，則與諸蘊或是一性，或是異性，離彼更無第三可得。如瓶與柱，若決斷其為多，則遮其為一。如但曰瓶，若決斷其為一，則遮其為多。更無非一非多之第三聚可言。故當了知，離一異性，亦定無第三品也。三，當觀補特伽羅與諸蘊是一性之過。四，當觀彼二是異性之過。若能了知如是四綱，乃能引生通達補特伽羅無我之清淨正見。其中我蘊若是一性，有三過失，初，計我無義過，若我與蘊是有自性之一體，則應全無差別，以勝義一體者，則任何心終不見有異故。以此理由，謂世俗妄法，現相與真理不符。雖不相違，若是實有，則成相違。以實有者，則見彼相之心，須如其真理而見故。然計我有自性，是為成立有能取捨諸蘊者，為與蘊一則不能取捨也。如中論云：「若謂離取蘊，其我定非有，則計取為我，其我全無義。」第二我應成多過，若我與五蘊是一者，如一人有多蘊，亦應有多我。又如我但是一，五蘊亦應成一。入中論云：「若蘊即是我，蘊多我應多。」第三，我有生滅過，中論云：「若五蘊是我，我應有生滅。」如五蘊有生滅，我亦應有生滅，以蘊我是一故。若謂補特伽羅剎那生滅，是所許者。曰：於名言中作如是許，雖無過失，然彼是計補特伽羅實有自相。是則應許補特伽羅自性生滅也。入中論釋說，此有三過，初，應不能憶宿命過，入中論云：「所有自相各異法，是一相續不應理。」若法前後自性各異，則後者應不觀待前者，以前後各能獨立不仗他故。如是一相續既不應理，則不應憶念我於爾時為某甲等。如各別相續，則天授憶宿命時，必不念我是祠授也。雖自宗亦說剎那生滅，然前後法是一相續，無相違失，故憶宿命應理。頗有未解此義者，見契經多說「我昔為彼」，便計成佛時之補特伽羅與往昔之補特伽羅是一。又見有為法剎那必滅，不可為一，故說彼二是常，遂生依前際四惡見中之第一邪見也。若求不墮彼見，則憶宿命時，要知總念為我，不加時處自性之簡別也。二，作業失壞過，以作業者與受果者，不能於一我上具彼二事故。三，未作業受果過，謂他人所作之業，餘人皆當代受其果故。犯此二過之理，亦如前說，是因計補特伽羅實有自性，則前後剎那不能成一相續之故也。如中論云：「若天異人者，是則無相續。」
若作是念，計我與蘊自性各異，有何過失。曰：如中論云：「若我異五蘊，應無五蘊相。」謂若計我離五蘊，別有自性，則應不具五蘊生住滅三有為相，如馬異牛，則不具牛相也。若許爾者，應非俱生我執施設我名言處，是無為故，如虛空花，或如涅槃。又離五蘊變礙等相，別有異性者，應有可得，猶如色心異相可見。然實不可得，故無異性之我。如中論云：「若離取有我，是事則不然，離取應可見，而實無可見。」入中論亦云：「是故離蘊無異我，離蘊無我可取故。」當以此等正理，觀我異蘊之過失，而求堅固定解。若於一異二品未能真見過失，縱自斷言補特伽羅全無自性，亦但有其宗，終不能生清淨正見也。
戌二抉擇我所無自性， 若以正理推求我有無自性時，見一異品皆不可得，便能破我自性。次以觀真實義之正理推求我所，則亦必無自性可得。如尚不見有石女兒，則定不見彼之眼等，我所法也。如中論云：「若無有我者，何得有我所。」入中論亦云：「由無作者則無業，故離我時無我所，若見我，我所，皆空，諸瑜伽師得解脫。」如是抉擇自身我執所執我等，都無自性之理，進觀下自地獄上至佛地，一切我，我所法，與彼所依之有漏無漏諸蘊，為一性異性，則能了知皆無自性，通達一切補特伽羅無我之真理。由此亦當知彼等之我所法皆無自性也。
戌三依此顯示補特伽羅如幻分二，亥一明如幻義，亥二依何方便顯現如幻， 亥一明如幻義分二，乾一如幻正義，乾二如幻似義。
乾一如幻正義， 三摩地王經云：「猶如陽燄尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當知一切法如是。」般若經亦說，從色乃至一切種智，一切法皆如幻如夢等。彼所說如幻有二義，一，勝義諦如幻，謂但可言有而非實有。二，現相如幻，謂體性雖空而顯現可見。今即後者，此中要具二義，謂要顯現及如現而空。非如兔角與石女兒全無所現。若現而不空，亦不能見為現相如幻也。以是當知，諸法如幻之理，喻如幻師所變幻事，雖本無象馬等體，然現為象馬，實不可遮。補特伽羅等法上，雖本無自性，然現為有自性，亦不可遮。如是所現天人等，即立為補特伽羅，所現色聲等，即立為法。故補特伽羅與法，雖無少許自性，然造業受果等，與見色聞聲等，一切緣起作用，皆得成立也。由一切作用皆成立故，非斷滅空。由諸法本來如是空故，亦非由心計度為空。由一切所知境皆如是故。亦非少分空。故修此空始能對治一切實執也。又此深義，非任何心皆不能緣。以正見既可抉擇修真理之道，亦能修習，故亦非修道時不可修，不可了，不可證之空也。
問，若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性者，異生既已現證無性，應成聖者，若非達無性，則彼如何能作無自性之喻也。曰：如四百論云：「說一法見者，即一切見者，以一法空性，即一切空性。」通達一法空性之見者，即能通達一切法之空性。又通達影像空無形質，於執影像有自性之實執境，全不妨害。倘既未破實執之境，亦必不能通達影像無自性之空性。故非彼心即通達影像之真理。以是當知通達幻事空，無象馬及夢境等空無所見之物，皆非已得通達如幻如夢之中觀正見。然取彼等為喻者，是因彼等無自性，較色聲等法容易通達。謂若境實有，則離真理外不可現為餘相。由明彼二相違，則能成立彼等皆自性空也。要先通達世間共知虛妄之喻為無自性而後方通達世間未知虛妄之法亦無自性，此二必有先後次第。故前論意非說通達一法之空性，即親通達餘一切法之空性。是說用心進觀餘法，是否實有皆能通達也。以是當知，夢中了知是夢，通達彼中男女等相空，與現觀莊嚴論「夢亦於諸法，觀知如夢等」說於夢中通達諸法如夢，義亦不同也。又由修定之力，覺定中所見瓶衣等相，如現而空，與通達瓶衣等如幻如夢都無自性，亦不相同。故於了義經論所說如幻如夢之不共道理，尤當善學。如是不善名言之兒童，執鏡中影像為形質，與不解幻術之觀眾，執幻相為象馬，夢中不知是夢，執夢中山林房舍等實有其事者相同。已善名言之老人與幻術師及夢中了知是夢者，不執彼相實有其事，亦復相同。然彼二者，皆非已得真實義之正見也。
乾二如幻似義， 有未善解，如前所說所破之量，先以正理分析彼境，便覺非有。次覺能觀者，亦同彼境非有。是則任於何法皆無是非之決定。即是現相杳茫不實，亦由未善分別有無自性與有無之差別而起。如是空義，是破壞緣起之空。由證彼空所引起之杳茫境相，亦非如幻之正義，故於補特伽羅等以為實有自性之境上，如理研尋，覺其全無，及依彼空，便現諸境杳茫無實，皆非難事。以凡信解中觀宗義，略聞無自性之法者，皆能現起也。其最難者，是要盡破一切自性，復能安立無自性之補特伽羅等為造業者與受果者等。其能俱立此二事者，至極少數，故中觀正見最為難得也。故以觀真實義之正理研尋生等無可得者，是破有自性之生等，非破一切生滅。若破一切生者，則同兔角石女兒等作用之空，便無現象如幻之緣起作用，成大過失。如四百論云：「如是則三有，云何能如幻。」釋論云：「如實見緣起者，是見如幻，非如石女兒。若此觀察破一切生，說是有為無生者，便非如幻，應如石女兒等，全無緣起，吾怖彼過，不能順彼。當不違緣起，順如幻等。」又云：「周遍思考諸法自性，皆不成就，唯餘諸法如幻之義。」故執有緣起如幻相，非犯過之幻執，若執幻相實有自性，乃是過失。如三摩地王經云：「三有眾生皆如夢，此中無生亦無死，有情人命不可得，諸法如沫及芭蕉，亦如幻事與空電，等同水月及陽燄，無人從此世間沒，而更往生餘世間，然所造業終不失，黑白亦各熟其果。」此說以觀其真實義正理善推求時，雖無生死補特伽羅可得，然如幻諸法，亦能出生黑白之果。又若定中不修了解真理之見，唯專令心全無所執而住。由此力故，於出定後，見山林等一切現相或如虹霓，或若薄煙，不類以前之堅實者，亦非經中所說之如幻義。此是空無粗礙之相，非空彼境之自性故。無堅礙相，非是無自性之空理故。若不爾者，則緣虹霓等事時，應不更起實執。緣粗礙事時，應不能生通達無實之慧也。
亥二依何方便顯現如幻， 問，如何始能現起無倒如幻義耶。曰：譬如幻現之象馬，要由眼識現見似有，復由意識了知其非有，方能決知所現象馬是虛妄幻相。如是補特伽羅等亦要由名言識現見似有，復由理智了知其自性空，乃能決知補特伽羅是虛幻現也。。此要先於定中觀實執境如同虛空，修此空性，後出定時觀諸現相，則能見後得如幻之空性。如是以理智多觀諸法有無自性，引生猛利定解，了知無自性之後，再觀現相，即能現起如幻空性。別無抉擇如幻空性之理也。於是禮拜繞佛等時，亦當如前觀察，以彼定中攝持，學習如幻空義，於此空中修一切行，如是修已，略憶正見，亦能現起諸行如幻也。
求此定解之理，簡要言之，先當善知如前所說正理之所破，了知自身無明如何執有自性。次觀彼自性不出一異，審思二品所有過失。彼當引生堅固定解，知補特伽羅全無自性。既於空品多修習已，次當思惟緣起品義，謂令心中現起不可遮止之補特伽羅名言，即安立彼為造業者與受果者。於無自性中成立緣起之理，皆當善獲定解也。若覺彼二有相違時，當取影像等喻，思惟不相違之理。於彼影像雖空，無眼耳等事，然有影質明鏡等緣為依，即有彼相現起，若緣有闕，即亦隨滅。如是思惟，補特伽羅雖無塵許自性，然依往昔惑業而生，亦可立為造業者與受果者，都不相違。如是道理，於一切處皆當了知。
申二抉擇法無我。 施設補特伽羅之五蘊與地等六界，眼等六處，名法。彼自性空，即法無我。
抉擇此無我之理分二，酉一即用前理而破，酉二別用餘理而破。
酉一即用前理而破， 蘊處界法，總分二類。諸有色者，必具東西等方分，與有方分之二。凡諸心法，必具前後等時分，與有時分之二。當觀彼二若有自性，為一為異，如前廣破。此如經云：「如汝知我想，如是觀諸法。」
酉二別用餘理而破分二，戌一明緣起因，戌二成立無為亦非實有。
戌一明緣起因， 緣起之因，如海慧經云：「若法因緣生，是即無自性。」此以緣起因破除自性。無熱龍王問經亦云：「若從緣生即不生，其中無有自性生，若法依緣即說空，知空即是不放逸。」初句所說不生之義，第二句釋為無自性生，是於破生須加簡別。顯句論引楞嚴經云：「我依自性不生密意，說云一切法不生。」恐見經說無生，未加簡別，便執一切生皆非有。故佛自釋諸經密意，謂無自性生。第三句說，凡依仗緣起而生者，即自性空，故自性空是緣起義，非生滅作用空義。中論亦云：「若法因緣生，即自性寂滅。」此以緣起為因，說自性寂滅而空。有說中觀宗，凡因緣生者，即說無生。當知此等臆說一切皆破。又經論中皆稱讚緣起因，如無熱惱龍王請問經云：「智者通達緣起法，永不依於諸邊見。」如實通達緣起，即永不依邊見之義。入中論云：「由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見網。」此即龍猛師徒無上勝法，故當略說緣起道理。當知此清淨正見，有二歧途，一謂執諸法實有，未遣實執所緣之常見及增益見。二謂不知所破量齊，破之太過，自宗全無因果緣起，是非差別之斷見及損減見，若依從此因緣定生彼果之緣起正因能破自性者，則彼二見一切皆滅。以決定因時即破除斷見，決定宗義時即破除常見故。如芽等外法與行等內法，要依種子與無明等方得生，是則彼等皆無自性。以有自性者，必能自立，依仗因緣成相違故。如百論云：「若法緣起有，是即無自性，此皆無自性，故我終非有。」以是當知，補特伽羅與瓶等法，由彼自支聚而立，亦無自性，是緣起因第二建立。凡依緣生或依緣立者，則與所依必非一性。自性一者，一切作用皆成一故。彼二亦無異性，若有異性則無關係，此說依彼成相違故。中論亦云：「若法從緣生，是則不即因，亦不異於因，故不斷不常。」出世讚亦云：「外道計諸苦，自造及他造，共造無因造，佛說是緣生。若法從緣生，佛說即是空，諸法無自在，無等獅子吼。」此說以緣起因，能破一異常斷及四邊生。若能破除一切實執了解空性，復能不捨業果緣起，勤修取捨，最為希有，如釋菩提心論云：「若知諸法空，復信修業果，奇中此最奇，希中此希有。」欲生如斯定解，要先善辨有與自性有，無與自相無之差別。入中論云：「若知影像無自性之因果建立，誰有智者，由見色受等不異因果諸法，而執定有自性耶。」故雖見有而無自性生。若未能分彼等差別，由見有法便執有自性，見無自性便執全無，必不能出增減二邊。如四百論釋云：「如計諸法有自性者，見有彼法，便執亦有自性，若時無性，即執彼法畢竟非有，如同兔角。由彼不能出二邊故，一切所許皆難應理。」以是由無自性故，遠離一切有邊。由能安立無自性之因果故，遠離一切斷邊。所言邊者，解釋正理論云：「邊謂盡與後，近品及毀訾。」此五邊義，雖自宗亦許，然此所言正見歧途之二邊，如中觀明論云：「若謂中道有勝義自性法者，由有彼故，則計為常，或計無常，云何成邊，說如實隨順諸法真理如理作意，名墮邊處，不應道理」此說如義作意，非是墮處，則非邊執。例如世間懸崖名邊，墜落該處，名墮邊處。若執諸法實有，或執全無，是為真理違品常斷二邊。若執諸法勝義無及執業果名言有，則非邊執，以境如所執而有故。如迴諍論云：「若非無自性，即成有自性。」此說若非勝義無，即成勝義有。又云：「若不許名言，我等不能說。」七十空性論云：「勿破世間理，依此有彼生。」以是有分有與非有，無與非無之差別者，僅是言辭稍異。若觀彼二之義，實無少許差別。故以此理判墮不墮邊執，徒著戲論而已。
戌二成立無為亦非實有， 若以前理已能成立補特伽羅與有為法皆非實有，則虛空，擇滅，非擇滅，真如等無為法，亦易成立皆非實有，故中論云：「有為法無故，何得有無為。」易成之理，謂如前破有為法自性，雖無自性，而能安立因果，繫縛，解脫，能量所量等一切作用。此既成立，則法性擇滅等無為法，雖非實有，亦可安立道之所證，智之所量，眾生所皈依之法寶等一切建立，誰亦不能攻難而謂此等若非實有，則彼建立皆不應理，故無許無為法實有之必要也。即許無為法真實有者，亦必應許能相所相，離繫因果，能量所量等一切建立。若無為法與其能證，能相，能量等無關係者，則一切無關係法皆應成為能相所相無理避免。若謂有關係者，然實有自性法不應待他，故亦不能立其關係。亦可觀其一異而破。若謂此理不能破無為法實有者，亦應不能破有為法，是則全無實有可破。若謂有為法自性空者，是說彼法無彼自性，故是斷空，然真如有自性，故是實有。上句是抉擇有為法自性空之最大歧途，是毀謗有為緣起之斷見。後句說真如有自性，是增益實有之常見，故是邪解真空之義。若自性空義，是彼法無彼法自體者，自既非有，則他亦非有，其立法實有之立者，與成立彼宗之教理等，亦皆自性空，皆應非有。則安立實有少法之宗派，純屬臆說也。若善知此理，則知印度佛弟子，凡說有實有法者，則定說有為法實有，名實事師，其說有為法非實有者，亦必不許任何法為實有，實較藏地任意談說者，超勝多矣。於真實義雖有二說，然皆共許世俗法是自性空。次乃諍論勝義是否實有。故以正理破除諸法實有之後，不許有為法與一切法為實有者，與倒解空性為斷空者說有為法與一切法皆非實有，畢竟不同也。
或問，若中論云：「有為法無故，何得有無為。」如上解者，則六十正理論云：「若諸佛宣說，唯涅槃真實，智者誰復執，餘法非虛妄。」此說唯涅槃真實，餘法不實。法界讚亦云：「凡是佛所說，宣說空性經，皆為滅煩惱，非滅此法界。」此說空無自性之經，是為滅除煩惱而說，非說無此本性清淨法界，寧不相違耶。曰：此乃倒解彼二論義。前論之義，如世尊說，諸苾芻，勝義諦唯一，謂涅槃不欺誑法，一切諸行是虛妄欺誑之法，此經亦說涅槃真實，諸行虛妄。但真實義，前句經解作不欺誑。虛妄之義，後句經解作欺誑，六十正理論釋說涅槃即勝義諦，此不於現證之慧前，非有自性現有自性，故無欺誑。餘諸行等，則於現見之慧前，非有自性現有自性，是欺誑法。若以觀是否實有之理智而思擇，則全無堪忍觀察之實有。不審其義，但著其名，此復何為耶。又六十正理論云：「三有與涅槃，此二均非有，若遍知三有，即說名涅槃。」此說生死涅槃俱無自性，了知三有無自性，即立為涅槃。豈是說生死無實之空性為斷空者哉。法界讚義亦是說宣說空無自性之經，是為滅除餘一切煩惱之根本實執，明無彼所執之境，非說破二我執境所顯之本性清淨法界空性亦無所有。雖有此空性，然非實有。故有說此論連破實有所現之空性，亦不許有。或說盡斷一切煩惱，而不須親證空性真勝義諦。當知此論皆已破訖。法界讚又云：「說無常苦空，為淨心方便，最勝修心法，是為無自性。」又云：「諸法無自性，是法界應修。」此說諸法無自性，是所修之法界。修無自性，是最勝之修心法，有說諸法無自性空，名為斷空，離此空外別立實有空性，為所修之空者，如何會釋此論耶。如東方無蛇，有人妄執為有，除彼怖畏苦時，說明東方無蛇，云不能除苦，要說西方有樹，方能除苦。汝亦如是，諸有情類，由執諸法實有而生痛苦，除彼苦時，汝說令其通達所執無實，不能對治其苦，要說餘事實有，方除其苦耳。