雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2005/01/16
第三品講完了，我們一起來唸一遍，唸完之後就進入第四品：
一切有情惡趣苦，能令解脫諸善根，令受苦者安樂住，我心欣悅常隨喜。
成菩提因積諸善，我心於彼亦隨喜，有情脫離生死苦，決定解脫我隨喜。
諸救護尊證菩提，諸菩薩地皆隨喜，令諸有情得安樂，發心妙善廣大海，
於諸有情作饒益，我心欣悅常隨喜。
普於十方一切佛，合掌至心作祈請，為諸有情除苦闇，請燃妙法光明炬。
諸佛若許入涅槃，合掌至心作祈請，勿盲一切眾生目，願住世間無數劫。
如是所修一切行，我今所積諸善根，以彼迴向諸有情，悉令解除一切苦。
有情諸病所逼惱，乃至盡其病愈時，願我為醫或為藥，或為侍疾看病人。
若遇凶年飢饉劫，願我化身供飲食，降澍食飲如甘霖，普為有情除飢渴。
有情貧困乏資財，願我成為無盡藏，隨心所欲諸資具，莫不現前咸備陳。
如是我身及受用，乃至三時諸善根，為成有情義利故，悉能施捨無顧惜。
一切能施得涅槃，為證涅槃始修行，總攝一切布施中，施諸有情最為勝。
我於一切有情前，此身已施自恣請，若殺若罵若捶楚，隨其所樂常順承。
若於我身施詰難，或復以為調笑具，今我此身已施竟，於此何得復爭論？
若於彼人無損害，唯命是聽悉順從。願於何時緣我身，勿作些微無義事。
願任何人緣我身，或生瞋惱或生信，即彼常時能轉變，為彼成辦眾事因。
若人於我作譏毀，或復於我作損惱，乃至施以罵辱言，願悉轉成菩提因。
諸無依怙我為依，諸入道者我為導，諸欲渡者為舟楫，或為巨舸或橋樑，
求洲渚者為洲渚，求燈炬者為燈炬，求舍宅者為舍宅，有情欲役使我者，
願為僕使供驅走，如意牟尼妙寶瓶，持明成就阿伽藥，隨欲出生如意樹，
眾生所欲悉能成。
願如地等四大種，亦如虛空常無盡，有情種類多無量，悉能為彼俱有因。
如是盡於虛空際，一切種類有情界，乃至未證涅槃間，願我為其俱有因。
下面兩個八句，都要唸三遍：
1.如是為利有情故，願我亦發菩提心，如其所學諸學處，亦如次第能修學。
如其往昔諸如來，從於生起菩提心，菩提薩埵諸學處，如其次第善安住。
2.具足如是慧心者，已發無上菩提心，為令起行並增長，如是妙心當讚揚。
今我此生不虛度，今我善來人中生，今我生於如來家，成為如來親長子。
（回復唸一遍）：
無論如何我自今，當勤荷負此家業，勿令所行有玷污，於此無垢尊貴種。
如人偶於糞埽中，無心拾得希世珍，如是依於誰之力，菩提妙心我能生。
能為眾生摧死王，此是不死妙甘露，能為眾生除困窮，此是無盡大寶藏。
能為眾生療諸疾，此是殊勝阿伽陀。眾生跋涉三有途，此是止息濃蔭樹。
拔眾生出惡趣苦，此是越渡總津梁。煩惱熱逼眾生心，此是除熱清涼月。
眾生無知昏霧塞，此是破暗皎日輪，攪正法乳成酥酪，此是醍醐無上味。
為有情侶馳驅生死道，欲求受用資具安樂因，此是隨身資斧勝安樂，能令滿足有情勝友心。
我今現對一切依怙前，唱言願為一切眾生侶，乃至成佛中間不少離，天及非天聞者皆歡喜。
我們唸下面這邊（p.62）：
「入菩薩行論廣解佛子津梁釋受持菩提心品第三竟。」
藏文裡面我們唸的時候（出品名）就一起唸，這個也是入菩薩行論裡面的。你們家裏有時間的話，就第一品開始唸到這裡。
我們已經很簡略的講完第三品，在受持菩薩戒之後，就應該行菩薩行。為了學習菩薩行之故，我們的心必須要依於不放逸，如何來依不放逸？就是再第四品裡面要講的。第五品主要是講到戒度的修行，第六品講到忍辱度的修行，第七品講到精進度的修行，第八品講到禪定度（靜慮）的修行，第九品講到（慧）智度的修行。從第五品到第九品之間，就講了六度當中的五度，那其中的第一度（布施度），就在第三品當中受戒之前就講到布施度的修持。為什麼要先講布施度呢？最主要是我們在受戒之前，必須讓悲心廣為增長，這種利益他人之心廣為增長，實際去利益他人的善巧方便就是透過布施，所以先讓我們生起很強烈的悲心（利他之心），然後行布施，之後再受戒，所以這布施度（第一度）就在第三品受戒之前先講。
至於這六度，在《經莊嚴論》裡面有講到：「依於前者生起後者。」所以可以看出這六度之間有勝劣之別、有粗細之別，因為有這種差別的關係，所以六度的次序有這樣的不同。講到布施，意思也就是給予、給出去、惠施。如果沒有布施的心、要給予的心，那你說想要去受戒或說出家，事實上是很困難的，因為你沒有辦法從心所繫念當中脫離出去。尤其是菩薩的學處，我們知道菩薩的學處主要是來行利他行，要行利他行，你必須要知道先將自己給出、先捨下自己，這樣你才能夠實際去施行利他行。因為你在施行利他行的時候，一定要先放下自己，然後以他人為主。你要受菩薩戒也是一樣，必須要先捨下自己，為了利益其他有情的緣故才去受菩薩戒，所以要受戒之前，你必須要先有那種捨下自己、放下自己的心，就是要有先施與出去的心，這就是為什麼先說布施度在受戒之前的緣故。
有人也認為受菩薩戒就可以積聚很多的福報，或者說可以得到什麼，事實上，他這樣的思惟是一個徵兆，就是他沒有得到菩薩戒戒體的一個徵兆。因為受菩薩戒是為了利他，如果有這個「我、我、我」，就想著「我」可以得到什麼，「我」可以積聚很多福報等，光想著自己「我」的話，那就表示沒有得到菩薩戒的戒體。
在受菩薩戒之前，必須要從內心深處由衷的生起很強烈的利他的思惟，而且心量要非常的大、非常寬闊才可以，而且這種利他的心要是一種極為善良的心才可以。如果只有想著：「我今天受了菩薩戒，就可以得到很大的福報。」或者想著自己可以獲得什麼的話，那就表示你根本沒有得到菩薩戒的戒體。所以，要受菩薩戒之前，一定要先生起很強烈的利他心，捨己利他的心要非常的強烈，才能得到戒體。
比如我們受八關齋戒（八關齋戒是一晝夜的戒），你如果心裡面的思惟：「我為了要承事所有如老母般的一切有情而來受這個戒」，那這種的思惟是正確的；或者說你思惟：「我為了成辦一切如老母般的有情的利益，所以來受這個戒。」這都還是正確的。如果只想著：「我受了八關齋戒，可以得到很大的福報，可以得到什麼」的話，這就是不正確的思惟。八關齋戒是一晝夜，就是從現在受戒起，到明天太陽升起之前，這個戒體都還會存在的。
我們這邊所受的戒並不是八關齋戒，而是菩薩戒，它的期限就不是一晝夜，是乃至未成佛之前這個戒都一直要維持，期限是那麼長。所以，要受菩薩戒，要生起非常強烈的心力才可以。受了戒之後，你的心也要依於不放逸行來做，受菩薩戒並不是只有受受戒而已，你還要依著所許諾的這些誓言而行。所以要受戒之前，應該要先了解菩薩戒它有什麼利益。就像五十九頁這邊所講的（子二…丑一能除有情苦）：
「能為眾生摧死王，此是不死妙甘露，能為眾生降困窮，能為眾生療諸疾，此是殊勝阿伽陀。」
所受的菩薩戒，他可以成為眾生摧死王，而且這是一個不死的妙甘露，能為眾生降伏、去除窮困，而且也能療眾生的疾病，是殊勝的妙藥，這裡面就講到很多它的殊勝之處。還有，它的利益呢，在第一品裡面就講了很多，等於說第一品整個都是在講菩提心有什麼利益。
請看第六十五頁（己二…壬一、總明修不放逸之理）：
「如是如來最勝子，已發堅固菩提心，復應恒時無動搖，勵力無違諸學處。」
我們既然已經受了菩薩戒，就應該要恒時無動搖的、持續不斷的努力，要如我們所許諾的實際的去實修，而且無有任何的違越這些菩薩學處，依於不放逸努力的守護。這一句可以說是「總明修不放逸之理」，就是將前面的意義把它攝集起來，約略的講。
我們受了這兩個戒，就是願心菩薩戒以及行心菩薩戒。願心的戒是屬於我們的心，是一種心戒，那行心就是屬於要去實際行持的。願心就是你的心要恒守菩薩戒，也就是恒守你的諾言的意思，然後行心就是你實際要付諸行動，去行這些菩薩的學處。為了讓我們所發起來的願心和行心，這兩個菩提心讓它不退轉而且能夠輾轉增長的緣故，就要依不放逸行，不放逸行又可以分為兩個。就像賈曹傑所分下來的科判，「壬二、廣釋分二，癸一、於菩提心修不放逸，癸二、於學處不放逸行。」
再來就講到菩提心不可輕言放棄（子一、菩提心不可棄捨之理）：
「若率爾作本無心，或雖觀察未詳辨，是事雖已誓願為，容當再思慎作止。」
如對於一些小事，我們在還沒有觀察它的利弊之前，尚可把它捨棄或者說繼續做，對小事我們尚可這樣子。可是對於菩提心，我們就不可這個樣子，不可以輕易的將它棄捨掉，因為這個菩提心是十方諸佛菩薩祂們在生生世世當中，經過多次的去觀察、去深思謀慮之後，發覺到這是唯一最能夠利益眾生的就是菩提心。既然諸佛菩薩已經做這樣子的觀察，而且又傳給我們這麼珍貴的菩提心，我們已經受了，就不可以認為它是一種小事，把它輕易的棄捨掉，不可以這個樣子。而且加上我們又在十方諸佛菩薩面前已經許諾了，我們要去持守菩提心、持守菩薩戒的話，更不可以輕易的將它輕捨掉。所以說：
「若經諸佛及佛子，以大般若所觀察，自心亦已屢研尋，此中尚復何猶豫？」
「自心亦已屢研尋」我們自己也經過很多的思考，「此中尚復何猶豫」在這裡面你還要再猶豫什麼？你根本不可隨便的輕捨掉。如果是一般很平凡的一些小事，一些沒有意義的事，我們做不做那還倒無所謂。可是如果某一件大事，叫我們做的是對我們恩澤最大的父母親的話，而且這件大事是經過我們多方的去考慮、去考量之後，我們發覺這件事對我們是最有利益的、幫助最大的話，而且我們又自己許諾要去做，那像這樣子的一件事，就不可以輕言捨棄的。菩提心就像十二頁說的「於多劫中恒時作護念，諸能仁主觀見此利益。」也就是這菩提心是在多劫裡面，諸如來、諸能仁祂們去審查、去看了之後，發現只有菩提心是對我們最有利益的，等於說這皈依境來賜給我們菩提心戒，我們自己也是經過多方考慮之後，下定決心要來受菩提心戒。既然如此，我們就不可以輕言捨棄，我們應該要視這一個所受的菩提心勝於任何一件事，也就是沒有任何事可以勝於此了。就好像我們剛才說的，你要做某一件很重要的工作，那叫你做這件事的，是對你恩澤最大的父母，而且要去做這件事，也有經過多方考慮之後，才下定決心許諾要去做這件事，也就不可以輕言捨棄。
下面請看文（子二…寅一、入惡趣之因）：
「若已如是發誓言，而於其事不成辦，則為欺誑諸有情，我當墮落生何趣？」
對於這麼一件重要的事，而且我們自己也許諾要去做，可是卻不遵守自己的諾言，輕言的捨棄，那就等於去欺誑所有一切眾生，因為已經輕言捨棄了利益眾生的事，將來你會到哪邊去？善趣和惡趣之間，只能去惡趣而已。
請看文（寅二、引證例知 廣論238-6）：
「經云若心欲布施，微少下劣尋常物，其人布施不果行，後當墮入餓鬼中。
今於無上菩提果，至心思惟作施助，欺誑一切諸眾生，欲生善趣何可得？」
剛才說，我們如果去欺騙所有一切眾生的話，那我們將來一定到惡趣，有什麼理由呢？就比如說我們如果答應某一個人，要給他一件很平常的東西，就比如說給他一個餅乾、一個零食的話，那你已經答應要給他，而又沒有給它的話，都可以因為這樣子的惡業導致你將來投生到餓鬼去裡面。更何況你現在已經在十方諸佛之前許諾了，你要給予眾生無上佛果的東西，而且你要給的對象，也不是某一個人而已，而是無量無邊的老母有情，那你現在已經自己許下諾言要給了，可是你卻不去做這件事，已經違犯了你自己的誓言，那無庸置疑的，你一定會到地獄裡面去。
或許有人會想：「菩提心到底是怎樣的呢？怎麼會有那麼多問題呢？好像很麻煩的樣子！」那可能是我們沒有如理的去思惟、沒有很深入的去了解，才會有這些問題的出現。事實上，你如果能夠用很深細的智慧、清楚的頭腦好好去思惟、去想的話，那你就可以了解到，事實上這些菩薩的學處，我們是可以做得到的，我們可以非常廣泛的去行持這些菩薩學處的。你必須要依於不放逸行才能夠做得到，而且要用你的智慧好好的去深入、去了解，才有可能做得到。否則就像我們現在這樣，也不加以深入的去了解，也這樣懵懵懂懂的，沒有去搞清楚是怎麼一回事，我們就會覺得好像受菩薩戒、菩提心，怎麼這麼多的問題、這麼麻煩，我們或許會這樣子。可是你如果真的有依不放逸，然後很深入的去了解，用你的智慧去加以分析的話，就可以察覺到它有如此的利益，那這些菩薩學處我們都可以做得到的，這樣子我們就可以如我們所許下的諾言，如理的來實踐，而且我們的也可以很清淨的來行持。
從這些詞句上，我們如果就這樣看過，而不加以深入的去了解，就會覺得菩提心的修持為什麼這麼的麻煩，我們會有這種感覺。可是我們如果換一個角度來想的話，我們能深入去了解的話，就會覺得原來菩薩的行持是這麼的深奧，可以用很多的正理來成立起的，這麼深奧的修持，不是那麼麻煩的一件事。你如果善加思惟的話，就可以非常深入而且非常廣泛的去行持這菩薩行。你如果不善加以思惟，會覺得這些學處很簡單，如果這樣想的話，就表示你不能很深入的去行持這菩薩行。這些菩薩眾，事實上祂們所有的行持，我們都是無法了知的，很難以了知祂們的行持，從這一點也可以了解到，所有這些真正的菩薩，祂們都是依不放逸行在行持的。
有人就提出疑問：舍利弗也曾經捨過菩提心，他為什麼沒有到地獄去反而證得羅漢果呢？業果之理是怎麼一回事呢？這邊就講到（寅三、斷相違過）：
「或有棄捨菩提心，能成聲聞解脫者，業果之理不思議，唯一切智能了知。」
這裡就是特別指舍利弗而言，「業果之理不思議，唯一切智能了知」就是講到業果的道理，這邊雖然說到舍利弗，可是業果的道理它是極為深細的，我們根本沒辦法就我們所了解的業果道理去作思惟，我們不能用我們所理解的業果道理去套在舍利弗的例子上來作思惟，因為我們沒辦法去了解到那麼深細的這一點，所以「業果之理不思議，唯一切智能了知。」唯遍智能夠了知這一點而已。
如果就一般業果道理而言，舍利弗的例子好像是我們很難以思議（想像）的的一件事，因為就一般而言，你捨棄菩提心一定會墮入惡趣裡面去的，就像寂天菩薩在前面說：「若已如是發誓言，而於其事不成辦，則為欺誑諸有情，我當墮落生何趣？」就是一定會墮入惡趣裡面去，寂天菩薩在這邊講，又加上一般的業果道理而言，他也一定必須墮入惡趣裡面去。可是，舍利弗的例子卻是一個很特殊的例子。因為業果的道理是非常深細的，不能就我們所了知的層面來評斷他是不是會墮入到惡趣裡面去，所以說業果之理不可思議。
從這裡我們可以肯定一點，不要許下太多的諾言（哈！哈！哈！），你可以去多發起善心，可是不要許下太多的諾言（哈！哈！哈！）。所以你可以先學習一顆善良的心，學了之後，最後你再來作某一些許諾，再來許下某一些諾言，這樣子的話你就不容易吃虧了（哈！哈！哈！）。如果你不先學習，一下子就許了很多諾言，那以後必定會吃虧的。
仁波切：這好像我自己一樣（哈！哈！哈！）。
發願是可以的，發願和許諾言是不太一樣的，因為發願是願心的階段，許下諾言就是受戒、行心的階段，所以願心和行心還是不一樣的。…沒有錯，比如說你受行心的戒也涵蓋有願心，那是一定的。這邊所說的捨棄菩提心，就是連願心也都捨了。你捨了菩薩戒，也捨了菩提心，願心和行心通通都捨了。
如果當個好人，隨便的去答應人家，到處去答應的話，到最後人家就不相信你了。仁波切說：善良的心便會變成人家不相信（變成不守信用的人）。人家如果叫你做什麼，你都說好好好，如果到處當好人，什麼都好好好，結果沒有一件做到，就是好心會使得一個人變成不可靠（哈！哈！哈！）。仁波切說：所以在這裡，答應的話就會變成有問題，發菩提心是可以的，而受戒就要很小心了，灌頂、密咒戒還更深、更不用說了（那些真正有沒有受到也很難說，哈！哈！哈！）。
問題：關於表面在受戒，如果對菩提心不是很了解就去受戒，這樣算不算呢？
回答：在你要去受菩薩戒之前，必須要先對菩薩戒有一些了解，受戒之後才能真正得到（戒體）。否則的話，你是一知半解去受的，表示你對整個所要求的目標（圓滿菩提、佛果）都搞不清楚，那你在受戒的時候，當然就不會生起「我必須要成佛」的心，或者說「我要怎麼去證得佛果」，這種思惟你可能自己都搞不清楚，那你去受戒，說實在也不見得就能夠得到戒體，只是去受而已。就是說要受菩薩戒之前，必須要先對菩提心有所了解，而且對所要受的菩薩戒也要有所了解，而且要生起我要得到菩薩戒的心，欲得之心、想要去得到之心也要有。所以對這些要先了解之後去受戒，你才能得到真正的戒體。如果是一知半解去受戒，雖然你以為自己有受到戒體，實際上並沒有。
應該是你一定要好好的了解整個的菩提心、菩薩戒等等，然後生起欲得之心才去受戒，然後又許下誓言「從此以後我絕不捨棄菩提心」，這樣的受戒才能真正得到菩薩戒。如果在一知半解的狀態之下去受菩薩戒的話，那可以說是沒有得到。
這邊講到，你如果就這樣捨棄了菩提心的話，不但會墮到惡趣裡面，你還去造作了傷害眾生的罪業。反過來，你受了戒之後，如你的許諾好好的去守持菩提心、菩薩戒的話，等於你去做了利益眾生的事，反過來是這樣。
再來講到（丑二…寅一、失壞菩提心成重罪故能壞利他）：
「菩提薩埵諸墮中，退菩提心為最重，若有違犯如是行，是壞一切眾生利。」
在眾多的罪墮當中，以退失菩提心，也就是捨棄菩提心為最重的，這個罪業遠勝於別解脫戒當中的他勝罪。比丘有四條他勝罪，比丘尼則有八條他勝罪，你如果犯了他勝罪，等於你已經不是出家眾了，已經不是比丘或比丘尼了。所以，這算是非常重的罪業，可是，你如果退失了菩提心的話，比犯了他勝罪的罪業還更重。
為什麼我們會去犯退失菩提心的這個根本墮呢？可以從舍利弗的故事可以看出來，舍利弗開始的時候是一位發心的菩薩，後來因為遇到魔障，就退失了菩提心，所以墮到小乘，在聲聞乘當中成就羅漢果。他遇到什麼魔障呢？那時候他發起菩提心的時候，他還是聲聞菩薩，要行菩薩行，就有魔示現出來向他乞討右手，他就把右手砍下來給他，後來再跟他乞討左手，因為他的右手已經砍斷了，就沒有辦法砍他自己的左手，他就把自己的左手這樣給他，魔就說：「你這樣給我是很不恭敬的行為，我不要你的手。」舍利弗就覺得：「我要給你，你卻嫌我不恭敬而不要，我連一個人的利益都無法成辦，更不可能成辦無量無邊有情的利益。」因此，他就退失了菩提心，而墮到小乘裡面去。
講到退失菩提心，如果我們連成辦一個人的利益都無法達成，因此讓我們的心退縮了、退失了，好像你的心量本來是很大的，突然之間變小了這種退縮，這樣子就很容易退墮到小乘裡面去了。所以我們受戒之後，當我們要去成辦左右（旁邊）的人的利益時，如果沒有辦法做到，或者說沒有那種心力去做的時候，我們的心有時候會變得好像比較退縮的狀態，那就要小心可能會退失菩提心，有那危險性。
問題：舍利弗在退失菩提心之後可以變成小乘，是不是因為他已經是見道位以上的菩薩之故呢？如果是沒有證空性的一般人，他如果退失菩提心的話，是否可能變成連內道都不是？
回答：應該不會變成連內道都不是，因為他的出離心還在。仁波切：他不會喜歡煩惱吧！
問題：只要是已經發起菩提心的，不管是見道位以前或以後的菩薩，都不可能再從內道變成外道了嗎？
回答：如果是已登聖位，就是已經得到見道位以上的菩薩，他是不可能再退失菩提心的，在資糧道小品的大乘的菩薩才有可能會退失菩提心，中品以上資糧道的菩薩是不可能退失菩提心的。小品資糧道菩薩即使退失菩提心，可是在他的心相續當中，還是有厭患輪迴、不喜歡煩惱的出離心在，所以他退失菩提心只是他利益眾生、利他的的心變小了、縮小了，他可能就墮入聲聞乘去了，然後就入於聲聞乘的資糧道。
所以說如果退失菩提心，那就等於你造作了傷害有情的罪業，而且你也犯了根本墮的重大罪惡。如果我們去協助一位已經受菩薩戒的補特伽羅捨棄他的菩提心，我們所獲得的罪惡也跟他一樣是非常重的。
我們看（寅二、若障他菩薩善法罪亦同等當墮惡趣）：
「若人但於剎那間，障礙菩薩作福德，即為壞諸有情利，應受惡趣無邊苦。」
剛才說的，你去協助菩薩退失菩提心或是障礙菩薩做福德的話，等於去壞了有情的義利，那你就會感受到這些相同的惡業，會墮入無邊的惡趣當中。這邊說的「無邊」意思也就是你墮入惡趣，再來還是在惡趣，再來還是在惡趣，你一直在惡趣當中流轉不息，意思就是這個樣子。這麼樣的重罪是怎麼來的呢？請看文（寅三、明其因相）：
「壞一有情安樂事，尚於自身致衰損，況壞遍滿虛空界，有情義利何待言？」
原因就在這裡。所以當我們去受戒的時候，一定要很小心，不要在不加思惟的的狀況之下冒然跑去受戒。另一點也要很小心，如果對方有菩薩戒的話，那我們在行事的時候就要小心，不要有去助長他退失菩提心的行為，我們如果助長他退失菩提心的行為，我們也是會墮到惡趣裡面去。對方的證量怎樣我們不知道，我們無法去量知他到底程度怎麼樣，可是就我們自己而言，我們知道，我們可以自我約束。
問題：可不可以請仁波切舉例說明什麼是退失菩提心？什麼狀況之下會變成去助長別人退失菩提心？很有可能我們傻傻的就去做這件事了。
回答：那要看對方有沒有這個菩薩戒（哈！哈！哈！）。
仁波切說他解釋一下什麼叫做別解脫的他勝罪，比丘有四個他勝罪，就是：殺、盜、妄還有非梵行（不是邪淫，是非梵行）。要解釋比丘的四個他勝罪，剛才說的殺、盜、妄還有非梵行，所有的這些非梵行呢，對方不管是比丘也好，或是比丘戒也好，對方如果是比丘，那跟他在一起的是女眾，比丘尼的話，那跟她一起是男眾。就女眾方面，她有三個地方，就是口，還有陰道，還有肛門。男方的話，他的下體、生殖器官，去碰觸到女方的口、陰道、還有肛門的話，就構成非梵行了，所以對方不管是比丘或是比丘戒，反正男女雙方有這樣子接觸的話就是構成非梵行。
再來講到殺生，這邊的殺生並不是指殺一般的畜牲，而是指殺人。
偷盜，就看那個國家的法律是怎麼樣，因為沒有牽涉到物質的價值是很高的或者很低的，沒有牽涉到這個問題，而是牽涉到這個國家的法律，這個國家如果制定你偷什麼東西，超過什麼量，會構成小偷行為的話，你如果去做了，就是構成偷盜的行為，所以要看國家的法律是怎麼制定的。
再來妄語，妄語也不是一般我們說欺騙人家那個樣子，而是讓人家對於善惡的取捨的決定，你去欺騙他，讓他搞亂、搞混了，要怎麼去做這些善惡的取捨。就比如說，你沒有修行，卻欺騙人家說你有修行，這樣子人家就搞不清楚，到底應該怎麼取善，怎麼捨惡，就搞不清楚了。簡單而言，妄語就是妄說上人法，也就是自己沒有修行而說自己有修行的這種妄語。
有一些寺院裡面，他們有他們的規定，說你如果是一個比丘、一個出家眾的話，去殺了貓、狗的話，那會構成他勝罪。可是在毗奈耶（戒經）裡面，沒有這樣的規定。
仁波切中文講述：在四川有一個寺廟（叫賽修寺？），那個寺廟以前可以跟三大寺比賽的，他們那邊很厲害，學辯經上面啦，經典啦，都很厲害，格魯派的，那個寺廟以前發生過，他們寺廟裡面一些喇嘛不小心就殺到貓、狗，因為他們那邊幾乎都是吃肉嘛，他們比較窮，住的地方放一些肉，貓來就吃掉了、狗來就吃掉了，就生氣，就打他們，不小心就打死掉了，這種有時候會發生，那這樣子發生的時候，有些出家眾經典也比較懂（那些糾察），也是就還俗的（叫打死貓狗的還俗），他們從以前規定出來，殺盜眾生的話，就算是還俗了。有一些經典比較通的老師，他們說：我們的糾察，我們的住持，不懂戒律，所以就讓他們還俗，有這樣子講。因為戒律裡面沒有這樣子的規定，四個（重罪）裡面沒有殺動物，沒有算。殺動物也有另外一個算法，它不是四個裡面就這種很重的。（按：是下罪）
問題：剛剛講的就是別解脫戒？
回答：是別解脫戒。
問題：菩薩戒裡面的別解脫戒是這樣子，四個。那為什麼叫他勝？藏文是怎麼翻，為什麼叫他勝？
回答：比丘在比丘戒上可以獲得某個什麼的，如果他去犯了這些罪的話，他可能就失去了他可以獲得的、可以證得的，就等於是他敗了，敗訴的意思，就敗了嘛！也就是被他方所勝，所以就用這樣來取這個名字。被他方所勝，被這個罪所剩過的意思。事實上你如果去犯了其它的墮罪，或者說…（諸惡？），（因為那些詞是比丘戒的專有詞，我沒有研究，所以不會翻）。所以一個叫墮罪，一個叫勝什麼罪（忘記了），意思也就是說，除了他勝罪之外，你去染犯其它的罪，比丘其它的戒律你去染犯了，還不會破掉你的比丘戒，你都還是出家眾的身份。你如果犯了他勝罪，就完了！因為這個「量」（所影響的層面）並不是只有一個人，是無量無邊的有情，所以那個罪惡是非常的重。至於比丘和比丘尼的戒律，是不可以對在家眾講的，如果要講的話，可能你們要出家了，（哈！哈！哈！）提醒一下。
你如果捨棄了菩提心的話，一定會墮入惡趣裡面，那你可以再受戒，你捨棄了菩薩戒，可以再受戒。為什麼可以再受戒？因為你先前受菩薩戒的習氣還有，因為習氣的關係，所以你還有這個業再去受戒。可是，可能你又會去捨棄，然後又會去違犯，所以就變成怎麼樣呢？你受戒你就到善趣，然後你捨棄你就到惡趣，然後又善趣，又惡趣，又善趣，又惡趣，所以你就在善趣和惡趣裡面一直在輪流，輪流著不停。這就好像說你今年受戒之後，你又捨棄了，然後明年再去受戒，然後又捨棄了。所以今年你受戒，你上去，然後捨棄，又下去，然後明年受戒又上來，你在這裡面就一直流轉個不停，兩個一直在輪流，好像善惡趣在輪替，你就永遠沒有出離的時候，而且要登地非常的困難，這等於是一種障礙，登上菩薩地會有困難，所以這邊才說障礙登地（丑三、障礙登地）：
「如是由斯罪墮力，復依菩提心威力，輾轉升沉生死輪，登菩薩地常為礙。」
這個菩薩戒，你可以今年受了、今年捨了；然後明年再去受、又捨了。或者說今年之內，你可以捨了又受、捨了又受，意思也就是菩薩戒你可以多次的去受。可是別解脫戒就不行了，一生就只有一次而已。為什麼別解脫戒你只能受一次？因為別解脫戒是為你個人利益而受的，而不是為他人利益而受的。如果是為他人利益而受的這個戒，你可以多次去受，你可以許下很多的諾言，可以。可是別解脫戒是你為了個人利益，所以你只能許一次諾言。
現在我們講的菩提心主要是願心的部份，你如果受了願心的話，就應該好好的去守護它，不要輕言放棄；你在未受之前，也不要輕言的去受持。未受之前，不要輕言的去受這個戒；那你一但受了，就不要輕言放棄，心也不要退縮。
補特伽羅的藏文叫做「康薩」，意思也就是說上生下死者，就好像是水滿、水漏的意思，就字面上的意思是這樣，「薩」是漏，漏掉的意思，「康」是滿的意思，「滿漏」。
仁波切：我們不管佛、不管眾生，都是會生就會死，生就會時間過去，這種。
剛才講的就是「康薩」字面上的意思，「康」就是滿，「薩」就是漏，如果就它真正的意思而言，就是「心識依附處」，你的心識、心的續流依附之處。不論是一隻螞蟻，小到是一隻螞蟻，牠也有牠的心識依附在上面，然後天人啦，或者是佛啦都一樣，他有心識依附在上面，它真的意思是這樣。
問題：…（未使用麥克風）
仁波切：有情都是補特伽羅，那佛也是補特伽羅。
回答：有情一定是補特伽羅，那佛也是補特伽羅，佛是補特伽羅，但不是有情。事實上同意詞有四個，一個是士夫，一個是補特伽羅，一個是我，一個是自己。
問題：出家眾還俗以後可不可以再出家一次？
回答：有兩種傳承，西藏那邊的傳承只有一次而已。
問題：（翻譯師使用藏文）
仁波切：都一樣的。