雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2005/10/30
我們在下士道修行的時候，我們必需要得到一個善趣的人身，那要斷除惡業，所要斷除的惡業當中，是以瞋恚為我們最主要要斷的，因為在惡業當中，這瞋恚等於是最不好的、最壞的，即使是你要生起菩提心也是一樣，來破壞我們生起菩提心者呢，就是這個瞋恚，這瞋恚可以說是煩惱當中最惡劣的一者，那不論是你要暫時之間，遮止、防止自己墮落三惡趣也好，或者說你要發起菩提心也好，要遮止掉瞋恚呢，可以說是最主要的，可以說，是從下士道到發菩提心之間，這之間我們要滅掉的這些煩惱當中，以瞋恚為我們很主要的一個工作，因為瞋恚可以說是煩惱當中最壞的，所以為什麼寂天菩薩在《入行論》裏面，就透過種種的這些道理來做思惟，來滅掉瞋恚。
讓我們起瞋的，如果把它像寂天菩薩這樣子把它歸類起來可以分成三點，一個就是當我受到怨敵、他人的傷害的時候，那另外就是自己的親人受到傷害的時候，或自己的師長、自己的父母、自己的友人受到傷害的時候，我們都會起瞋，這是一個。另外，有人來讚嘆我們的敵人的時候，或者說有人來對我們不喜歡的對象做利敬供養的時候，我們也會起瞋恚，那另外就是怨敵的心歡喜的時候，我們也會生起很難以容忍他有那麼高興的時候，那這也是會起瞋恚。
如果就科判而言，就是「辰一遮於怨敵贊揚者不忍，辰二遮於彼安樂不忍，辰三遮於彼利養不忍」。就是有人來對怨敵贊揚，我們要遮止無法容忍的心，還有另外一個就是，怨敵他得到安樂，我們也要遮止無法忍受他得到安樂的心，另外就是有人來對怨敵做利養恭敬的時候，我們要遮止無法容忍他受到利養恭敬的心。所以上一次是講到，中文是149頁，第二個偈頌這裏。
在這當中，就用非常多無量無邊的證理、理由來遮破瞋恚。一般我們在打坐禪修的時候，是不是就可以將瞋恚遮止掉呢？不會的。你必須在禪修的時候透過思惟，透過思惟像寂天菩薩這樣子，去從很多的角度，舉出很多的理由，這樣子思惟之後，才能夠遮止掉瞋恚。
如果真正要起瞋的話，應該是要對自己起瞋而不是對別人來起瞋，別人得到這些利養，我們也不應該起瞋，因為他先前有造過這個業，得到這個利養，得到這個福業，他有做過，所以他現在得到這個利養，那我們自己沒有得到，因為我們自己沒有造這個業，那應該要起瞋的應該要對自己起瞋，起瞋自己沒有造這個業，就如同偈頌云：『汝於自先所作罪，不惟怙過無優悔』所以不可以對他人福報的成熟這一點來起瞋，因為這樣子起瞋就是對他人的善業起瞋，這樣子起瞋是很傻的。
他人得到這些利養，是因為他過去福報的關係，那如果你起瞋恚的話，那等於是去瞋恚他以前所做的善業，因為得到利養的福報，這是造了善業，那等於你去瞋恚這個善業，那這樣子會使得自己，好像是障礙到自己將來能得到福報的業。
所以到這邊為止，應該就是將「辰三遮於彼利養不忍」這一點講完，那也就是說，如果怨敵他得到任何的利養的話，我們如果心中無法忍受而生起瞋恚的話這樣子是錯誤的，應該要生瞋恚的對象應該是自己才對。
寂天菩薩的這種運用這些邏輯的這種方法，我們是做不到，我們沒辦法，因為我們的心都隨著這些煩惱在走，所以我們的心無法對自己做旁觀，所以我們沒辦法做到像這樣子運用這些證理來對治這些煩惱。
仁波切：世親菩薩寫的《俱舍論》的第五品最前面剛開始的那一個偈頌，『有之根本即隨眠，六種即貪如是瞋，慢無明見以及疑，彼六貪分說七種』
世親菩薩又有說到我們生起煩惱主要有三個因，第一個就是未斷隨眠，第二個是靠近這個環境，遇到這個環境，起煩惱的環境，第三個就非理作意。剛才說生起煩惱就這三個因嘛！如果能夠斷除這個煩惱的話，那我們一定能得到阿羅漢果，可是問題是我們還沒有辦法將它斷除。那第二個因就是靠近這個環境，那第三個就非理作意，我們能做到的就是不要靠近那個環境，遠離那個環境，還有不要去非理作意，不要去想，不要去非理作意，就好像《菩提道次第廣論》裏面，前面的在道前基礎那邊有講到說，在下座，也就是在未修中間的時候，我們要守護六根門，還有飲食知量。守護根門就是不該看的不要去看，不該聽的不要去聽，這就是守護根門。我們現在很難像寂天菩薩這樣子，可以透過很多的邏輯、理由，來將煩惱斷除，可是至少我們可以做得到二個，就是不要靠近那種環境，不要去非理作意。
對我們現在而言，遠離那種環境是最重要，因為在道次第裏面有講到：凡夫以斷除產生煩惱的環境為主要的。那到這邊為止，就是我們已經講了有三種遮止起瞋恚的，這起瞋恚剛才有說，一個就他人來傷害我們自己，一個是他人來傷害我們的親友，一個是他人來對我們不歡喜的怨敵來做贊嘆利養，這些都會讓我們生起無法堪忍的這種心，因而會生起瞋恚，那如何來遮止，這個前面已經講過了，下面我們就開始講：「寅三於障所樂欲者遮止瞋恚」
中文126頁，我們開始念一下：我們先分類三個嘛！對自己上面，人家罵，這個時候就會生氣，對我們的親戚朋友上面，對我們的老師親戚上面，人家罵、傷害的時候就一段，然後對敵人上面好的話又心不喜歡，不高興，那這個怎麼對治，我們先把它分開一下。
126頁最下面一個科判，那邊分為
「卯一遮於己作惡者起瞋，卯二遮瞋於己親友作惡者起瞋，卯三遮於己怨敵作利益者起瞋」
126頁寅二所分下來的卯一卯二卯三這三個科判，卯一的科判它的偈頌就是從142頁這裏，然後第二個從143到146頁，卯三這個科判從146頁到149頁。
我們在126頁最後一個偈頌：
「眾苦逼惱輕蔑行，逆耳惡名粗惡語，不欲施我及所親，豈能禁敵不出此」
這一句可以說，下面我們不是有分卯一卯二卯三嗎？這一句就闡釋出這三個科判的總義。我們現在從126頁最後這一個偈頌開始念：
眾苦逼惱輕蔑行，逆耳惡名粗惡語，不欲施我及所親，豈能禁敵不出此，
安樂之因偶一生，苦因極多數無量，無苦出離心不生，故心當生堅定解，
為遮苦行好角鬥，燒身斷肢諸苦受，為無義事尚能忍，為求解脫復何恨，
難事久習轉為易，世間何事不如此，故於小事當練修，令於大事能堪忍，
不見蛇蟲蚊蚋苦，或為飢渴等苦逼，或生疥癩身搔癢，諸無義苦久亦安，
若遇寒熱風雨侵，疾病拘囚及捶打，不應嗟吁以為苦，若以為苦害轉增，
或人見自身出血，臨敵無卻倍勇毅，或人見他身出血，驚惶顛倒身仆地，
彼由心性或堅毅，或復怯弱而差別，是故雖負致命傷，應不以其苦為害，
諸有智者受苦時，不令心體受昏擾，與諸煩惱作戰鬥，臨陣之時傷害多，
雖有極苦斷命傷，瞋等怨敵終降伏，是為勇士稱勝者，否則惟殲自死敵，
次應於苦觀功德，由厭患故除驕慢，於輪迴者起悲心，於罪羞慚樂善法，
於諸大苦出生處，膽等病原不瞋恨，何故瞋於諸有情，獨亦緣逼不自主，
譬如吾人遭病苦，雖非所欲病自起，如是彼雖非所欲，亦由逼迫生煩惱，
雖未思惟彼應瞋，世人率爾生瞋恚，雖未思惟彼應生，如是瞋心自生起，
所有一切諸罪失，惡行種類多無量，悉從罪緣力所生，非能主宰得自在，
彼諸緣等亦未嘗，思惟此苦當生起，彼所生者亦無心，思惟我今當生起，
所謂神我何所許，安立我名是何物，彼亦非由作是想，謂我當生始出生，
若不生者彼非有，彼時許生是何物，於境恒時馳散故，彼當不能得涅槃，
彼我若許是常法，見無作用如虛空，縱遇一切諸外緣，終無轉變何所作，
正作之時亦如前，能作於彼何所作，謂此是彼能作者，此中何法相聯屬，
如是悉由他自在，非由己力能主宰，於諸一切如幻法，如是知已無瞋恚，
若爾以誰遮邏誰，今為遮止亦非理，依此能斷諸苦流，是所許故理無違，
是故不論怨與親，若見行於非理事，謂由如是因緣生，如是思惟獲安樂，
若自所求悉成就，痛苦是何人所欲，於諸有情任何時，悉應不生諸苦事，
有情有時偶不慎，輒以尖扦自戳傷，或為欲求財色等，思慕傍徨而絕食，
若人被詛或投岩，或服毒物諸不宜，以如是等非福行，而於自身作損害，
若為煩惱自在時，不恤殺自所愛身，若時彼等於他身，何能顧恤不損惱，
如是煩惱生起時，能殺自身無顧恤，於彼從未生大悲，但生煩惱何其愚，
若於他人作損惱，凡愚自性本如是，於彼生瞋不應理，如瞋於火燃燒性，
若彼有情性決定，偶然生起此過失，於彼亦不應生瞋，如瞋虛空聚煙雲，
於杖等事起瞋恚，若瞋於彼投杖者，彼亦由於瞋恚逼，二者之中應責瞋，
由我昔於諸有情，曾作如是損害事，故應有情受害者，於我如是作損惱，
由他兵杖及我身，二者共為生苦因，若由他杖我身出，二者之中何所瞋，
人身苦聚如瘡皰，偶一觸之痛難忍，貪愛愚盲自取之，於彼損惱當咎誰，
愚夫於苦非所欲，而於苦因常貪慕，咎由自取受其害，何能瞋恚責他人，
譬如地獄諸邏卒，亦如刀山劍葉林，皆由自業之所生，當於何人生瞋恚，
由我先業所招感，逼諸有情為我害，彼若因此墮地獄，得非由我令顛墜，
由依彼等修忍辱，令我眾罪得袪除，由我彼等墮地獄，長劫沉輪受諸苦，
是我於彼作損害，彼等咸皆饒益我，云何作是顛倒行，於彼悖忤生瞋恚，
若我意樂有功德，何能墮於地獄中，若我於己善防護，於彼有何福可生，
若以損害為酬答，即於彼不能防護，我之善行即失壞，且亦壞我忍辱行，
心非色質無形體，誰由何處能損壞，若於色身起貪著，此身始為眾苦侵，
或說輕蔑粗惡言，或作譏誹不悅耳，於汝身肢無損害，汝心何用瞋於彼，
他人對我心不喜，或於今身或他世，若彼不能吞食我，我心何用不樂為，
若由障我之所求，故我於彼心不悅，所求必捨終歸盡，瞋心諸罪恒堅住，
我寧今日捨壽命，不願長生邪命活，如我縱能長壽住，死時痛苦亦猶是，
夢中愛樂經百年，夢覺之時何所有，餘人夢受須臾樂，夢覺之時亦猶是，
於斯二人久暫樂，覺時同一難再得，人壽長短雖不同，死時均等亦如是，
縱能獲得諸所求，復於長時受安樂，終如被劫寸縷無，命終獨往唯空手，
若謂求利為支身，消除罪業作福德，若為求利生瞋恚，寧不折福生罪愆，
我為此事而活命，即令其事成失壞，唯作惡事邪命生，如此生存亦何益，
若謂為壞有情信，對彼惡言生瞋惱，若於他人播惡名，爾時汝何不生瞋，
若對他人心不信，於不信者能安忍，依煩惱生出惡言，汝心何故不能忍。
為什麼那麼多呢？為什麼這邊這麼多詞句呢？因為當別人來傷害我們自己的時候，我們所發起來的瞋恚會最大，對我們的親友作傷害的時候，發起來的瞋恚還小一點點，對怨敵禮敬恭養所發出來的瞋恚更小一點點，那因為別人來傷害我們自己的時候，我們所發起來的瞋恚會最大的關係，所以要這麼多的詞句才能將它遮止掉。
那接著我們念「卯二遮瞋於己親友作惡者」，就從143到146這邊。
若於塔像及正法，或作誹謗或毁損，我仍不應生瞋惱，佛等無人能損故，
若於師友及親知，作侵損者亦如是，依前述理而觀察，見從緣生息瞋恚，
於有情作損害者，有心無心有二類，何唯簡擇瞋有心，故於損惱當安忍，
一人愚昧作損惱，一人愚昧生瞋恚，若無過失何待言，若有過失當咎誰，
所有能作損害業，昔時何故而造成，一切唯依業力轉，我於此事何必瞋，
如是知已任何時，悉皆相對起慈心，我當如是自奮勉，於諸福業勤造修，
譬如房舍著火燃，旋見延燒及鄰宅，蔓草柴薪易燃物，應速曳出速抛棄，
如是於誰心貪著，即為瞋火所延燒，為慎焚燒福德林，須臾即棄勿暫留，
當死囚徒若可逃，僅斷肢體豈不善，若由人中受輕苦，免地獄苦何不為，
今於如是輕微苦，我尚瞋厭難安忍，瞋恚為入地獄因，於彼云何不遮止，
為求諸欲百千劫，曾經地獄焚燒苦，而於自利及他利，徒受諸苦無所成，
些微損惱不足言，能令大義皆成辦，為除有情煩惱故，唯應欣然忍諸苦。
那接著唸「卯三遮瞋於己怨敵作利者」：
贊揚怨敵具功德，彼若歡喜得安樂，我心何不隨贊揚，亦能令我心歡喜，
如是我心隨喜樂，能生安樂亦無罪，諸有德者所贊許，亦是攝他殊勝法，
若謂他獲如是樂，汝不欲彼安樂者，佣工雇值不酬故，見與不見利俱失，
他人贊我功德時，若許為他安樂事，何故贊他功德時，不許我心得安樂，
欲求一切有情樂，菩提妙心既生起，有情若自得安樂，何故由斯生瞋恚，
發願欲令諸有情，成佛堪受三界供，僅見微劣利養時，何故於彼與熱惱，
自應贍者自贍養，自行施予大勤劬，若從親友能自活，何反瞋怒不欣喜，
此猶不許眾生得，是誰許彼得菩提，若瞋他人圓滿事，云何能有菩提心，
若從他家有所獲，其物或在施主家，一切悉非汝所有，施與不施汝何涉，
或由福德或信心，何故棄捨自功德，獲得功德不執持，請問何不自瞋恨，
汝於自先所作罪，不惟怙過無憂悔，轉於他作福德事，妄冀齊驅作爭競。
我們這樣念的時候是不是有想起仁波切以前做的解釋，還是都忘了，我們剛剛念過的科判中，賈曹杰在寫這些科判的時候真得是太厲害了，我們剛才念的這個「眾苦逼惱輕蔑行，逆耳惡名粗惡語，不欲施我及所親，豈能禁敵不出此」，這一偈頌是下面這三個科判的總釋，總的一種開示，那如果對這裏面的內容沒有很深刻的理解的話，那你根本沒有辦法去分出這樣子的科判，把它分出說第一個是在遮於自己作惡的人起瞋恚，第二是遮於自己親友作惡者起瞋恚，第三是遮於自己怨敵作利益者起瞋恚，你根本就沒有辦法分出來，甚至連這裏面在講什麼，你也自己會糊里糊塗，不知道裏面在講什麼，像賈曹杰這樣子真得是在很厲害。
講到這瞋恚，會起瞋恚有剛剛這三個因嘛！一個是別人來傷害我們自己，一個是別人去傷害到我們的親友、師長，另一個是別人去善待我們的敵人的時候，是這三個因會讓我們起瞋恚，那當講到起瞋恚是生起煩惱，那我們可以說這三個當中所生起來的根本，生起煩惱的根本所在處是自己，那就像《入中論》裏面有先講到：首先起我想，之後執我所。就會這樣子，那也就是你先生起我想，之後就會去對於自己貪愛、親愛、親近的這些親友，就會認為他們是「我的親友」，進而對「我的親友」起貪著，然後對我不喜歡的，我的敵人，這些敵人是我要遠遠把它抛棄的，我的親人是要親近的，所以這根本，我們都說「我的」，「我的什麼什麼」，所以那根本就追朔到「我」，所以追朔到自己、我執，煩惱當中的這個我執。
仁波切：一般而言，在遇到對境的當下，那與生俱來的執著心就自然而然的現起，緊接著就會在三種對境上，分別出三種很明顯不同的感受，首先會生起「我」很重要的一種執著，因此執著之故，凡是對「我」有利益的就生起貪心，而對「我」有傷害的則生起瞋心，其次是對「我的親戚朋友」有幫助的會引發貪心，而對他們有傷害的則會引發瞋心，再其次是對「我的敵人」有傷害的會產生貪心，而對他贊美利養的則產生瞋心。以上三種的瞋恚之心，主要是以針對自己上面的瞋心是最強的，如果對於「我」的瞋恚心能夠降下的話，那後面二種瞋恚心—對於「我的親戚」有傷害而引發的瞋恚心及對於「我的敵人」贊美利養所產生的瞋恚心，也都能夠跟著降下來。然而寂天菩薩所講的這些內涵，不但可以用來幫助我們降下第一種的瞋恚心，也可以幫我們降下後面的二種瞋恚心。
「寅三於障所樂欲者遮止瞋恚」，這裏面講的你會看到四個角色，一個是我們自己，我們修忍辱的自己，一個是我們不喜歡的怨敵，另外一個，來傷害怨敵的那個人，造作傷害怨敵的那個人，那另外一個，阻止造作傷害的這個人，阻止那一個來傷害怨敵的那個人，所以有四個角色。對我們而言，怨敵是我們不喜歡的，所以他被傷害是我們最喜歡的，我們喜歡他被傷害嘛！那有一個人來阻止傷害怨敵的那個人的話，那我們就會對他起瞋恚。
那這邊首先我們講到於怨敵不樂於己無益，也就是說我們剛才所講的有四個角色嘛！比如說甲乙丙丁來區分的話，先講到說我們心中所喜愛的、所歡喜的就是怨敵被傷害，一個人來阻礙那一個傷害怨敵的人的話，那我們心中會不高興，那在這邊就是要去思惟，我們根本沒有任何的理由去對怨敵被傷害感到歡喜，我們要去做這樣子的思惟，因為怨敵被傷害的話，對我們而言根本沒有關聯，他有沒有被傷害，對我們自己而言根本沒有關聯，也就是說，這個怨敵沒有人去送食物給他吃，他肚子餓了，他肚子餓，是不是我們肚子就會飽，他沒有東西吃，是不是我們肚子會飽，我們肚子也不會飽啊！對不對，所以他肚子餓我們也不應該覺得高興。那怨敵沒有得到利養，被人家阻止而沒有得到利養的話，我們也沒有理由可以高興啊！
如果我們歡喜這怨敵被傷害的話，心中的這個希望他被傷害的話，這個希望是不是真能夠傷害到他呢？不能傷害到他啊！所以這邊，剛才解釋：「若令怨敵心不樂，於汝心中有何安」他現在講的：「僅由汝心希願力，亦不成彼損害因」
如果真的像我們心中的願望，這個怨敵真的被傷害了，願望成真了，既使是這樣子的話，你也不可以高興，因為你既使再怎麼高興的話，怨敵所受的苦也不會增加，這邊就說：「雖令由汝心希求，能使他苦汝何樂」
像剛才說的，照我們的希望，願望成真，怨敵他被傷害了，那你心中再怎麼歡喜的話，他所受的苦也不會增加，可是你因為你心中一直有那個希望，一直希望他被傷害，那他被傷害了，你心中又很歡喜，那這個果報是誰要去受？自己要去受，等於吃虧的人是自己。所以這一句說：「若為滿足快意故，為害之烈孰過此」就是傷害的就是自己，吃虧最大的人就是自己，不是對方。
如果我們心生歡喜的話，那這個惡業就是我們吃虧嘛！那我們心中生起的惡業，就是對怨敵不歡喜、瞋恚的惡業呢！就好像是「煩惱漁夫投釣鈎，鋒銳難堪大痛苦，執我投於心獄鑊，定為鬼卒相烹煮」就好像你自己生起瞋恚了，好像把自己掛在魚鈎上，我們在釣魚的時候，就是把那個小蟲鈎在魚鈎上，然後把它抛到水中去釣魚嘛！那現在變成自己心生煩惱了，把自己掛在魚鈎上，然後把自己抛到地獄裏面的大銅鍋裏面被煮。
你真正去傷害到對方的力量，對方受到傷害的程度是非常微小的，可是自我傷害卻是無盡的，這邊說煩惱漁夫就是指我們生起來的瞋恚，那投釣鈎就是由瞋恚發起而造的惡業，那自己發起瞋恚，然後把自己投到地獄裏面去了。
這邊就將瞋恚比喻為漁夫，那我們所造的業就像魚鈎，只要被惡業的鈎鈎到的話，是永遠無法被掙脫的，你一定會被投到地獄裏面去，而且會在地獄裏面經劫累劫在那裏受苦，所以算算，吃虧最大的人是自己，那怨敵受到傷害只有一點點而已，受到傷害最大的還是自己。
仁波切：一點點都沒有。
「卯二障己於己黨類作饒益不應不忍」那這邊也就是講到說，我們心中都希望敵人所得到的都是最壞的，那自己都要最好的，如果別人來障礙我們得到最好的，我們就會對這個阻礙的人生起瞋恚，那這邊將自己還有自己的親友放在一起講，就是如果對自己還有自己的親友造作障礙的話，那就會起瞋恚，這裏面就分為，就是來障礙自己得到贊嘆、名聞者，不應該對他起瞋，那要去思惟這一些他人的贊嘆或是名聞，事實上是無用的，因為得到這些贊嘆名聞，你的福報也不會變大，反而會因為生起慢心而變小，所以如果你以為別人來贊嘆就可以達到自己的自利的，那這種的想法是很傻的。這邊說「贊揚美譽相阿諛，不能增福不延壽，不增色力不癒疾，亦不能令身安樂，若能辨別自義利，此中於我何有益」
如果他人來贊揚跟自己有關係的師長、親友，我們都會很高興，可是如果有人來傷害批評的時候，我們就會起瞋恚，在這邊就要遮止瞋恚，如果他人來贊揚的話，給予好的名聲、名聞的話，我們也不應該心中感到高興。那有的人會認為說，聽到好的贊美的聲音我心裏會很高興，這是我需要的啊！那這邊就是要遮止掉你去貪愛這種贊美、這種名聲、他人的贊揚。如果你真得需要你的心高興的話，倒不如去依於歌舞、醇酒或女人，這邊偈頌說「若但為求快意故，不如嚴飾耽美酒」你只要求快樂的話，不如打扮漂亮或者耽著在美女跟酒裏面。
有的人認為說，那如果去得到這些人家的贊美的話，那心會很高興，其它的人要獲得這些名譽的話，他可能要用一些錢或用生命去搏取，在這邊就是說，我得到人家的贊美，我也不需要去花錢，或用生命去爭取，那只要這樣聽到人家贊美我就感到很高興就好了，有人會認為這樣，認為得到人家的贊美，得到這些名譽是很有價值的，他認為是這個樣子，所以他心裏會很高興。那這邊就是要遮止去貪著這些名譽，就是說這些名譽也不是色法，有形體的，你得到這些名譽你的肚子也不會飽，你聽到人家給你贊美的話你的病也不會好，這些贊美、名譽，就像空谷迴音一樣是虛名，你死的時候也帶不走，那這一世你也不能靠這些名聲來吃得飽，所以，去貪著那個有什麼利益，沒有什麼利益啊！這邊說「為求名譽失資財，乃至喪身亦不惜，語言文字有何用，死後虛名為誰悅」
我們要去思惟這些名聞、贊美的詞句，這些詞句是語文文字，那如果你聽到這些好的語文文字就可以感到滿足的話，那倒不如拿個錄音機，對著它錄下來，錄了很多贊美的聲音，你就一天到晚聽它，看看肚子會不會飽，再怎麼聽肚子也不會飽，因為那只是虛空當中我們耳朵聽得到的聲音而已，它是無心的，無形體的，也非色體，也非色法，等於是虛無的東西，那何以值得你的貪念呢？
仁波切：這個搞不好就一直被人家騙了。
我們說這一些好的名聲是無心要可言的，無心要可取的，如果為了要得到好的名聲而沒有得到，因此心感到非常的憂苦憂惱的話，就像這邊舉的例子一樣，就好像七、八歲的小孩玩家家酒的時候，不是喜歡去堆沙堡嗎？如果這個房子倒了的話就會在那邊哭，那大人看起來就會覺得他們做一些沒有意義的事很好笑，沒有什麼意思，所以，我們如果貪著那些名聲的話，就有點類似那樣子。這邊說「聚沙為屋若摧倒，令諸童稚號啕哭，若失贊譽與名聞，我心惱喪亦同彼」
這些名聲是不值得我們去歡喜的，如果有一個什麼東西可以真正讓我們的心感到歡喜的話，那我們就應該要去喜歡它，或者說可以讓他人的心感到歡喜的話，那或許我們還可以去喜歡這件事。可是比如說，他來喜歡我，我們就可以去喜歡他，因為他有心啊！可是這個聲音沒有心啊！發出來的聲音讓我們高興，我們去喜歡那沒有心的，這豈不是很傻嗎？所以這邊說「若樂其聲聲非心，於我無有贊揚意
我們說聲音是無心的，所以我們不應該去貪著這些名聲，可是這邊就有人講到說，可是來講出這種好聽的聲音的這個講的人，他有喜歡我的心，所以他才來贊揚，因此我喜歡他，喜歡他所說出來的這個聲音，如果是這個樣子的話，這邊就回答說，他人心中有喜歡我的這一個歡喜的心，他心中的歡喜也不是你心中的歡喜，他心中的歡喜也轉移不到你這裏來，他心中的歡喜你也得不到，那是他的啊！在他的心上你也得不到，所以這邊說「若稱我能令他喜，計此以為歡喜因，或贊他人或贊我，令他歡喜我何益，彼心歡喜或安樂，非我行境不知故」
這邊因為它中文翻成「不知故」，所以我們就不知道了，就很難了解，可能是解釋這邊，仁波切的解釋是說，如果是藏文「謝米多」就是連一點點我們都得不到意思，他心的歡喜或安樂並非我的所行境，所以不得故，一點點也得不到的意思。
仁波切：「不知道故？」那就寫錯了，可能「下點波下撒謝」，「下點波下撒謝」就不對了，「下撒謝」才對，「下撒謝」是一部份，這是他自己心上面的一個心所，這個快樂，是贊嘆的那個人心上面的一個心所，所以這個心所，我們沒辦法從那裏取過來一點點。
仁波切：他人來贊揚我，是因為在他人的心上面有一個樂受的關係，如果依於這樣子的緣故你要歡喜的話，那應該在所有他人的心上面一生起樂受的話，你就要歡喜才對，這當然包括你對於在敵人上面，人家所給予他的贊嘆、利養，你也要歡喜，因為這也是他人心上面的樂受呀！因為那個樂受沒有辦法取過來的這一點是一樣嘛！也就是當別人贊嘆我的時候，我明知道他心上面的樂受沒有辦法取過來，但是還是很歡喜，如果連這樣子你還是可以歡喜的話，那理論上你應該對每一個眾生心中生起一個樂受的時候，你也都要歡喜才對，但是我們那些理論卻都進不去，因為我們不是旁觀者。我們在《菩提道次第略論》裏面，弟子形象有三個嘛！第一個是什麼？「質直」，所以我們沒有質直心，所以我們還是沒有辦法聽得進去。
剛才講的就是偈頌這邊「若由彼樂故我樂，應於世人皆如是，云何餘人心喜樂，便能令我心不安」如果他人的心喜樂，那我也應該樂才對呀！
如果以為這些贊揚、這些名聲是有心要的，因而生起歡喜的話，那這樣子的行為就像漁夫、像傻瓜、像小孩一樣，這邊說「若唯思彼贊揚我，便令我心生歡喜，如是此亦不應理，唯是愚夫行徑爾」
這些名聲、贊揚，事實上只會增加我執、增加我慢、增加煩惱而已，可以說無絲毫的利益可言，甚至還可以減少我們的福報，沒有絲毫的利益可言。
如果有人來障礙我們得到贊揚名聲的話，我們應該要去利益他，應該要去饒益他，不應該去傷害他。別人的贊揚事實上是來傷害我的，那別人來障礙我們得到這些贊揚名聲的話，事實上他是在利益我們。
仁波切：這些都是修行的一個角度看的而已哦！你們不可以就「哦！這個贊嘆是在傷害我」不可以這樣子想，這些是我們要對治瞋恨心，或者是對治自己的煩惱，我不可以生起煩惱，那這些贊嘆讓我生起煩惱的時候，我就不要接受這些生起煩惱的東西，不要接受，這種的一個看法而已，不是贊嘆是不好的意思。當然贊嘆也是以前要有福德，要有資糧，以前世做的一些善根，這一世才會得到果報。
這邊就會講到名聞、贊揚等不好的原因，因為當名聞贊揚來的時候，被人家贊揚，聽到好的名聲的時候，會使得一個人他本來心是很平靜的，會使得這個人的心好像變成不平靜了，心就往上變得好像很高昂，好像要飛走了，而且有一個壞處，這些贊揚、這些聲音就會去破壞他厭離輪迴的心，而且會使得他去嫉妒他人的功德。總之，名聞、贊揚會傷害到自己，也會傷害到他人，因為我們會認為說：他是怎麼樣，他是如何如何，那我又是如何如何，有時候我們會這樣子，那好像在這個之間，好像就變成有一段距離了，因為這些贊揚、這些名聲，而使得自他好們分離了，所以會傷害到自他。「贊揚令我心馳散，亦能壞失厭離心，於他有德生嫉妒，亦能壞諸圓滿事」
仁波切：我們聽到人家贊嘆的時候，我們的心馬上就不平靜，進而產生一種興奮，甚至有一種飄飄然，好像有一點要飛上去的感覺，而且馬上覺得自己很了不起，我都是很對的，我很棒的，於是自己那裏有錯誤，自己都不覺得。其實我們自己在輪迴裏面有沒有錯誤？當然有，但是自己卻完全看不到自己那裏有錯，就因為看不到錯誤，所以不可能會有出離心，為什麼呢？因為出離心乃是我自己輪迴裏面，一定要是針對我現在的情形是不對的，而決定要怎麼改變的這種心，並且能夠很快地離開我現在的這個情形，這種是出離心。當有人贊嘆的時候會覺得我自己做的都是棒的，所以不覺得我在那裏有錯誤。比如說，自己就看不到自己的貪心，自己的瞋恨心，自己對別人上面，我們身語意造作出來的錯誤，都看不到，若看不到的話，當然不會生起我要斷除那些，我要改變這些，完全不會有這種心，那我們就不會恐懼我的行為、我的想法都是錯誤的，這種的恐懼的心也就當然不會生起，所以這裏講的「厭離」是不會生起的，如果沒有「厭離」的話，是不可能會有想要改變的心，沒有想要改變的話，不可能會修行，我們修行，修的意思是改變嘛！所以他就不想改變，因為他覺得都是對的，所以當人家贊嘆我的聲音一聽到，就會有那種問題。還有，贊嘆的時候，自己覺得，哦！我是一個有名聲而且是到一個程度以上的人，這時我們會看，他是比我高還是比我低啊！當我覺得他是比我高一點的時候，心裏就有一點不舒服。如果人家沒有贊嘆，那我們倒沒有什麼，問題是只要人家一贊嘆的時候，就會生起我跟他比一比的心，之後慢慢會有嫉妒心、比較的心。就在這種比較的心當下，不但為導致自己去傷害他人，而且是很敢害他人，為什麼呢？因為自己跟別人常常這樣子比較嘛！比較的時候，心裏的我愛執很強，或者很自私的人，對他人就可以捨棄掉，可以傷害到這種心。連一個人跟別人中間，或者是跟團體中間，或者是一個家裏，大大小小的團體，也是有這種一樣的，所以後面就是什麼樣子呢，後面就會能夠可以互相傷害的這種事情就會愈來愈多，所以那些贊嘆對自己也不會改善，對自己來說完全不會進步，那完全不會進步當下，就慢慢能夠可以想，我跟他比較的心，是會導致自己去傷害別人，所以是這些贊嘆沒有什麼好處的意思。贊嘆的時候，真正的贊嘆的時候，不是贊嘆到我，而是增長了我執，贊嘆到我執。
問：請問仁波切，在早上略論的時候有提到說，阿修羅、非天不能登上見道位，那是不是他有資糧道跟加行道？
答：有的，有資糧道跟加行道。
問：如果要得到見道的話，一定要在人道嗎？還是說其它道、欲界都可以？那如果欲界都可以，那為什麼阿修羅道不行？
答：欲界都可以的意思是，欲界裏面只有人跟天這二個才可以。
問：正中士跟共中士的皈依跟律儀有什麼不一樣？除了發心以外還有什麼不一樣嗎？
答：我們不會說修行的當時，有什麼不一樣的，只是目標放的時候不一樣，這樣子而已。
問：在講三苦的時候，有講思惟的次第是苦苦、壞苦跟行苦，那在斷的時候也是一樣嗎？還是有另外的次第？
答：斷的時候沒有固定的，比如說一個阿羅漢，在色界、無色界成就阿羅漢的果位的話，就先斷除苦苦了，在欲界成就阿羅漢的話，三個就同時斷除。
問：請問仁波切，仁波切剛剛又提到《菩提道次第略論》裏面的弟子要具足三德「質直、具慧、求法義」那那個質直一般我們在解釋的時候好像會說是不落黨類嘛！那可是仁波切在禮拜二的時候，廣論精要研討的時候，有解釋到無分別心、心不散亂，剛剛仁波切在講《入行論》的時候又引到這裏的時候，那我們就發現，仁波切你的質直的定義跟我們一般在《菩提道次第廣論》上面我們認為只是說「不落黨類」，那個黨就是什麼國民黨啊、民進黨的，就是你不要去區別說這是我的中心、你的中心，那個黨是這個意思，那我覺得仁波切的定義好像比較廣一點，就是心不散亂，然後無分別心，是這樣子的定義嗎？
答：對，這個很廣，質直、正直是很廣，因為它就看在什麼地方，我們正直是當國民黨啊當什麼，這時候，它就放另外一個位置，正直的位置我們放的時候就另外一個，那我在什麼什麼團體、什麼什麼中心，就放另外一個，所以質直是很廣。心不散亂、無分別心，這些都在質直裏面，質直可以說很廣，看它是什麼位置，比如說這個紙上面正直，那就它要這裏嘛！那這裏，它就要放在這裏，所以看的位置，我們放的位置不一樣，正直它就會不一樣。所以正直平常我們講的時候，經論裏面有的時候就不分教派啊，也會這樣子，那有的時候心不散亂也會這樣子解釋。心不散亂，心散亂的意思，有一點被煩惱帶走了，那心就另外一個想法，心自己的一個想法，那我們心被煩惱帶走的話，煩惱控制的話，那心就一個自己的感受，自己的一個喜歡，我喜歡，我不喜歡，也是心就亂了，也是沒有正直的能力，所以心散亂的時候我們也會說沒有正直，所以正直也不是要別的另外。比如說我跟釋迦牟尼佛，我是釋迦牟尼佛的弟子，那我就一直釋迦牟尼佛講什麼我要相信，這個就沒有正直了，這樣子想的話就沒有正直了，沒有質直了。那我不管釋迦牟尼佛的弟子或不是弟子，這跟我沒有關係，我要觀察是要觀察，那我要看真的一個位置，就看釋迦牟尼佛講的是什麼樣，比如說龍樹菩薩，他正直的力量很強，正直是對的，所以他能夠可以分的，釋迦牟尼佛講的這個是對的，這個是不對的，那我們一般人沒有這種正直啊！只要釋迦牟尼佛，都是對的，也會這種…。對對對，釋迦牟尼佛了義跟不了義，就這個角度講，但是釋迦牟尼佛講的那個是，內涵裏面，不是究竟的，藏文的那個直接翻的話，我們是講錯、沒有錯，就這樣想，這是藏文的一個句型，所以這裏用這樣的句就不對的。所以了義、不了義，那了義、不了義可以判斷的，要有正直啊！沒有正直的話，我們會覺得釋迦牟尼佛講的都是了義，會有這種想法，那有正直、質直，才可以判斷的，也才有具慧的機會。有正直也不一定是有智慧啊！所以有正直的話，才能夠可能會生起智慧，所以剛剛講的是可能會生起具慧的機會，這是正直嘛！正住。也可以說，釋迦牟尼佛本身，他來這個世間，他剛開始學，一定是婆羅門教的東西嘛！所以他有正住，就能夠可以判斷，沒有正住，不可能判斷，也可以說，釋迦牟尼佛比他老師還要厲害。獅子賢菩薩他比一些他的老師還更厲害的，為什麼？他有正住的力量，正住，還有具慧，所以才會比他們的上師還更厲害。那你們也是一樣，你們要比我還更厲害的話，你們要有正住跟具慧，這一半是開玩笑的一半是真的。沒有正住的話，就如同眼睛戴了另外一個顏色的眼鏡了，他看了就不正確，所以一定先要有乾乾淨淨的，沒有什麼戴的，乾乾淨淨的一個正住的力量。這個是一步一步增長的，好像這個上面有正住，那個上面沒有正住，有很多主題嘛，我們教佛法的時候裏面有很多的主題，有一些主題上面，正住具慧什麼都生起了，一些主題上面，還沒有生起正住，那些都不是，哦！我什麼都先要正住，不可能的那些都一起生起的。