雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2005/11/27
在第六品講到忍辱的修行或慈心的修行，這樣的修忍辱或修慈悲心，可以說是修行的主軸。忍辱可以分為在修行過程遇到任何艱難的忍辱，以及受他人傷害時的忍辱。在這種修行當中並沒有起歡喜、好樂勇悍的這種心，為了要讓忍辱的修行更進一步，我們必須要有好樂勇悍的這種心，要有這種心就是要有精進。不論你想要獲得的是任何的果報，精進都非常的重要。在此舉例，如果要讓火能旺盛，必須用風鼓讓火燒旺。現在是用瓦斯爐，瓦斯也有風的作用在。第169頁
辛二學精進之理分二，壬一釋論文，壬二出品名，初中分二，
癸一勸應勤精進，癸二云何勤精進之理，初中分二，子一正說，子二辨精進相，今初
「如是忍辱起精進，如是精進住菩提，猶如無風燄不起，若無精進福不生」
如果想要證得菩提果的話，精進是絕對必要的。精進又是如何呢？
子二辨精進相『精進云何善法勇』即對於善法、善行，心中起了勇悍的心，心中起了想要去做的「思」，這是一個心所法。
在賈曹傑的註解裡，並沒有將精進區分成有幾類的精進。一般精進可分為四種精進，一是鎧甲精進，當我們要做某件事之前，我們心中起大毅力，自己下定決心：工作未完成之前，絕不放棄，一直持續做下去。就好像我們戰爭時，古代戰爭都是用刀、劍、矛，戰士的手上都會拿一個盾牌，擋刀劍的傷害。在此用例子來比喻事情、工作尚未完成，絕不放棄、堅持到底；二是加行精進，未實際去做之前，心中生起一種思惟，起了一種很大的毅力，做時思惟：這我該做。實際去做時，起我該做什麼，我要做什麼；三是不怯弱的精進，實際做時，除了心中有很強大的毅力之外，還要有勇氣且專一不渙散的去做，沒有一點氣餒的心；四是無厭足的精進，不覺滿足，不會稍微做完成一點就滿足，心覺滿足的話，可能就會懈怠下來。無厭足就是對自己所做不滿足，堅持做下去。這樣的精進就稱無厭足。
有一個「鎧甲成就」，不知道你們有沒有聽過這個名詞？這裡所說鎧甲精進，就是類似鎧甲成就，即是菩薩初入資糧道時，因為資糧道之後還有加行道、見道、修道、無學道，初入資糧道時心中起了一個很大的心力，我一定要把整個道都完成的心力。
譬如說我們進入三大寺，還沒進去之前，心裡有：我要十七年，我要二十年，我要學習，心裡有這種意樂很強，好像不怕，我心裡已有準備了。那麼長的時間，我一定能夠學習，我要學習，這種意樂的心，就是第一種鎧甲精進。為什麼鎧甲精進？他已經這樣子，已經準備了長時間，中間會很多小小問題出現，出現的話我能夠做下去這種的準備心，多長、裡面有什麼問題，我不管，我一定會撐下去，這種的準備心即鎧甲精進。然後進來了就開始學，開始學習的時候，我要做這個，還沒有真正做之前，也有一個精進的心，這是加行精進。真正做的當中，已經開始做了，做的過程也不可以心亂，我已經做了，心還想：哦！我還想做另外那個。有的時候心會想：學習是很辛苦，我學不完。這種怕怕的心，或是亂的心，那些都沒有。學習就是開開心心的學，這是第三個不怯弱精進。有時是開開心心的學，但是自己的心有「我滿足了！我夠了！我學的那麼好。」，這樣子又不是精進，不可以滿足，一直不滿足的要學，這是後面無厭足精進，所以四個精進。
同樣的我們不管是學《廣論》，或是學《略論》也好，都是一樣。一開始的時候，就決定我要來學《廣論》，我要來學《略論》，心中生起：我要來學的這種心意，這種毅力就提起來了，這就是鎧甲精進。實際去學的時候，你每天都要來，經過這樣的一番辛苦，你還是照樣的去做是加行精進。學的過程心不渙散，很專注的去學，很勇敢的去學，這是不怯弱精進。學了之後，也不會說：我已經夠了！我已經知道了。對自己的所學不會輕易的感到滿足，這是無厭足精進。
所以我們要成辦任何的大事情都是一樣，你如果在因位的時候能夠很辛苦的去做，果一定很大。如果起精進來修持，首先就要斷除精進的違逆品，就是懈怠，要將懈怠斷除掉。所以講到子一要斷除精進的相違品即違逆品。精進的相違品懈怠可以分為幾類？懈怠可以分為三種，一味貪著於享樂之事，看170頁寅一斷貪味怠玩之懈怠，寅二斷貪著惡事之懈怠，寅三斷於善法怯弱之懈怠。
如果說不做任何事的那種人，是處在享樂當中的那種人，另外有一類的人，是他想做可是卻做錯了，這也是一種。另外一種他沒有做錯，可是卻會覺得自己做不來，所以好像也有次第性。那我們是很多像最前面那種一直不想做，不想學，處在享樂狀態中，不想精進。剛才說的三種懈怠是169頁的。
癸二云何勤精進之理分二，子一斷精進相違品，子二增精進對治力，初中分二，
丑一辨相違品相，丑二云何斷彼之理，今初
「彼相違品應當說，懈怠貪著不善法，怯弱卑下自輕蔑」
接著看170頁，首先講到斷除貪味怠玩之懈怠，貪著於享樂的懈怠。
丑二云何斷彼之理分三，寅一斷貪味怠玩之懈怠，寅二斷貪著惡事之懈怠，寅三斷於善法怯弱之懈怠，初中分二，卯一觀察懈怠之因而斷之，卯二云何斷之理，今初，
「怠玩貪味於逸樂，耽著倚臥恒縱恣，於生死苦不厭患，由斯能令懈怠生」
這裡講了三種懈怠的因，一是怠玩貪味於逸樂，這裡的逸樂類似於禪定、根本定的那種禪樂，這裡指的是短暫的安樂，比如身體健康、身體舒適，心情也很好，各方面家庭也很好這種快樂，耽著於裡面的享樂，是這裡所說的怠玩貪味於逸樂，另外一個是耽著倚臥恒縱恣，喜歡躺、臥這類放縱的行為，於生死苦不厭患，是對輪廻苦不生厭患的心，認為在輪廻當中也可以住，輪廻也沒什麼不好，住在裡面(輪廻)也可以，如果有這三者就是生起懈怠。所以第一個依字面上講，是禪定的意思。若依隨順來說，猶如我們心裡沒有什麼煩惱，都很舒服，一般我們家裡沒什麼問題，也沒什麼窮，平平安安，這樣的當下我們也有一點點沒有煩惱的快樂，所以也是一種貪心快樂的時候，也是一種不精進、懈怠。一直想睡，享受睡眠的舒服，睡當然沒做什麼工作，當然想睡是第一個懈怠。剛剛享受禪定的樂，或是家裡平平安安的這種樂，享受時當然不想做事情，所以第一個懈怠也會出現。一直想睡，當然睡時沒做什麼事情，所以這也是第一種懈怠的因。他自己不覺得輪廻是苦，是大自然的事，他自己覺得是自然的，所以不須要改，這樣也不想做修行，這也是第一個懈怠的因。仁波切說三個懈怠的因，我們或許通通都有吧！
下面就是要將這三種生懈怠的因遮止掉，
卯二云何斷之理分二，辰一思思惟現世過患而斷懈怠，辰二思惟後世苦而斷懈怠，
初中分三，巳一喻明速為死所壞滅，巳二自己為死所主宰不應安閑，巳三不勤善法當為苦所逼，初中分二，午一現見為死所毀，午二以喻明之，今初，
「為煩惱力相追逐，已投生死極深坑，旋當入於死王口，爾今云何不自知」
要遮止貪著享樂懈怠、倚臥、不厭生死，三個生懈怠的因。自我捫心自問：你已經被煩惱力所追逐，且投入生死極深坑當中，將入閻魔的口中，為何不自知？投生到來世，我們會再來生結生相續是因為由「愛、取」喚醒，所以我們會投生「有」到來世。現在我們所造作過的，可以使我們再投生來世的能引業、能滿業無量無邊，就像《三主要道》裡提到『四大暴流猛漂激，業繩緊縛難掙脫，墮入我執堅鐵網，無明大闇所蒙蔽』，四大暴流可以就因位解說，也可以就果位來解說，就因而言指欲、見、有、愛四大暴流，這四個是煩惱，『業繩緊縛難掙脫』，因有煩惱而造業，講出業了，由煩惱而造業，然後墮入我執堅固的鐵網中，我執也是煩惱，最後一句『無明大闇所蒙蔽』提到無明，這四句裡，有三句提到煩惱，一句提到業。偈頌的第一句提到煩惱，第二句提到業，第三句是業跟煩惱一直輪廻。
前世既已過，現在這一世掌握在我們的手中，如果不這樣做的話，我們死時將會毫無自主的隨著自己的業跟惑而去，根本不知道自己要到那裡？死後不知前往何處的情形，仁波切譬喻把你從月亮、或星星上丟下來般，將不知會落到那裡？我們現在造了業和煩惱，我們死時也一定隨著業和煩惱去，根本沒辦法有絲毫自主的時候，現在既然已經了解了業和煩惱是什麼，那我們就應該去改造自己的業跟煩惱，去淨化自己的業，去積聚資糧、集資淨罪，這樣就可以改造。若不去改造，就只有等死，等著進入閰魔的口中，豈不是很奇怪嗎？中士道的解脫輪廻配合無常，中士道裡的業、煩惱是什麼？煩惱跟業有何關係？為何一直在輪廻裡面？這些現在已經知道了，有什麼辦法，沒有做就一直等死的話，死時就出現業跟煩惱，一直控制我們，而不知會投胎到那裡？所以中士道的想法配合無常的修行方法，剛好對治前面三個因，這個偈頌是可以遮止前面對生死不厭患的心。
下面用比喻來說，從自己出生到現在為止，在自己的家鄉裡有多少人已經過世了，有多少人已經離開了，難道你沒有看到嗎？你沒有看到，難道你是瞎了眼睛，沒看到嗎？午二以喻明之
「同輩次第遭誅戳，汝豈於此未現見，若猶耽著於倚臥，如犢子與旃陀羅」
如果你還是沈迷在這種喜歡倚臥懈怠不做事的狀態之下，豈不是如小牛要被牽去宰殺，一點也不會知道，旃陀羅是屠夫之意，如同屠夫牽引小牛要去殺，小牛根本不知道要被殺。仁波切說就像我們被閰魔拉著去，我們不由自主。旃陀羅指屠夫，屠夫並不是指我們，而是指閰魔王，犢子就像我們一樣，我們被閰魔王牽著走。下面也是用喻來說。
巳二自為死所主宰不應安閑分四，午一自為死主所主宰不應懈怠，午二速疾死故應勤善法，午三死時方捨懈已失其時，午四所求事業未成倏爾便死故不應懈怠，今初
「如見死王來屠戳，往不死城諸道絕，云何酣臥自安閑，如牛臨死耽草秣」
譬如說屠夫牽引牛一步一步邁向屠場去，這牛一點也不知道，在走向屠場道路上有地方可以休息，他就躺下來睡覺，有草可以吃他就吃。那我們也是一樣，我們也日以繼夜不斷的奔向閰魔之處。我們若置於安閑，還可以放鬆睡覺、懈怠，豈不是跟他一樣嗎？
或許認為會死沒錯，可是不會那麼快死，我還有空閒閑暇的時候，下面二句說不可以這樣想。午二速疾死故應勤善法，
「死王倏爾飄忽至，及其未至積資糧」
不要認為自己還有很多空閒的時間可以去做其他的事，要思惟可能很快就會死。這裡主要是斷除四種懈怠當中的第一個，尤其要斷除懶惰的懈怠，要努力去資聚資糧。
既然要起精進，應馬上去做，即刻起身去做，不要等到閰魔王已經來到才努力。譬如晚上要死了，早上才努力，精進一番，那為時太晚了。
午三死時方捨懈已失其時，「若臨時方捨懈怠，惜哉已晚徒倉皇」
要做的話，你每天該做的事就將它做好，不要將它拖延到明天再做，明天再拖延、往後再去做，每一天該做的事就將它做好。仁波切說：「天天是今天」，到了明天，也是今天，認為明天再來做。要改善的是今天能夠要改善，今天沒有改，那明天一定是不會改，今天覺得我有做我不須要改，這習氣還是在，不用那麼努力馬上就改變我的習慣，心不用那麼急，不用那麼快，就慢慢來，今天也沒有調，明天來又一樣，明天也是今天嘛！今天沒有努力調，明天也一樣今天，後天也一樣今天。仁波切曾看過一個節目，內容有一句「天天是今天」，那時候想確實是「天天是今天」，就會一直這樣子過。
午四所求事業未成倏爾便死故不應懈怠，
「此事未作方創始，此事正作方半途，死王倏爾至無時，悲哉休矣心頹喪」
如果認為自己還不會死，就不去做，一旦你突然死時就已經來不及了。此事就一般而言，有的人是想要計畫做什麼事，還沒做以前死王就到了。或剛開始做，死王就來了，或做到一半，死王就來了，所以不要在還沒有死之前，將自己想做之事一直拖延，因為閰魔王不會等待你將事情做完才會來的。我們必須趁閰魔王未來之前，趕快把事情做完。
此偈闡釋出閰魔死王不會等待是突然而來的，多數的人都在沒有準備之下，就要去迎接閰魔死王了，很多的人都是事情還沒開始做，閰魔王就來了，或剛開始做，或做到一半，閰魔王就來了，絕對沒有人說把事情做完在那等閰魔王來。我們修行佛法也是一樣，我們要做的是自己斟酌今天能不能做好，明天能不能做好，盡力能做多少就去做多少，讓此世過得有意義，因為死王什麼時候來，我們都不知道。
如果不這樣做，臨命終時一定會產生很大的憂悔心，你心中像火燃燒一像，生起強烈懊悔的心，甚至哭泣淚流滿面，圍在身邊的這些親友，他們也會絕望，希望已經斷絕，自己本身心願未了，即使親眷、師長、法友圍在你身邊，只能眼睜睜的被可怕的閰魔死王帶著走，遠離他們而已。巳三不勤善法當為苦所逼分二，午一死時憂惱所逼，午二今不急勤修善所求不能成辦，今初「由憂惱力所逼故，目赤臉皰淚如滴，眷屬須臾成遠隔，死王使者像現前」
尤其在沒有修善行的狀態之下，而且自己所造做過的罪惡沒有淨化之前，閰魔死王來到時，罪惡沒淨化以前將來的果報一定是投生到三惡趣，尤其投生到地獄去，可能會投生到地獄裡去的徵兆會現前，甚至有一些人會聽到地獄裡的聲音，心中感到極大的恐懼心，有一些臨命終的人，因為心中起極大的恐懼、恐怖的心，甚至會尿屎失禁，甚至瘋狂、精神錯亂，在那個時候如果要起精進來努力，已經為時已晚。所以想要起精進要趁現在，當下起精進。午二今不急勤修善所求不能成辦，
「思惟自罪心熱惱，聞地獄聲生怖畏，身染不淨心迷悶，我於爾時何能為」
講臨命終時可能會遇到這些情形。到臨命終時的階段是屬這輩子，這一生也會苦的意思，我們沒有修行好的話，不用說來世，這一生就會出現這樣子的意思，接下來是來世。
接下來講來世，如果這一世沒有起精進，沒有行善斷惡的話，就好比一隻活蹦亂跳的魚將它放到熱沙中，魚不是生長在沙裡，是生長在水裡，若將它放到熱沙一定會痛苦難當、翻滾掙扎。
辰二思惟後世苦而斷懈怠分四，巳一決定生苦，巳二其苦難忍，巳三欲求安樂不勤善法則成相違，巳四勸勤修脫苦方便，今初，
「若爾此時尚怖畏，如生魚轉熱沙中，何況由茲前所作罪，當受地獄難忍苦」
我們如果沒有起精進，沒有行善斷惡的話，那麼就如同魚在熱沙上的苦尚稱小，若我們一旦墮入到地獄裡的苦，簡直是無法容忍的。
剛才以魚來比喻，現在用細皮嫩肉來譬喻，皮膚很細的地方，若用熱水碰一下一定燙的很難受。地獄裡的熱遠勝於皮膚碰到熱水，若不事先起精進做好準備，造了先前的業，又不自己先做準備，要安然而住怎麼可能？
巳二其苦難忍，
「如觸熱湯皮肉裂，地獄難堪熱如是，若人已作如是業，何故似此安然坐」
此世的苦、來世的苦會有這些，若現在不起大精進速速的去做，死王是不會等的，我們一定要速速起大精進，要想任何辦法來做，不起精進豈可安然而坐？所以賈曹傑在偈頌下面的註解寫一句「當勤精進如救頭燃」，頭上著火一定會想辦法趕快滅火，絕不可能說坐在那裡，等一下再來滅火，我們起精進的程度也要像這樣子。雖然我們希望追求獲得安樂，可是卻處在懈怠的當中，不勤於修善法，處在懈怠中，二者是相矛盾的。
巳三欲求安樂不勤善則成相違，「不勤修善希樂果，乖戾不忍苦惱多，死王所執希天壽，哀哉眾苦所摧傷」
希望獲得安樂，因貪著於享樂而懈怠，卻自以為像天神般長壽，專行種種惡事，這一世雖有些許的安樂可享，可是來世卻要受無量無邊的苦，若這樣懈怠下去的話，雖追求安樂，將來所引的是苦，是相矛盾的。
心中雖然希望能獲得安樂，可是卻放逸懈怠，不去念死，自以為像天神般可以獲得長壽，這樣子做，當時真的是處在很可憐的狀態，嗚呼哀哉，感嘆！被自己所造的惡業所摧傷。
在這一世已獲得八閒暇十圓滿的人身，我們就應緊緊把握，好像在大海當中已經奄奄一息，在掙扎時若正好有一艘船過來，一定要趕快趁機捉船，捉住良機渡出海。巳四勸勤修脫苦方便，
「依此人身如舟航，得渡生死大苦流，此舟後時難再得，愚夫斯時勿酣臥」
現在既然已經遇到這條船，這條船是偶而才能遇到的，一旦遇到船可以幫我們載離開海，一定會想盡辦法拜託他，帶我們離開，如果不這樣子做，這船想要再等到它來是很難得的，不見得會再來，愚蠢的人不要虛度光陰。
廣論裡、入行論裡也有說，如盲龜的比喻，船也是像那個一樣很難得。這船有時間，不可以浪費油，油快要沒有了，若睡一下，彎曲一下就完了，沒有辦法到目的地。或者定時器，好像船上安了一顆定時炸彈，一、二天之後就要爆炸，你要趁這一、二天之內趕快搭船，趕快離開，時間不多，不可以浪費去哪邊，去哪邊，睡一下，船就偏離航道了，時間也一定沒辦法到預定地。
剛講的是要斷貪味怠玩之懈怠，接著是要斷貪著惡事之懈怠。法可以帶給我們生生世世眾多喜樂的因，如果將法捨棄，而為了小小的享樂，被小小的享樂所蒙蔽而去追求，等於是擷取眾苦之因，因為這些小小的享樂是短暫的安樂，實際上是痛苦。寅二斷貪著惡事之懈怠，
「歡喜之因亦無數，獨捨正法殊勝喜，好樂散亂及掉舉，是眾苦因汝何取」
若看藏文的話，仁波切在講第三句，苦的因是散亂、掉舉，散亂、掉舉會引生未來無量無邊的苦，所以散亂、掉舉是苦因，我們不可以歡喜這些苦的因。這邊說惡事，要斷除這個懈怠只有四句，一個偈頌而已，所以我們要好好了解這個偈頌。所謂的惡事即外表看起來好像是件安樂、有意義的事，實際上卻是無量痛苦的因，就稱為惡事。
這裡的惡事我們說貪瞋痴，特別是強調在貪方面、貪欲之類的，比如看戲這一類，瞋的惡事比如戰爭戰勝或打官司贏了這一類。除了看戲之外，還有這些物質的享樂，或男女交媾這一類，在世俗上看來，看似快樂有意義的一件事，究竟還是帶來無量無邊的苦，所以稱它為惡事。
我們要如何斷貪著惡事的懈怠，在惡事還沒有做之前，先在意樂上將它斷除，在看事情的角度方面，不同於一般的。看這件事要從比較遠一點的角度、最究竟的角度來看它，這件事在最究竟上面有沒有幫助？有沒有意義？若有意義就做，沒有意義則不做，若沒有意義相反還有害處就不要做、遮止。
另外一些是不好不壞的事稱無記，在意樂上加以改變，使無記的事成為究竟有利益的事，讓無記的事使它轉成善。在意樂上著手，意樂可以用下士道、中士道、或上士道的意樂，因為意樂不同，會使所做的這件事的善成為大或小，差別就會很大。最好是用菩提心來攝持，若能用菩提心來攝持，每一天所做的皆成善而不是惡業。接下來斷除於善法怯弱之懈怠，這裡的怯弱是指心灰意冷、認為自己做不到，藏文是心死掉。
寅三斷於善法怯弱之懈怠分三，卯一誓致力對治怯弱，卯二引教明云何修對治之法，卯三勉力則能斷懈怠而成菩提，今初「無怯弱集精進軍，勤求自身得堪能，應修自他平等觀，亦修自他易地想」
無怯弱指要起披甲精進或鎧甲精進，以加行精進去積聚二種資糧，勤求的意思是起正念和正知，讓自己的身心不隨煩惱而轉，能夠自主、有堪能性，起這種精進心遮除掉怯弱、懈怠，就應修自他平等觀及自他易地想即自他相換。這裡要讓我們提起心力，提昇自己的心力。
首先要用意樂起鎧甲精進，加行是實際去積聚二種資糧，做時講到要去修自他平等或修自他相換，所說的這些，該做什麼就要做什麼，不要去拖延，越拖延久了就會說：「我做不來，不做了。」。仁波切說：比如你答應人家要做一件事，答應人家若馬上做完就不會拖延，你也做得來。若這也答應，那也答應，答應多了到最後就會我不管了，反正我也做不了。我自己也常常會如此，好像答應太多了，這個要看卜卦，那個也要卜卦，答應太多，事情就一直累積，好像有一個東西馬上就做完，就不會有「我不會做完」這種念頭出現，累積很多做不完就算了。
所以這裡講菩薩修行時，加行、正行該做的，都要做好，一個都不可以留下來，做好的話就不會留下來一個、二個，慢慢累積就覺得做不完，不要做就好，沒有辦法做這種能力會出現。自己覺得「這種能力我沒有辦法」，什麼時候會出現？自己沒有做好，一直累積就會慢慢出現，哦我沒有辦法做，這個我沒有能力，那個時候才出現，所以不可以累積留下來一些東西，一天一天將它做完，心裡也比較快樂，不然的話一直累積就變成心理壓力，最後還是做不完，就不要。
翻譯：這樣講，我也是一樣，要我翻譯的東西一堆。
仁波切：那你也是有這個問題。所以前面的意樂加行都剛好該做的，有時候自己該做的跟能做的也要結合，該做的跟能做的沒有結合會朝該做的上面一直走，能不能做就完全不考慮，也會出現這種懈怠，所以該做的、能做的結合在一起，比較不會有這種問題。
如果要做事時，前行時怎麼做，正行怎麼做，結尾時怎麼做，都能適時完成該做的事，就不會有這種怯弱、懈怠生起。佛也說過，像狗、動物若起精進的話，也都可以成佛，他們尚且可以如此，更何況我們，我們不應起這種怯弱的懈怠。所以佛語云：「不應怯弱作是言，我何能成大菩提，一切如來真語者，悉皆諦實如是說」，「蚊蠅虻蚋及蜂蟻，乃至任何蟲豸類，若依之生精進力，亦得無上大菩提」我們前行、正行該做的那些要排好要排得很清楚，能不能做很清楚要排次第，剛好要做，不會出現這種懈怠。如果沒有做好的話，還是儘量不要生起那種懈怠，為什麼？我們看那些動物也可以成佛，那我留下來一些東西，懈怠為什麼要出現，我也可以成佛，我還是遇到佛法。前面要先準備好，有所計畫，照計畫如理去就，適時完成，即使沒辦法完成也不可以心生懈怠、退心，配合前面跟這裡而結合來講。以上卯二引教明云何修對治之法，乃引自《妙臂請問經》所云。
看175頁第2行，謂如《妙臂請問經》所云：「復次，菩薩如是正真隨學，作是思惟：隨於獅子、虎、狼、鵰鷲、鵝、鸛、烏鴉、梟鳥、蚊、蠅、蜂、蚋一切身中，悉能成就無上菩提，況我現得人身！寧捨生命，亦應勤精進，求證無上菩提也。」《寶雲經》中，亦作如是說。
問題一：精進為興起勇悍之思，這個思是心所法，此時心王是什麼？
回答：不需特別取一個名字叫什麼心王，譬如大悲心，悲心是心所，與它相應的心王不需特別取一個名字。
問題二：精進如同顛倒識所遍的情形，會不會去影響心王？或如猶豫識只是一個心所？
回答：會，整個心王都會影響，整個心都會變得精進。我們會說心所比較強時，只是講它的名字，連心王有時也會用心所的名字，譬如悲心，心王跟心所，是心所裡悲心最強的，它影響整個心王跟整個心所，所以悲心跟它一起的心王，有時也會直接稱悲心。