雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2006/02/19
我們上次講到靜慮來修禪定的障礙，就是心會渙散，心渙散到對境去，心渙散以貪的渙散為最惡劣、最不好，以心生起貪，會一再的渙散，所貪著的對象，內在是貪著的有境，外在貪著對境。以貪著有情的貪是最難斷的，也是最強烈的，把這個貪斷掉的話，比較容易成就禪定。我們說貪著於內在的有情，又可分為貪著於自己以及貪著於男女朋友，這二者以貪著於自己比較難以斷除。
貪著於自己最主要是跟我們的身軀有關係，若是生起了貪，是對自己的身心生起了貪，那這就是我們說的，比較難以斷除的貪，若把這個貪將他捨棄的話，那對於那些男女朋友，以及對於自己所擁有的財物受用等，自然會變小。
貪是有次序性的，貪著於內在有情比較深刻一點，所以我們對於恭敬利養，應該要斷除，斷除的方法下面會講到。
第八品是講到對眾生或是自己以及有情上面的貪著心。自己上面的貪著心，像我們有沒有前世，有沒有來世，我們有，但是我們還是會對這一生，產生很強的貪著心，所以這二個，如雪歌仁波切這個名字與身體，可以說是這一生希求最強的，這種的貪著心，是貪著心裡面最深的、最強的、力量最大的，很難離開的，要離開這種貪著心我們要思惟無常。思惟無常，我們的心不會被外境所牽，不會渙散，像對有情、朋友上面，像無情的名稱、財力，不會貪著心，這個無常想，心會轉過來，我來世怎麼走。最主要是我們對外面的貪著心，這個轉過來，內心才會有機會，修禪定是注重內心上面，重視的心要生起，如果內心上面，重視的心沒有生起的話，不可能生起禪定，（所以內心不重視的話，不可能會禪修）只是自己為了放鬆一點，不一定希求禪定。
如果貪著於外在、他人利養的心，會自然生起我慢的心，因為他會認為別人都對我這麼恭敬，自然會對我生起我慢的所緣境。我慢的所緣境，會變成為他人的恭敬利養，自然會去貪著那些。我們以前有提到過「我有利養及恭敬，我為眾人所歡喜，若起如是憍慢言，死後當生大怖畏」，當時他是一個我慢心、貪著心，我慢心的目標，是什麼？人家要供養我、人家要尊敬我、很多人要尊敬我、很多人要喜歡我，這個目標的貪著心、傲慢心，這樣的目標，實際上在他來世是完全沒有用，人家尊敬我們，沒什麼意思，人家供養我們也沒什麼幫助，人家喜歡我，對來世有什麼幫助，沒有，那些都沒什麼幫助，那這樣的心，一邊是我慢心，一邊是貪著這目標的心，我們的生命，就這樣的過去，當有一天我們要往生的時候呢？我們一直以來那麼多的時間，我們希求心當下，我們執著心很強，這一生的執著心，在我們離開的時候會捨不得，那要離開時，心念很很難過，會特別傷心，死的時候就會很恐怖。如果沒有這樣，我們沒有這樣的慢心，沒有這樣的貪著目標的話，越可以平平安安的離開，會平靜的離開。
「是故若由愚痴心，貪著種種可樂事，彼彼總皆成虛空，唯能生起苦自性，故諸智者不應貪，由貪能生怖畏故」
因此自欺、愚痴的心，使得我們的對境，貪著有多大，就會帶來有多大的苦，所貪著的這些對境，臨命終時，都會成為空，所以這些智者，絕不與他為伍，決不與這顆貪著的心為伍，貪只會帶來痛苦而已，只會引生恐怖而已。這我慢的對境，我慢的目標，就是他人的恭敬與利養，這些他人的恭敬利養，所有這一切都不離無常性，他的體性不離無常，終將會散離去，對於這一點，我們要生起肯定，確定的了解，因而不隨著貪而行，要去了知它的過患。
「諸法自性散離故，當堅信解當觀察」
就是剛剛說的。
「若能獲得多財利，亦能獲得美名聞，盡其所有名利聚，所欲於我皆無干」
有一些人還沒有得到之前，會說我對這些沒有希求，可以捨棄他，但是一旦得到以後，那貪著的心會更強烈，即使你得到了財、利、名聞，但當你死亡以後，沒有一樣可以帶著走，沒有一樣可以。
這些財、利以及在別人對我沒有那麼喜歡時，可能對這些希求，沒有那麼強，因為沒有，所以可以捨棄掉，有了之後也要小心，有了之後會更危險。所以有了之後，要「盡其所有名利聚，所欲於我皆無干」。
對於貪著可能貪著在吃的、用的上面，是這一世要用的，但名聲的貪著可不是只有這一世而已，這名聲經過百年、千年可能還會在，所以有人會對他人的讚揚很貪著，我們活著的時間，不止是我們死亡了而已，人死了但名字還在，吃的上面可能是一天一餐，用的時間就一段時間而已，但名字可能就幾百年都會在，他的影響會比較大，所以在這上面的貪著心會轉強，吃的、用的是短期，名字是很長的時間存在。
問：這是我們一般人對治上的一些想法嗎？
答：對。
「若有他人罵詈我，讚揚於我有何樂，若有他人讚揚我，罵詈於我何不樂」
如果喜歡他人讚揚的話，就應該想一想毀謗這件事，不喜歡毀謗的話，就應該想一想讚揚的事。他人來讚揚我，只會使得我執、我慢、貪著的心更加強而已。為什麼我們不喜歡毀謗，因為我們喜歡別人讚揚，如果心中沒有喜歡讚揚，那自然就不會不喜歡毀謗。他人的讚美不會增長我們的功德，他人的毀謗也不會減少我們的功德；因為他人的讚美，只是言詞，肚子也不會飽，所以讚與毀，對我們而言也沒什麼利和害，也沒有什麼關係如p.152，「聚沙為屋若摧倒，令諸童稚號啕哭，若思讚譽與名聞，我心惱喪亦可彼」，原因是p.151「讚揚美名譽相阿諛，不能增福不延壽，不增色力不癒疾，亦不能令身安樂」，如果那麼喜歡，那就把錄音帶一直聽。入行論先前講過的，他不會再提起，我們必須自己再回顧先前講過的。
到此為止，卯一、離內貪有情，卯二、斷外貪名利，已經講完了，我們要好好的去思惟。並不是只有從我們的內心不斷的去串習，去斷除內貪有情及外貪名利，也要斷除貪著憤鬧的、與人交往太過頻繁的環境，要去思惟前後左右外在環境的這種過患。
「有情勝解種種別，如來尚難令歡喜，況復惡人如我者，故於世法勿貪著」
這個是喧鬧、喧嘩，環境很複雜的意思，我們有時為了要宏揚佛法，就弄了一大堆的計劃，這個計劃會變成喧鬧的環境，變成喧鬧的環境那就不好了；釋迦牟尼佛來，也沒有達到讓一切眾生滿足願望，所以我們就不用那麼希求努力，弄了一大堆，變成喧鬧環境。
問：那這樣聽起來，很像在講出離心的部份，那這裡是大乘修行的部份，要怎麼樣思惟，才不會變成像小乘出離心的方式在做？
答：現在主要是在講環境，這個環境也有出離心的關係，也有悲心的關係，我們要做利益眾生的事，但不需要喧鬧的環境，也就是不可以做太過的意思，有時我們要想一想，釋迦牟尼佛來是什麼樣子，我們不會比釋迦牟尼佛更厲害，所以這裡講的是釋迦牟尼佛來也沒有辦法做，我也不要做。真正利益眾生要有五個神通，他的效果非常大，如果沒有，就不要那麼努力，這是我自己講的。
「不得助時既加訶，得利之時復譏毀，有情自性難親近，云何能令生歡喜」
有情不管是使他有，也無法去滿足他，或則沒有，也沒有辦法滿足他。如果一個人一無所有的時候，別人好像會訶責他，好像他沒有福報；如果有一天他有了的話，就會說他是做生意，用不正當的手段才獲得的。所以有情不管他有或則無，都會招來訶責，所以「有情自性難親近，云何能令生歡喜」。
眾生也會說，例如有人說一個人怎樣好、怎樣好，馬上就會有別人說他的缺點，這是很正常的，一聽到在講優點的時候，沒有一兩分鐘，就會有人說但是怎麼、怎麼，就因為怕別人比我好。
再來這邊引證，引經中所說的為證，「愚夫唯求自利故，非得自利不歡喜，愚夫一切非親友，是諸如來所宣說」，愚夫指的是那些來障礙我們修行的人，不是指一般的人，一般的人我們是要親近的，但是那些障礙我們的人，我們要跟他遠離，不要跟他在一起。既然我們不應該去貪著內在的有情，也不應該去貪著外在的恭敬利養，更應該要遠離這些喧鬧的環境，那應該怎麼做？依以阿蘭若，依以寧靜處來修，那助伴是誰呢？就像這裡說的「叢林鳥獸及草木，從不能為逆耳言，與彼同游則安樂，何時我能與為侶」。就是要與鳥獸共住、共行，因那些鳥獸不會讚揚我，也不會毀謗，好像我們可以離開世間的環境。（就是說我們要遠離世間吵鬧的環境）。
密勒日巴的證道歌，有幾個偈，對一般世間人的想法來說，父母對我們希望什麼呢？希望我是好的，是快樂的，我有什麼好處，是父母親、親戚朋友，所要要聽到的；但我的敵人，他們所要聽到的是，我有什麼不好，這是世間一般的情況。但密勒日巴尊者，他有好的，不讓親友知道，他有不好的也不讓敵人知道，他不要有對世間貪著的心，要全部斷除。證道歌裡也提到，對世間有情的貪著心，對名利都要遠離，那喧鬧的環境也要離開，最好陪伴著我的是叢林裡的鳥、草木，修行人雖說不能沒有悲心，但是為了要斷除這種貪著的心，他們有這種願望，所以與動物在一起，是跟人間遠離之意。所以我希願我在修禪定之時，與我為伍的是鳥獸、草木。
剛才是講修禪定的同伴，再來是講修禪定的地方，
「石室廢祠空舍宅，或住濃蔭大樹前，佛子何時能如是，於家無貪無顧戀」
石室指岩洞，廢祠指當寺廟廢棄了，空舍宅是指沒有人住的房子，或者是在濃蔭大樹下，可以遮雨，可在那個樹下修，也就是對家沒有顧念的地方。
「無主攝持之住所，自然成就空曠地，自在受用無貪著，何時我得居其處」，就是對住所沒有貪著，對伴侶沒有貪著，到無人烟之處、空曠之處，以大地為家，這樣很容易生起禪定哦。
剛剛講的是住所、伴侶，再來是講用來養命的東西，
「一缽支身度時日，蔽體唯依糞掃衣，此身脫然無藏護，何時住此無畏處」，也就是出去是一無所有的，只要拿著一個缽，一個湯匙，餓了就去跟人家乞討，身體是穿著人家不要穿的糞掃衣，很簡陋、粗陋的衣服，不需刻意去遮蔽自己的身體，也沒有可以讓強盜可取的衣服、財物。
再來是講要斷除對自身的貪愛，即卯四、觀察殊勝：辰一、於身貪之對治分別觀察：
「親身無常往尸林，昔人白骨縱橫處，我身可怖亦如是，何時心能泊然住」
去看別人的身體，想想自己死後也是跟他們一樣，死後屍體像土、石頭一樣，是沒人要的，用這樣的思惟去斷除貪愛自己的身體。再來就是要修不淨觀，斷除對我們的身體的貪愛，
「我身腐朽出惡臭，貪食腥羶狐狸等，聞之裹足不敢近，當來必有如是事」
去思惟將來身體死後會腐爛，身體的腐爛，有時會有不同顏色出現，而且會發出很惡劣的臭味，臭得連狐狸都不敢來吃。
剛剛講的是斷除貪愛自己的身軀，之前要去斷離惡友、愚夫，對那些必須與我們同行的法友，也不應對他起貪。
「唯是此身出生時，與生俱來骨肉等，若尚散壞各分離，餘親愛者何待言」，斷除對自己親愛的這些人，其他者，也不須對他們起貪著。再來講到那些我們出生時，未與我們同生者，死之時，也無法同死者，那些輪迴當中的親友或法友們，我們也不能夠以貪著的心與他們往來，否則會對我們修行善業造成障礙的。
「生時獨來一人生，死時亦唯一人死，若他不能代受苦，奚為因親作障礙」
指這些我們很親近的這些人，即使我們沒有帶給他痛苦，可是他也有可能會帶來痛苦，我們的痛苦，他們也無法代受，所以對這些人，我們不需要起貪。
接下來講與我們一同修行的人，好像是跟我們搭同一條船而已，船到了就各自散去，就好像我們去印度，他只是跟我們同住一個旅館的人，終將散去，所以
「宛如世間行旅人，偶爾同投止宿處，如是三有旅途中，偶爾受生同一處」
我們無量的生生世世，我們在輪迴裡是無量生，生命是無量，這一生我們遇到的人，好像在餐廳吃飯一樣，一下子就不見了，所以不可以那麼貪著。到此為止，僅僅是發願而已，願不貪著這些伴侶、處所，不貪著於身驅，只是發願的階段而已；下面講的是實際去依於阿蘭若，實際去依於阿蘭若的方法是什麼？下面會講到：我們出生之後終將必是會死，如果沒有去修禪定，死後必定會憂惱，所以要在四個人還沒有將我們的屍體抬出去之前，修禪定，依於阿蘭若思惟無常，為自己能生起修證這件事做準備。「眷屬環繞徒悲苦，應及四人尚未來，從床榻上舁身起，當早獨往叢林間」。印度那邊是用長長的二根木頭，中間放屍體，四邊四個人抬出屍體，在還未出現無常之前，我們要生起證悟，要生起證悟之前要具足止與觀，止與觀要具足，先要修禪定，禪定要具足、要修，要有這種環境（阿蘭若），我們的修行才會成功。寂天菩薩叫我們「當早獨往叢林間」。既然如此，依阿蘭若的功德是什麼？
「既無親知亦無怨，孓然一身住閑靜，計我此身早己死，即令今死復何恨」
阿蘭若是處在一個沒有讓你生起貪瞋之處，因為沒有親，讓你生起貪，沒有怨敵，讓你生起瞋，等於是孓然一身處在寧靜之處，因為自己好像與世間切斷關係，自己好像已經死了，所以即使現在就死的話，又有什麼好遺憾的呢？所以有那個地方可以去的話，跟世間的那些人斷絕了關係，那我們死的話，他們也不會怎麼傷心，我們心裡斷絕了，修起來會很快，如果有那個地方可以去，是最好的。在這種狀況之下，也差不多已經讓我們捨離此世生起貪及種種煩惱的環境了，而且也沒有會障礙我們修行善法的人了，所以「任令何人住於前，不能令我生憂惱，若修隨念如來等，無能令心散亂者，故我一人當獨往，郁茂蔥蘢林將間」。
但是我們在還沒有去之前，先要懂，不然去了沒有幾個月，也生不起證悟，所以先要懂，隨念佛及如何修行的次第，都要弄清楚，不然的話，就像西藏有一個故事，把所有的毛牛都賣了，供養出去，自己去山洞裡面修行，一年的時間想一想也沒有意義，傷心的很，生起了後悔，本來是大老闆，回來變成什麼東西都沒有。達隆沙拉那邊，也有住了幾年，住不下去就下來了，因為沒有東西，如果自己有東西，會越來越快樂，越修越往上的感覺，不會有後悔。「若修隨念如來等」這個「等」字，我們可以把整個道次第放在裡面，也就是要先去知道修禪定的方法，才能有望去生起證悟。要到阿蘭若去修持，所處的地方，不可以離我們乞討的地方太遠，也就是離城市不可太遠，也不能水土不服的地方。「無多憂惱常安適，一切散亂皆寂靜」，是這個意思，要先切斷與他人之間的關係，這樣你的心不會散亂，就可以處在寂靜之處。
下面要說的是：修的時候也要斷除妄分別的心，也就是要
「捨置別餘邪思惟，為令此心平等住，亦為調伏自心故，我當一心勤精進」
捨棄心中還掛念我的國家、敵人、父母，捨棄這些妄念，心中只有存著菩提心，去修禪定，來禪修主要目的是除掉煩惱，所以要勤精進。雖然在道次第論裡，有提到從依止善知識軌理起，到菩提心之間修持的方式，都要用伺察修、觀察修的方式，但這裡卻又提到用止住修、禪定的方式，所以仁波切說，在修菩提心之前，也應該止住修、伺察修二個，雙運的方式來修，因心已經不隨著煩惱轉，這種修，都可稱為止住修。止住修跟心一境性，專心緣念於，一個所緣境上，是不太一樣的。
如何來調伏煩惱呢？因為我們都是是欲界者，所以要調伏的是欲界的煩惱，那欲界的煩惱就是貪愛，所以要去思惟貪愛的過失，因貪愛不但此世無法得到利益，來世也會讓我們投生到地獄去，
「若於今世若後世，諸欲唯能生衰損，今生殺縛及刑刖，後世能成地獄苦」。
我們生起的貪，大部份都跟身軀有關，這種貪要斷除，所以要修不淨觀，思惟貪到底什麼原因才生起來的，主要是男女之間的貪愛而生起來的，為了要得到對方的緣故，夫妻為了要共住的緣故，所以就有可能不顧自己的惡名，不顧一切的去造作惡業，他會為對方做任何事「匍匐男女鬼卒前」，指一般的男女，
「為彼再三作祈請，或諸罪業或惡名」、「為彼一切非所畏」，
為了對方都不會害怕去做到
「我寧趣入恐怖中，亦寧耗損諸財物。」
當心中生起煩惱時，心好像錯亂掉，如果生起煩惱的話，會不在乎導師或師長，不在乎自己的父母、朋友的看法，毫無忌諱的勇敢去做。如果自己以為得到對方，他僅也不過是尸頭林的一個白骨而已，如果去思惟他死後屍體會發臭、腐爛、白骨的樣子，生起這種不淨觀，所以
「若於彼身能抱持，善哉我心亦歡喜，彼唯骸骨更無他，不能自主亦非我。」
我們所喜愛的對境，是否由他能自主成為對境嗎？也不是，僅僅是虛假的而已，看似很悅意，那是我們內心去虛構對方的好。又加上我們內心我愛執很強的關係，我們虛構對方好像非常的好而生起對對方強烈的喜愛，（仁波切解釋）：不是對方本身愛自己，但假裝愛我的樣子，所以是本身假裝，我看他時也是一樣，所以貪著的那個對境，從他的角度，假裝一大堆，我的角度加上一大堆，實際上什麼都沒有。因二者都是我愛執，所以我會想從他那裡得到我想要的想法，反之也是，他也會想從我這裡得到他想要的想法，兩個人相互挖來挖去，看誰較厲害，彼此互相利用對方，所以我假裝重視對方，更重視我自己，他也是比我更重視我的樣子，實際都不是。這不是看人，是指貪心的恐怖。
問：那其他的動物也會這樣有貪嗎？
答：一樣（可能我們貪心比較厲害）。
問：那到何時才會斷掉？
答：要一直串習，慢慢的。昨天我們提到正理海，慢慢串習，會使得思惟空性的心越來越增長，而貪心也要一直串習不淨觀。
問：不淨觀可否在自己與他人的身上思惟，及師長的身上思惟。
答：當然。看貪心的對境就可以這樣，為了消除煩惱，可以用各種方法。
問：如果我們受了密續的灌頂的話，要看上師就是佛啊？
答：可是如果可以修密續就不需要那些了！比那些要修不淨觀的高很多。