雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2006/03/19
修止的奢摩他是非常重要的，在還未修持奢摩他之前，必須要斷除這些逆緣，逆緣分兩方面，一方面要斷除外在憒鬧、一方面要斷除內在的妄念，斷除外在的憒鬧是遠離外境的吵雜，心中要捨棄貪著利養、恭敬和世間享樂的心，這屬比較粗品的，這是第八品禪定品所說，除了外在憒鬧的環境這一點，再來斷除內在的煩惱，止惡、斷除邪分別心，這一點更深細。
我們一起唸誦197~208頁頌文「如是精進生起已，應當心住三摩地，......無多憂惱常安適，一切散亂階寂靜」，做為我們這堂課的前行。
「是故應斷世間法，亦當捨離諸分別」
這裡賈曹傑將「是故應斷世間法」把它分為科判子一，「捨離諸分別」就是斷除邪分別，子一的離世間憒鬧等，到 208 頁之間是屬於子一的科判。
前面的這個科判，最主要是講到我們會起貪著，貪著於外在的利養、恭敬、名聲這一些，內在是貪著有情，如果我們生起外在貪著世間名聞、利養，內在有情的話，會使我們吃虧，是沒有利益的。這裡還說：如果和這些愚夫一起同行的話，那就講話講不完，沒完沒了，非常的憒鬧，沒有必要跟他們同行，因為與他們同行會傷害到我們修”奢摩他”，是相互傷害，所以應該住與阿蘭若，住阿蘭若有何利益呢？前一個科判的好處是加行。可是這當中也述說如何遮止掉內心的貪慾，要遮止內心的貪慾，也要改變外在的環境，所以要捨棄憒鬧的環境，依於寂靜處。有一次尊者他曾經講過，他的老師也就是仁波切的上師的上師，後來成為達賴喇嘛的親教師，名號「烏滋磋尼」，一個蒙古的修行者，他的朋友也是一位修行者，他跟法王說，他的朋友以前發生過的事情，法王在大眾中講課也會提到，老師說些什麼、什麼的？因為很多人去求見，因很多人求見之故，情況很雜亂，他就在門口前寫了二行字，「不見愚者眾，心常得安樂」，這與入行論裡面很多句意思一樣的，「於彼愚夫當遠避，暫遇歡喜作恭敬」是嗎？200 頁當中「善根不等能相引，依止愚夫何所為」，「一剎那間成親友，於須臾頃復成仇」，真正在修行時，也不是說完全不跟他們往來，也不是那個意思，是說，防止自己生起煩惱的緣故，不要跟他們太親密，如果你遇到麻煩的人物，你就寫這二句放在你的門口上，這是寂天菩薩說的：「彼既不能利益我，我亦不能成彼義」。
在這裡面說到修奢摩他的時候，並不是一定要你身體端正的坐在那裡不動，主要是在內在加以思惟，讓心住於”阿蘭若”當中，如果發現心已在憒鬧當中，即應轉為寧靜狀態，如果我們要修奢摩他，必需內心寧靜，遠離憒鬧，所以要說明憒鬧之因，不然住一段時間，就想回來「入山一天，出山百年」，因此修奢摩他之前，心裡要建設好，不然座墊未熱已想下座。
第二科判，斷除邪分別，分二：① 要思惟五欲享樂的過患，對五欲生起厭離心，② 修奢摩他的利益，對在阿蘭若修生起歡喜心，遮止掉見身軀為淨的心。欲界者最大的過患，有著強烈的貪欲之心，所以要修不淨觀，要對對境貪著之心修不淨觀，尤其對境是女生的話，頌文：
「初時殷勤好護持，後時驚愕何如此，先為他見或未見，恆以衣等覆其面，
汝昔迷戀貪著者，今仍如前現量轉，鳥鳶啄去現其形，何故汝今欲逃避」
，這是講印度的例子，印度女子要外出時，都要罩上一層面紗，當這位男對這位女生，產生貪愛的時候，就會很想揭開那個面紗，看看他的盧山真面目，等他被鳥鳶啄開她的現行，那你還會想去揭開她的面紗來看她的真面目嗎？你可能想要逃走不想看了。我們現在所貪著的身軀，死了以後身軀會在尸林當中，屍體會脹，會改變樣子，可是同樣是你貪著的身體啊，何以現在貪著這個，將來不貪著那個，密勒日巴就舉了一個例子，同樣是見屍體，今身上就有，就是未來所見的屍體，現在就有，見到屍體起害怕（密勒日巴尊者證道歌）。
我們要常常思惟，現在的身體是將來棺材裡要放的身體，現在的這個身體，不是離得很遠很遠，現在的這個身體，就是將來我們要看到的很恐怖的身體，現在己經在這裡了，我們要經常這樣的去思惟。如果是對方的話，有了貪欲的對境，要去思考，當我看到對境時，想到屍體，連看都無法看，非常的恐懼，雖然現在貪著的對象不是屍體，但身體與屍體連在一起的話，自然就會遮止掉這個貪著的心。下面這裡說到，貪著的對境，比如說這個女人，被其他人看到的時候，心中會生起嫉妒，無法容忍別人看她的那種心，要遮止掉這種心。
「昔日若為他眼見，汝心慳惜極防護，云何今為他啄食，汝心不惜不防守」
當你貪愛的對境被鳥啄食的時候，你何以心捨棄她，不在乎別人去看他呢？講的修行者本身沒有這種想法，事實上，沒有這種貪心的問題，但是我們的煩惱會隨眠，我們何時會斷除煩惱呢？就是見道，修道時才會斷除，之前修行時會將煩惱變成隨眠，煩惱還沒現起在睡覺，如果煩惱隨眠不理他，將來有機會他會現起，修行人不會讓他睡覺，要將煩惱捉出來，捉出來將他修理一番。
修行者有時候雖沒有發生對境，但是他會從各種角度自己去觀察思惟，觀察到煩惱在那裡，不然的話，煩惱就隨眠，煩惱隨眠我們會無法注意到它們的存在，就會一直放著，當它現起時，對抗它很麻煩，所以修行時將煩惱覺醒，不是真正的生起哦，內心用一種想像的方式，如果它現起時如何如何？去對治它。
例如：我是老師，你們是學生，我有一種執著的心，如生活中，我是爸爸、媽媽，你們要聽我的話，會有上、下的執著心，如果小孩很乖，你看不到這種上、下的執著心，這就是煩惱隨眠，有一天小孩不乖反對我們的時候，我們的內心就會覺得，怎麼會這樣子？那煩惱就呈現了，來不及了。
所以修行時，將煩惱的執著捉出來治療它，以後發生問題時，就會不怕。像我自己是老師，你們是學生，執著一個上、下的心很強的話，我不知道你們的想法，但我自己很執著心，有一天當你們不聽或反對時，我會覺得「啊！怎麼一回事」，怎麼會這樣！此時我就被煩惱打倒了。所以還未發生事情時，將煩惱捉出來，對境時，要如何面對！各種角度，不可有執著心，有時會覺得修行有點無聊，為什麼修行要這樣，因我們處在煩惱隨眠當中，如果不理它，就會發生這種問題，修行不是安安靜靜，不要管那些，那不叫修行，增長對境的處理，才是修行，不是遠離塵囂，要增加對治煩惱的”免疫力”，在未生起煩惱時要做準備。福智本 272頁：
「「若見如斯朽肉堆，烏鳶狐狸所食噉，何於鳥獸餚饍前，花鬘栴檀莊嚴供」
對於我們所貪著的對境，現在會去將他裝扮得很美，但他也僅僅是未來鳥獸的食物而已，就像在鳥獸的食物上去裝飾他之意，這也可以用在我們身上做思惟。我們都會害怕疆屍，但我們貪著的對境也跟疆屍一樣啊，剛剛我們是想像屍體，現在想像他好像屍體站起來的樣子，當看到對方就好像屍體已經來到這裡的樣子。我們之前已經練習了很多階段，就可以想成這個樣子，像這樣就可以完全沒有貪欲的心。在遮止掉貪欲之心，最主要是修不淨觀，當我們在思惟無常的時候，要捨棄貪著此世執實的心。
身體接近屍體，不淨觀的角度也可以修的，無常的角度也可以修的，但是修的時候有些不同，無常不是對治貪欲的心，是常法的執著心要斷除，我要準備來世的角度而言，而屍體是以恐懼、不淨的角度來修的，所以屍體也可以用不淨觀或無常的角度來修。
福智本273頁。
「久死尸骸不動搖，故今見之猶怖畏，全身搖曳如起屍，汝今見之何不畏。」
講尸陀林的屍體，如果尸陀林動起來，我們決不會生起貪著的心。
「若其覆蔽猶貪著，何不貪愛未覆者，若於尸骸非所樂，估故抱持衣覆者。」
我們會去貪著身上的種種衣服，但是屍體上也穿著種種的衣服，為何我們不去貪著，用這個比喻來告訴我們，不應貪著身體穿的各式的衣服。
剛前面配合起屍體來講，現在是配合起活著的人來講。福智本 274頁
「同依於一食物，出生便溺及津唾，此中便溺非所愛，汝於津唾何愛樂，若其樂著唯細滑，兜羅棉枕何不貪，謂無氣味及漏洩，欲者唯為不淨迷，諸具欲貪下愚人，謂兜羅棉雖細滑，不能兩兩相交會，由斯不樂兜羅棉」
這是講貪著於觸覺，很容易明白。下面是破除對對方的清淨想，
「若謂所貪非不淨，唯餘骨瑣筋絡纏，血肉污泥塗其外，此物何故置懷中，汝身自具多不淨，即被堪供汝受用，何故於他不淨囊，貪求不淨生貪欲」
我們不應該貪著不淨、污穢對境，我們的身軀，就好像是不清淨的皮囊，西藏人的皮囊好像是牛肚的樣子，在裡面裝酥油等等的東西，我們的身軀就好像是皮嚢一樣，不喜歡裝不淨的東西，又何以去喜歡別人不淨的皮囊呢？如果你不喜歡不淨的皮囊，又何以會生起貪著別人的不淨囊呢，自己的身軀就已經不淨了，又合以去貪著別人的臭皮囊呢？
裡面的意思我們也偶而來觀修一下，如果我們的身體，有如塑膠帶一樣，一看過去只是包著骨、肉、血、筋，一看過去就只有這些，只會害怕而已，我們要生起這樣的思惟。
下面是身心別別非所貪愛之處，
「若謂所好為肌膚，妙著美觀為所欲，肌膚色質本無心，汝於是中何可樂。」
我們所貪愛的是對方的身軀，有時會生起貪愛對方的身軀，想要拉對方的手，碰碰對方，如果只是喜歡對方的身軀，身軀只是一團肉而已，我們何不去外面買一團肉回來。
「若貪其心是何物，不可觸知不可見，誰能觸見所未聞，無故抱持何所為」
如果說你所喜歡的是對方的心，對方的心，你又碰不到，摸不到，你碰到的只是對方的身軀而已，何以喜歡對方的碰不到摸不到的呢？雖然這樣想，但我們還是不習慣，因為我們正在生病，煩惱的病，怎麼講也聽不進去，不是有智慧的，不會用實際上的角度，實際上的角度來說，是這樣子，因心有毛病，不過不斷的串習可能會慢慢的轉過來。因為我們聽不進去，一直在串習煩惱的關係，即變成煩惱的腦筋。
剛才所說是在他人身上來觀不淨觀，現在由自己的身上來觀不淨
「他身自性唯不淨，若不了知未為奇，自身性亦唯不淨，若不了知深可怪。」
在他人身上觀想不淨，轉到自身來作觀想，迅速即可生起不淨之心，自己要告訴自己，在他人身上來思惟不淨觀，你不了解他人身上不乾淨，沒什麼好希奇，可是自己對自己身體的不清淨不了解，才是奇怪的事，這是自我在告訴自己。自己上面的不淨觀是非常有幫助，自己不信的話，當然會對他人也不信，自己完全沒有信心，對別人也不會有這種看法，我們的心就衰弱了，自己看到自己，不喜歡自身，若沒這種看法，當然對別人也不會有這種心。一個人對自己沒有信心，會完全沒力量與能力，對任何事沒有”精神”的樣子；主要是有信心時，才會生起有精神，若沒有信心，就會變成沒有精神能力。我們有煩惱是要有精神，煩惱才會生起，我們一般的貪心、瞋恨心，是因為有一種，我要、我能的想法的當下，比如說，我信心強時，我要什麼的心就比較強，若沒有信心，就沒有一個貪求的目標，什麼都不想做。自己上面要有信心，才會有一種貪求的目標，這有關係，貪求上面的煩惱，跟精神有關係，但不是說所有一切煩惱都跟精神有關係，剛剛說的貪欲，我們覺得很乾淨，很圓滿，貪欲這些煩惱對自己上面，要有這種，有一點自己身體上面的貪心。自己身體上面的貪心，才會有一種要什麼的衝動，比如說：我自己身體上面完全沒有一種希求，完全沒有一種貪心的話，我也不會對別人的身體有貪著心生起。自己上面的不淨觀是非常有幫助的，自己看到自己的身體完全沒有貪著心的話，對別人的身體就不可能有貪著心。所以這個也是非常有幫助的。
剛才講的對是觸的柔細產生的貪愛，下面所講的是貪著於形色，相貌，
「離雲淨日照開敷，新茁蓮房偏棄置，未知汝貪不淨心，耽斯穢窟有何樂。」
最漂亮的樣式、形色是蓮花，何以對新開放的蓮花不去貪著，而去貪著於不乾淨的穢窟。前面所說的，就是要去遮止掉貪著現前對境，下面要說的是去遮止掉，貪著不可見的對境，就是因果的部份，以前面遮止掉貪著現前可見對境的因，成立起下面去遮止掉貪著不可見對境的果。
「地面若為不淨汙，偶一觸之生厭惡，他身不淨出生處，汝今何故欲相觸。」
他身是不清淨的源頭，何以你要生起貪欲（欲相觸）。這邊就舉了不淨的東西，比如說屎、尿、嘔吐的東西，是依著身體而有的，當貪愛某個女人的時候，你一定也不會去貪愛他的屎、尿、嘔吐物、或者是他的鼻屎，這些是不會貪著的，所以要遮止掉貪著。下面講到所貪愛的女人，這個對方，她是她的父母親的精血所產生出來的，那她父母親的精血，你連摸都不想去摸，何以從精血產生的女人，會生起貪愛之心呢？就是要遮止掉。
「若於不淨既憎嫌，從不淨田所出生，從於不淨種子出，他身何故置懷抱。」
所以就講到因果，因是不淨的，所產生的身軀果也是不淨的，彼因不淨，由彼所生身軀亦不淨。從他出來不淨的話，她也是不淨，從果報角度，就認她不淨。從不淨那邊出生，也當是不淨的。從蒼蠅大便那邊出來，我們都會覺得它是髒髒的，這是個比喻。
「從不淨生不淨蟲，於彼少蟲非所喜，眾多不淨自性身，從不淨生何可樂。」
就像仁波切剛才說的，從糞堆上飛來的蒼蠅，我們會覺得那隻蒼蠅很髒不喜歡，我們的身軀是由三十六種污穢所構成的，而從糞堆飛來的蒼蠅，僅僅是一個不淨物而已，對於我們身上有的三十六種不淨物，何以要貪著它，這三十六種，有如：血等等三十六種，在這裡不講了。
「汝今非唯於自身，不淨自性不訶厭，乃復於他不淨囊，貪求不淨生貪欲。」
自己的身軀已經不淨了，看不到自己的不淨，更去貪求別人不淨的身軀呢？前面依於種種理由，成立起他身不淨的觀點，現在又依此理由成立自身不淨，所以不要貪著於自身。
「龍腦栴檀可意香，香粳時蔬諸美食，但令入口復吐之，地亦沾污成不淨。」
比如說外在的東西，如龍腦，可以裝臟，也可以當成藥，可以吃的，或則香粳、時蔬這些物品本來是很好的，但這些東西吃到我們口裡，再將他吐出來時，就會說，吐出來是髒的，但是都不會說身體是髒的。要遮止掉自身軀吐出來這一點而言，比如說：西藏供養的東西，像吉祥飯、乾果等這些東西，我們覺得很乾淨，拿來吃一口，但是若吐出來，就會覺得很髒，東西一進去嘴裡，再吐出來就變得很髒；前面那些東西在供佛時是很乾淨，很莊嚴的，但一進入口再吐出來就很髒了，所以要承認身軀是很髒的。
「現見不淨有如此，若有於此心狐疑，當往觀於屍林中，所棄他人不淨體。」
我們都會認為身軀是乾淨的，但前面講過是不乾淨，你若有疑惑的話，應該到屍陀林去看看所遺棄的屍體。雪歌寺有個屍陀林，屍體都會在那兒切割，應該要去那兒看看，有看跟沒有看是有差別的，沒有看要思惟不乾淨的感覺，與看了以後去思惟是不一樣的，雪歌寺是天葬，所有的出家眾都要輪流，屍體不管是出家、在家人、小孩、大人都是一樣會送到雪歌寺，切屍之前會先誦經、迴向，屍體要扛著，然後要切開，一塊一塊的給禿鷹吃，所以我看過一次，他們會將屍體趴著，然後再切開，頭有腦漿，會沾粘粑，然後給禿鷹吃，當我一個一個看的時候，會去體會身軀的不淨，幾天會吃不下飯，會覺得很恐怖，但是在台灣比較不知道，感覺屍體很漂亮，實際上是怎麼樣？有的會放幾天，有的會放很久，屍體會膨脹、也會臭臭的、有屍水、氣等等。
問：好像外國人不讓人家去看嗎？
答：可以看。但是你們可能那幾天會無法吃飯，晚上做惡夢，今天到這裡。
同學：那我們要存錢跟仁波切去看。
仁波切：你們也可以輪流，加上一個出家眾。