雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2006/05/14
寂天菩薩說不論是任何的宗派或教派，都應該要來修自他相換，因修自他相換是最好的對治我愛執的修持，寂天菩薩所寫的《入行論》、《集學論》是噶當派的論典派非常重視的論典，尤其是《入行論》裡面的詞句，可以說是非常有利於我們修行的論著。《入行論》可以說是噶當論典派六部主要論著的其中一部，六部論分別是《聲聞地》、《精莊嚴論》、《入行論》、《集學論》、《本生經》、《天聞集》（收集了很多論著在裡面）。
仁波切說：噶當論典派裡面主要是用六部論，現在所說的《入行論》即是這六部論中的一部，所以現在學的也是學習道次第論典派中的一部分。
修持自他相換，自他相換即是自他相等的意思，換即是交換，即是捨棄我愛執的心，自己以及他人都希望離苦得樂，這都是一樣的。捨棄我愛執的心之後，去取他愛執，這樣子的修心就是交換。賈操傑在寫科判的時候，將自他相換的修持分為二個科判：一個是禪修自他相換，另一個是自他相換之理。講到禪修自他相換時，主要是要捨棄我愛執，捨棄我執來修我，所以在這裡面談到很多修無我的詞句。
仁波切說：所以自他相換，先要有自他相同等的觀念，再來就是要交換。相同的部分主要是要破除我愛執，要破除我愛執，先要破除我執，所以了解了無我的話，比較容易破除我愛執。
修無我事實上並不那麼容易可以讓我們證得無我，無我不是那麼容易悟得的，必須要配合正知見，尤其必須要有非常特別的廣大的智慧，才有可能。至於修七重因果就比較容易，因為只要去思惟前後世的無量無邊，尤其思惟從無始以來，生生世世當中的有情，都曾經作過我們的母親，用這種方式去思惟會比較好了解。可是修自他相換必須要悟得無我的道理，必須要先了解自己和其他的有情，有非常深沉的關係存在，了解之後再緣念於其他有情，其緣念的範圍，盡量的去把它擴大，愈擴大所集聚的善就會愈多、愈圓滿。要建築在這一點上來修自他相換，也就是必須要透過去思惟很多的理由，依著不偏正理門，才能夠去悟得自他相換的道理，所以這就是為什麼自他相換的修持，會比較深入一點。
自他相換的修持法門是屬於廣大行持，是寂天菩薩親見到文殊菩薩，從文殊菩薩那邊所得到的。為什麼說自他相換是廣大行持呢？所謂的廣大是它力量非常的強，就如我們說的加持，在我們面前虛空當中觀想皈依境三寶，然後由於三寶的威勢力的關係，所以就改變了我們自己。同樣的，廣大行也是一樣，依於廣大的威勢力來加以改變，所以我們可以作很大的改變，如果我們可以修自他相換的話，就可以即刻之間生起菩提心。
問題一：請問仁波切，我剛才好像聽到要修自他相換，也要修學無我、證得無我，那無我空慧不是屬於勝義諦嗎？修自他相換是要學菩提心嗎？菩提心是屬於世俗諦的，不曉得為什麼修菩提心也要證得無我？
回答一：不要有這種想法，把深見及廣行看成是兩回事，事實上這二者是互相有緊密的關係。我們會說深見是見解的，廣行是行為的。我們內心有一種道理、一種理由，理由最殊勝、最有道理的是見解、是空性慧，從空性慧這邊判斷出來，行為上面改變，行為也可以說是內心中的一種行為，真正背後是空性慧，由空性慧這邊了解很深的、很細的道理，心裡面就想很多的想法。剛才說我跟他是非常的依賴、相互依賴的，所以我以後要承辦佛陀的果位，完全靠他人，這種緣起或空性的道理，我們能很深入的了解的話，那我們後面利他的心就會生起。利他的心從深見那邊行動出來的一些東西，所以廣行的行是從很深、很細的智慧或見解那邊判斷出來，內心裡面的各種行動，這是行為，也可以說是方便。所以「見」和「行」是非常有關係的。我們會說深見與廣行，「行」說出來就是方便、菩提心、悲心這種，為什麼我們修菩提心，為什麼我們修悲心，這個最深、最細的理由，能夠講出來的話，能夠思惟的話，那就是空性。那是不是一定要有，這個不一定，比較粗的一些道理也可以用，但是後面的行為也不是那麼強、那麼殊勝，比如說如果不了解空性的話，能不能修悲心呢？也是可以修行。
廣行的「行」是一種方法、一種道，如大悲心、菩提心是廣行的道，但悲心、菩提心並不是我們內心的見解，可是我們既然要生起悲心、菩提心的話，要先知道生起的因是什麼？這個因即是要了解自他是相互依賴而存在的，需要去了解這一點，這一點就是見解。也就是說如果我們需求自他能夠得到圓滿的果報的話，那就特別需要去依於等同虛空般的有情，才能成辦圓滿的果。以此為目標，我們必須要生起能夠成辦圓滿果的心，能夠生起這個心的話，所有功德都可以圓滿，所有過失都可以去除掉，這就是為什麼說我們要去了解必須生起這樣子的心的因，這個因即是這樣的見解，如果依於這個見解，悲心及世俗菩提心都可以依次生起。
問題二：加持是一種力量，如果本身沒有轉的話，也沒有得到加持，所以加持也含本身的力量在裡面，剛才仁波切說，自他都能夠有這個力量才是加持，是嗎？
回答二：寂天菩薩傳下來的傳承，在藏文裡加持裡面有二個含義：一個是對方那個的力量，另一個是從那個力量很大的改變。所以自他相換這種修持的法，他非常有能力，他可以改變很大，譬如很容易可以生起菩提心，很容易可以生起悲心，所以他改變的力量非常大，所以也可以說是加持派。至於中文裡面的加持二字，是否有這二個意思我不太清楚，好像他本身的力量，我有時候覺得他有力量，從那邊比較多的樣子，他有力量後面的改變好像不強，藏文有這二個意思要弄清楚。
問題三：到底是要翻譯成廣行、廣大行或加持？
回答三：由翻譯決定。（法炬師：這不是我個人的問題。）
所以這裡也也一個疑問，阿底峽尊者廣大行派是從金洲大師那裡傳來的，而金洲大師沒有中觀應成的見解，所以他講的無我，可能是由自己的角度講的，在第九品中也可能是以他自己的角度在講。阿底峽尊者是中觀應成派，他的老師是唯識的，所以從唯識的角度一定有講這個傳承，那我們不可以說金洲大師是唯識，就沒有辦法傳《入行論》，不可以如此說。無我站在唯識的角度想也是非常有幫助的，從唯識的角度想無我的話，我執也是會降下來的，中觀應成派的角度想無我的話還更有力量，所以我們剛才講唯識的見解也可以用，中觀應成派的見解也可以用，都可以將我執心降下來。
修自他相換分成二個科判：一是總明，一是廣釋。總明又分二科判，一是修自他相換之理由，只有一個偈頌已說完；二是自他相換是可以串習的，這也有一個偈頌也已說完。至於廣釋的部份比較詳細，最主要是說我愛執是我們所應斷的，他愛執是主要所應修的，如果以我愛執為主的話，是過患重重，如果以他愛執為主的話，可以說是一切的功德。所以在廣釋裡面就講到很多的道理，就是講到我們為什麼要去串習愛他，為什麼要去斷除我愛執，因為我們都是以無我為有我，我們的心不斷的串習在這一點上，如果將心中所串習的我，改變為他的話，在他人身上串習的話，那自然就可以修得成珍愛他人的這一點，所以修愛執他人的這一點是有很多理由可以成立的，也是我們應該修的。
「是故雖作利他事，不為希有不自矜」既然要來修自他相換，就要去串習自他相換，串習自他相換的方法，必須要作到無羞、無愧的程度，也就是說要視他人如同自己一般的以他人為主，而不是以自己為主。我們說幫助他人，一則是幫助一個團體，一則是幫助很窮困的那些人。如果幫助完了之後，心中想著我曾經施惠於他人，有這種心的話，那表示珍愛他人不如珍愛自己，這個徵兆表示自己有施惠他人了。那如果我們可以在他人的身上，為他著想的話，而去作幫助他人的行為的話，幫助完了之後就不會有一種自以為是，或者說自己作了一件很希有事的感覺。
我們要發起珍愛他人的心，必須要乾乾淨淨的來修，也就是以不希求回報、不希求果報的方式來作。有時候我們生起珍愛他人的心，協助他人之後，我們往往會有希求回報的心，事實上我們對自己好時，我們都不會有希求回報的心，都不會說我幫助了自己，你要如何如何，不會這樣子。當我們去珍愛他人時、協助他人時，也應該要作到像珍愛自己、幫助自己一般不希求回報，要如此。如偈頌「如以飲饌奉自身，不希酬報索償值，如於輕微逆耳言，亦於自身善防護，亦應如是修大悲，思善防護諸眾生」，前面二句是譬喻，真正的意思是下面，要以這種方式來修大悲。
當見到他人在批評某個人的時候，我們應該要視同在批評自己一樣，可是一般我們都無法作到這樣子，我們見到別人在批評某個人的時候，我們還會加進去添油加醋的一起批評他。如果對於這些輕微逆耳言（是指批評），我們對於他人在批評他人時，我們能心生起去保護他人的話，就如同是在保護我們自身一樣；因為如果是真正在修自他相換，當看到別人對他人作輕微的批評時，我們應生起像在批評自己一樣，很難於容忍的心。就如大小二位古薩利，其中小的古薩利在修行時，有一次他看到有一個人拿著棍子，在打一條狗，小古薩利好像是自己被打一般的在那裡一直叫，之後他的背部就像有好像被棍子打後的淤青生起，真正菩薩的修行到某種程度時，真的會出現這樣的情況。
仁波切說：沒有記錯的話是小古薩利。
問題四：是位修行者，名字叫小古薩利是嗎？
回答四：藏文是「給哇僅」，在上師傳承祈請文裡面有。應該是修行到某種程度時才會有的現象，否則的話，如果經常看到有打人的事情，那豈不是被打的傷痕累累。
如果聽到別人即使是輕微逆耳言的批評他人時，也要認為是在批評自己一樣，更何況是在對別人作大傷害時，那更不用說，我們必須要去保護他。有時候朋友聚在一起，因比較熟悉，個性都了解，有時候對方會在你的面前，去批評別人很多事情，如果我們知道他的個性是如此，或許當他在我們面前批評別人的時候，一起在很高興的批評某個人時，很難說他在離開我們之後，在我們的背後或許也會批評我們。那如果說這個人即使在你的面前也不會去批評別人，那你可以放心，他在你的背後也不會去批評你，因為他是完全都不會批評別人的話，那應該是前後一致的，那如果他在你的面前批評別人，搞不好他在你的背後也會批評你。
仁波切說：如果我們完全不批評的話，時間久了，我們旁邊的人就愈安心，不論在人前人後，都不會擔心我們會去批評他人，時間久了，喜歡我們的人就會愈來愈多，我們受歡迎的程度就愈高。
此處所說不求回報、不求果報，譬如說：有一個朋友，在你的面前批評別人時，當他在批評他人時，而你去保護被他批評的人時，被批評的這個人並不知道你有保護他，也不知道他有被被批評，也不知道有這件事，所以我們也不要冀望保護他，希求他來給我們任何的回報（果報），不求回報的心，要作到這個樣子，完全不求回報。
仁波切說：譬如說我們幫助過對方，見面的當下，因有幫助過他，心中難免求回報的心會生起，所以我們不求回報的那種利他心要練習；練習到何種程度，就好像那個人跟我完全沒有關係一樣，很遙遠完全看不到。但是這邊有一個人批評他，我們就保護他，告訴批評的人不要如此作，被批評的對方完全沒有看到，但是我們內心還是要一直想幫他的忙，達到這樣的程度，才可說是清淨的利他心。有時候我們幫助眾生，我們的名字完全不要出現，或者是完全不讓對方知道，這也是修行完全不求回報的利他心。
這種完全不求回報的利他，才是真正的布施，如果有冀望回報的話，就會變成有如生意往來，有人問尊者說，那我對他那麼好，都沒有回報的話，尊者就問他說那你是作生意失敗了。
仁波切說：大眾之間有人跟法王問答，其中有一人就問法王，我一直幫助某人，但此人一直對我不好，一直不會改變，要如何面對這件事情，法王就回答說，這樣的情況你不是幫助他，你是作生意的，而且作生意失敗了。
問題五：請問仁波切，如果有一個人在批評另外一個人，我們是利他的話，我們是否可以幫另外一個人講話保護他，可是這樣作時對方生氣了，怎麼辦？他會說你沒有站在我這一邊，站在另外他人的那邊。在世俗上如果我們都不講話，好像是默認了，而且也會讓對方以為我們與他是同一邊的，感情就會很好。我們頂多不講話，如果還幫對方講好話的話，就會被認為是敵人。
回答五：給他講話也是騙他，應該是由業果的角度來看，自己就住嘴好了。如果批評也沒有什麼意義，就業果的角度來看，批評一定是造自己的惡業，他是不好的，一定會出現不好的，就不要講，講也不會多出來，不講也不會蓋上去，因被批評的人一定有缺點，講出去自己吃虧而已，就不要講了。應該是不講可以增加自己的優點，也累積一些善根，對他以往所結的惡緣也會消掉，批評的話又會增加惡緣，來世還更糟糕，又愈來愈不快樂，就沒有那麼大的意思了。修行到菩薩的話，就沒有這些問題，現在我們還沒有修行到那裡，所以陪他也不行，不陪他也害到他也不行，如果陪他的話也不是真正的陪他，因為還想從他那裡得到些什麼好處，所以就陪他一下，看是否會得到較多的好處，可見我們內心有非常多的各種煩惱，表面是利他，實際上內心有各種種煩惱。
問題六：仁波切，今天好像第二次講到善根，要如何分辨善根、福德、因緣？這三個是否有次第？我們常說這個是培養善根，有了善根才會造善業、造善業之後才會行善行，到底善根、福德、因緣、善業、善行彼此之間如何分辨清楚？
回答六：在藏文裡，善根與善沒有差別是一樣的，善業的「業」好像只是一部分，譬如：「業」是心所、是思心所，跟它一起是善心所的話，所有的心、所有的心王也都是善的。所以善與善業有不同，善業好像是指定一個東西，而善是整個一起的，心王、心所都是一起的。而業跟輪迴有關係，跟來世有關係的是善業，有漏業裡分善及惡，說善業時都會說有漏的善業，無漏的善業很少用，都會用無漏業，不會說這個是善業，因無漏業都是善的，所以善業、惡業都是放在有漏裡面。如果問無漏業是不是善業？是善也是業，一般我們用時善業都是指有漏裡面的善業，若較仔細的問的話，無漏業也是善業。而另外一種，佛成佛之後有沒有善呢？有善，如果說有沒有善業或無漏業，沒有這樣的說法，業好像是我們要依靠的，而佛不需要依靠業，因佛已經完全圓滿了，有業的意思是說有這個才會有那個，這是業的關係，所以成佛了以後，因已經都圓滿了，已經得到果報了，就不再需要業了，沒有因的角度，佛成佛了以後，不會用業這個字。但是仔細問業到底是什麼，好像佛也有業的樣子，業是思心所，如果問佛有沒有思心所？有呀！但是業這個名稱，一般而言不可以用在佛的身上，為什麼呢？我們要成辦一個果報，要靠的就是業，佛是不需要的，所以就說佛沒有業。成佛也不會說善根，因為根有點需要靠它的意思，有點因的意思，所以我們要成辦這個果報，要靠它，根有這個要靠它的意思。佛有善，不可說佛有善根，說佛有善根會覺得很奇怪，佛有沒有善？有！有沒有善根？沒有善根。善根及善業都是因的部分，善根就因的部份來說分有漏、無漏的所有善業，也是善根，還不止思心所，旁邊的那些心所及心王也是善根。好像善是最廣→是善根→善業，善根、善業站在果報的角度來看，是好（善）或不好（惡）；智慧的主要果報是法身；福德的主要果報是色身。
龍樹菩薩好像在《中觀寶鬘論》中有說到「願以此善一切生世中，積聚福德智慧二資糧，由彼成辦二種身（色身、法身）」。至於福德資糧與智慧資糧是有差別的，譬如說我們看佛書，然後思惟可稱之為智慧資糧，一般我們禮拜供養是福德資糧，這二種資糧我們都是要具足。
問題七：我們平常會說你這個人很有善根、福德、因緣，所以你碰到了大乘師長，可以來學習正法。你真的是很有善根、福德、因緣，三個一起講，這三者是否有次第，善根是代表這位補特伽羅的那一個角度，福德是指補特伽羅的那一個角度，因緣是指那一個角度？
問題七：仁波切，這讓我想到《阿彌陀佛經》裡面有一句，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。要投生阿彌陀佛的淨土，不可以少善根、福德、因緣。
回答七：《阿彌陀佛經》裡的善根是站在因的角度，積聚廣大的善根，福德是站在一種助力的角度來說的，因緣是站在時間成不成熟，時間是否適當的角度來看的。
仁波切說：聽起來好像是這樣的，我們會說一個人學的、修的非常好，但是生病時就會不順，我們會說他福德不夠，他善根非常強，但福德不夠。有些人的善根、福德什麼都圓滿，但是因緣還未到。佛陀到這個世間也是看時間（因緣），洽好時間佛陀就來了，時間還未到即是尚未成熟，所以也有善根、福德圓滿，但時間未到的，也是一直卡住這裡。
我們要如何來串習利他心呢？此處以觀世音菩薩為例
「大悲依怙觀世音，是故亦為諸眾生，生死怖畏遣除故，以自名號為加持。」
以觀世音菩薩為譬喻，觀世音菩薩還在有學位的階段，他發了本願，將來成佛之後，凡是持他名號者，都可以淨化罪障、淨除苦因及苦果。因為有發這樣願望的關係，再加上努力的淨化罪障、積聚資糧，最後資糧圓滿了而成就了。我們現在唸六字大明咒或唸佛號，都可以得到很大的加持、淨化罪障，都是由於觀世音菩薩所發的本願而來。如果想要讓自己的名字，被他人所稱頌的時候也得到加持，也得到淨化罪障的話，就必須要透過自己不斷的去實修。以我們的身語意三門，為了利益他人而來修持，並不是說發願與我們有關係的人，持誦名號就可以獲得加持，而是連那些與我們沒有關係的人，他們若持誦名號，願他們也一樣可以獲得利益。
仁波切說：這裡是我們現在要修行的一個情況，在利他心上要如何修行呢？比前面講的二個階段還要更增加，要如何增加呢？前面說的我們本身的身、語、意，可以直接幫助利他的，這個直接幫助利他是用我們的身、語、意。現在說的不是利用我們的身、語、意直接去幫助利他，而是用我的名字，當別人聽到，別人唸到我的名字時，都可以得到幫助，這種利他的心更強。我不能直接以身、語、意利他，但他們聽到我的名字、唸到我的名字，也都能夠得到幫助，這種發心還更強。這種發心在我們心裡面先要有直接的身、語、意，百分之百的直接利他，不止現在身、語、意直接利他，身、語、意無法直接到達的地方，我的名字能夠聽到的地方、能夠唸誦的人，他們也要得到幫助，這種利他的心是更廣、更強，這是第三個階段。
這個譬喻就像觀世音菩薩，觀世音菩薩以前的發心時，是生生世世、無時無刻的想要利益他人，此種發心他還覺得不夠，認為還有無量、無邊的眾生，無法利益到，所以內心就發願，我自己無法到達的地方，只要我的名字他們聽到、唸誦到，也都多少可以幫助到，作這樣的發心。所以我們的八關齋戒，扭涅裡面有講到，唸到咒語一遍或持誦觀世音菩薩的名號的話，他的功德大過於在一切佛菩薩前面，常久的作供養的功德，在佛經裡有這樣說，所以用觀世音菩薩為譬喻的原因在此。
你們也會想這是了義或不了義，我們也很難說不相信，因為現在我們請一些喇嘛修法時，好像對我們的病也有幫助，病也會好呀，有時比較嚴重的病也會好呀。所以觀世音菩薩三大阿祗劫時間為眾生修行、修法，在幫助我們上一直修法，他要滿他的大願，所以就一直修行、修法，內心裡面有菩提心、空正見，修法的時間就三大阿僧祗劫，所以一定會有效果的。一般喇嘛修法有幫助的話，那觀世音菩薩就更不用說了。
佛菩薩他們有自己各自的發願，唸釋迦牟尼佛的佛號會清除一萬劫的惡業，也是有可能的。第七世達賴喇嘛寫的《觀音讚》裡面有講到，即使以恭敬心，依著三千大千世界中所有一切珠寶，去供養無量無邊的諸佛，所獲得的功德，與持一觀音菩薩的名號的功德是雷同的，這也是根據佛經而來的。所以我們一有時間不要浪費空過，要一直唸誦名號，不需很辛苦即可得到功德，這是非常殊勝的，所以要盡量的作。
這種珍愛他人的心是非常希有難得的，而且可獲得這麼大的利益，是否很難修呢？並不是，只要串習也是可以修成的，此說「修菩提心勿畏難，由於如是修行力，初時聞名生畏者，彼時無彼心不樂」，這是個譬喻。如前面所說我執、我愛執這些也都是由串習生起的，可是這樣的生起，是毫無理由的，相反的愛執他人也是可以透過串習生起的，而且是有理由應該要生起的，能生起來的話，力量是很大的。即然串習可以生起的話，所要串習的自他相換，就變得非常的希有難得了，因為自他相換的法，是可以究竟成辦自利，也可以究竟成辦他利的方法，這個方法是非常的深奧的，是非常祕密的法，也可以說是一切精華當中的精華。這樣去做的話，肯定可以作到的，所以必定要去修它，此說
「若人欲求自及他，遠離怖畏得救護，應修自他相換法，祕密正士之所行。」
就像修心八頌一樣，修心八頌是一種自他相換，而且是非常深奧的自他相換的法，現在好像是太普遍了一點。以前修心八頌可以說是不輕易傳出去的，而且是非常祕密的、不輕傳的法，甚至他們還會覺得修心八頌傳給這些弟子，這些弟子如果程度不夠的話，心裡也難以容得下的一種法，可是現在好像太普遍了，大家都知道了。
仁波切說：現在不是從心到心，從耳朵到耳朵就好了，所以就太普遍了！
如果對那些真的能夠實修的人，他們會認為修心八頌是真的非常高層次的法，像我們只有聽聽而已，所以即使聽了也無所謂，因為我們不會去修它呀！
仁波切說：以前的人好像一接觸到一個法的時候，整個心都投入到裡面，所以就非常危險，非常危險的意思是，一些殊勝的法一遇到的話，他們投入的時候就會很辛苦，而我們現在一直講一直講，你們要投入、要投入，可是你們一直不投入，所以就沒有這個問題。
問題八：剛才談到持名觀世音菩薩的名號，可以得到加持，有了義不了義的問題，那結果這個是了義還是不了義？
回答八：這些都是很難說的，因不了義也無法說，所以很難說，如果了義的話，那就非常容易，如果不了義的話，就會變成觀世音菩薩修了那麼長的時間，還是沒有效果，就也非常奇怪，是不是呀！那如果有效果，那我們就一直唸就好了嘛，來世就肯定不會墮入惡道了，如果如此說也很難判斷，另外一方面，主要的業果是誰也沒有辦法碓定的，業是無量無邊，現在說的持誦名號，也有種下很多的善業，但是我們以前無始以來造的惡業也滿多的，所以比較起來也很難，所以從業果方面解釋也有關係，所以就非常難以解釋。
問題九：依這一點來說，早上我們上略論的時候，仁波切有說到懺悔，在《廣論》第 145 頁講到懺悔的對治力、四力懺悔的時候，第二個對治力裡面的第六個對治力才是持名唸誦佛，第二個是勝解空性，那是否具有空性的人，他持名唸佛的效果，跟不了解空性的人，來持名唸佛是完全不一樣的？
回答九：對，當然就差非常大，因為連皈依也是，內心有懂一點空性，跟內心不懂空性差別很大，唸佛也一樣。
問題十：這六個裡面，第二個勝解空性是近取因，那其他的來持誦經典，依供養持誦名號，這些都算是俱生緣嗎？
回答十：對，應該是這樣子。
問題十一：如果對空性比較了解的人持名唸佛是有他的效果，對他而言是了義，對一般人而言是不了解，是否有這樣的看法？
回答十一：也是有影響，他得到的力量比較大。譬如說，我們說一些密續裡面，我們修這個，唸什麼樣子，他有什麼結果。我們現在唸，結果不出現，而我們現在內心的菩提心、空正見也不具足，那當然在修行時沒有辦法觀想，心沒有辦法專注，按照他們的儀軌所言，效果一定很差。
修自他相換是祕密正士之所行，祕密的意思是方法，是非常深奧的，因為說到祕密就是指的內在、內心的，是非常深奧的，而且又有另外一個意思，是對那些不是根器的要保密，所以祕密有這二個意思在。
仁波切說：我們每天早上作完功課之後，若能唸誦修心八頌之後才開始工作的話，對我們比較不會出現障礙，以前沒有寫，現在加上去比較好。