雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2006/06/04
不論或自或他任何人，都希望離苦得樂，可是剎那之樂我們也未曾經歷過，就是這種情形，雖然心中極欲得樂，可是未曾得過，那何時所欲得之樂，才能開始呢？從真正的捨己為他，發菩提心時才開始，當發起唯為利他求證圓滿佛果位時的當下就開始了，就像寂天菩薩《入行論》裡面所說，一旦生起菩提心，快樂即將開始。
發起了珍貴的菩提心，真正生起了為利他而捨己的心，《入行論》第三品「願如地等四大種，亦如虛空常無盡」，就像發起珍貴的菩提心一樣，生起了如同四大一般，四大種完全不會為自利唯為他人，生起了真的菩提心之時，也就是生起唯為他人而求證得圓滿佛果位，所發起的唯為他人的菩提心，即是無毫髪許的為自己，自己就會變成如同四大種一般，去轉成圓滿菩提的體性，這就是為他人而完全捨去自己，捨去自己的身語意三門，捨棄自己的一切，在生生世世當中唯為他行。
這快樂從何時開始呢？從捨棄我愛執，從完全捨棄掉自己開始的，就像「是故希除疲厭心，菩提心馬為乘載，轉從安樂趣安樂，心既了知何怯為」，一旦發起了菩提心，不論作什麼事都不會覺得勞累，即使經過三大阿僧祗劫來積聚資糧，也不會感到疲厭，不僅如此，發起菩提心才能使我們迅速的圓滿資糧，安樂即從此開始，好像如日出般的從此開始。簡單而言，如果我們需要快樂，就必需要滅除掉我愛執，發起最上等、最殊勝的善心、菩提心，一旦發起菩提心，安樂就如同日出般的一切安樂即將開始，一般人如果不以自己的需求為主要訴求，或不以自己的主張為主要訴求的話，那自己不但會快樂，左右的人也會得到快樂，更何況發起最為殊勝上等的菩提心，當然可以帶來最殊勝的安樂，帶來不可思議的安樂，只要我們肯做，我們都可以作得到。
要發起菩提心，必需要先生起大悲心，要生起大悲心，必需要先生起視一切有情是悅意相的慈愛心，要生起慈愛心有二種方法，第一個要去思惟一切有情都曾經作過我們的母親，也就是透過思惟知母、念母…等發起；第二個方法是透過自他相換的方式來發起慈愛的心，透過自他相換的方法，發起慈愛的心是甚深的方法，所以「應修自他相換法，祕密正士之所行」，也就是透過自他相換的方法來生起慈愛的心，是屬於祕密正士之所行，意思就是指那些劣慧者是不容易來修持這個法門的。
要生起慈愛的心，就是要透過見到他愛執的功德之後才會生起，也就是見到他愛執的功德，讓他愛執增長，觀見到我愛執的過患，將我愛執滅除掉，這樣才能生起慈愛的心，上次我們講到「祕密正士之所行」，也就是講到使得他愛執增長的部份，今天從斷除我愛執的部份。
我愛執是有過患的，可是我們是看不到的，我愛執可說是一切怖畏的因，它會導致我們去造作罪惡，就如偈頌所說
「為所貪愛之自身，少可怖處亦生怖，於此能生怖畏身，何不瞋之如寇仇」
就如當我們看到蛇時，會產生害怕，害怕牠來傷害我們的身軀，當一個人有很強烈的我愛執時，害怕的心會更為強烈，就好像有一些人看到一些小蟲，如小蟑螂，他就會害怕，他為什麼害怕？因他怕那些小蟲來傷害他，事實上小蟲根本就不會來傷害他，而是他可能會傷害小蟲，這就是代表他心中有很強烈的我愛執，所以對小蟲就會很害怕牠來傷害他。
我們自我反觀（反省）一下就會知道，會產生害怕的因，就是我愛執，也就是會產生害怕的背後，是害怕對方來傷害你的身軀，事實上是根本不要害怕的，可是我們有極端自我珍愛的心的關係，所以就會產生害怕，反正不管是生起何等害怕，追究原因就可以了解，是緣自於我愛執而生起的，若沒有我愛執的話，恐懼是不會生起的，所以也可以說大小的一切怖畏，都緣自於我愛執。
仁波切說：好像我們內心裡面，對未來我們要得到的、要追求的很多，在這個背後，我們內心裡面，還會有如果得不到的話，怎麼辦？有這種的恐懼，一直有得不到怎麼辦的恐懼，若更慘的話怎麼辦？我們每一個人都會有這一種恐懼的心，它的真正來源是什麼呢？就是我愛執，沒我愛執的話，這個恐懼就不見了，所以一切的擔心、恐懼，其來源即是我愛執。
不論生起何等畏懼心，都是源自於擔心受到傷害、擔心得不到、擔心願望未得償，所以心中一直擔心著，沒完沒了，無止盡的擔心，這代表著我愛執有多強，你的擔心恐懼就有多大。我愛執不但是一切怖畏之因，甚至也是使得我們欲望無止盡增長的因，因為我們會為了達到自己的欲望，會去作出捨棄他人、傷害他人的行為出來，因為愛己勝於他的關係，所以甚至可以寧可捨棄他人的心力，寧可去造作不予取等等的行為，為了珍愛自己，所以也可以說，我愛執是一切罪行的造作者。
所以說我愛執是能造作一切罪行者
「此身常患飢渴病，為求療治具方便，殺戳禽獸及蟲魚，伏道要人行劫掠，乃於弒害殺父母」
到此為止因為我愛執的關係，自己的欲望會無窮盡，甚至會造作傷害他人的行為，更甚至會造作殺害殺父殺母的行為。
「盜取三寶清淨財，能成無間焚燒業，何有智者於此身，貪愛守護作供養，不疾視之如寇仇」
即是對於我愛執這一點，從內心深處完全捨棄，而且相反的要視之如寇仇一般，因為如果愈珍愛依於蘊而安立的我的話，只有引來一切怖畏而已，也只有引來一切罪行而已，更甚至會使我們生生世世入於無間獄當中，也就是會去造作入無間獄的因，所以怎麼有智者不生捨棄此呢？也就是智者應該要生捨棄我愛執，而且要視我愛執如寇仇一般。
還有一句「於之輕棄而訶譴」，也就是說我愛執是一切怖畏之因，而且也是一切罪行之因，它可以使得我們去造作不善業，簡單而言，一旦有我愛執的話，那就會導致於我們入於惡趣當中，即使造了能投生善趣的因，也將不得善趣，即使得到善趣，也不得圓滿菩提，也就是令不得圓滿者，即是我愛執也。
所以我們應該視我愛執如仇敵一般，完全將它斷除掉。以前噶當巴格西繃功佳格西，有一次到功德主家去修法，修法要作朵瑪，修了二、三天的法之後，所修的法就是拋食子的法，可去除一些障礙，修了二、三天的法之後，要將朵瑪（食子）給燒掉，燒食子的地方已經準備好了，可是繃功佳格西拿著食子到處找，不知道要把食子拋到什麼地方去燒，找呀找，都找不到，最後只好說，功德主在那裡，找到功德主出來，就將朵瑪（食子）丟到功德主的懷裡去，照說作朵瑪拋食子，主要的目的是要將未來一年的不順或四大不調，這些障礙將它去除掉，所以才拋食子、燒食子，那繃功佳將食子拋到功德主的懷裡去，最主要的意思是因為功德主我愛執的關係，來修這個法，來作這個朵瑪，他最主要的目的就是要讓功德主了解到，我愛執才是真正需要燒掉的。
仁波切說：在西藏的習俗有這樣的作法，一些比較有福的家庭，就會請很大的仁波切一年修一次大的法會，自己家人親戚朋友大家一起參加，可能會三天、五天、七天各有不同，但至少三天，修法的目的是新的一年裡面要順利，不要有障礙出現，所以他們會作一個食子，丟的時候，會丟到自己障礙來源的地方，我們會算命看什麼地方不順，金、木、水、火、土，家裡什麼地方不順，在不順的地方丟食子，繃功佳格西在修法的時候，就有準備好要燒食子的地方，但繃功佳格西故意找不到燒食子的地方，找一找，就大聲說，大功德主在那裡？一找到大功德主，就將食子丟到大功德主的懷裡，大功德主覺得這個好像害到自己，大功德主的我愛執非常強，食子一丟到懷裡就非常的受不了，格西繃功佳就看到功德主的我愛執非常的強，所以家裡中最不順的地方是他的我愛執，所以當食子丟到功德主的懷裡時，功德主非常受不了，好像心都碎了，這個我愛執怎麼辦，功德主非常的喜歡自己的家庭，自己有名、有福的這種我慢、我愛執非常強，一丟朵瑪時，他覺得很丟臉，丟臉的是我愛執，所以他的我愛執就降下來了，所以修法就非常的有效果。
「不疾視之如寇仇」是說，何有智者不疾視之如寇仇呢？
這邊細數我愛執及他愛執的功過，其中分五點來說：一、由施增上而行，二、由損惱增上，三、由讚譽增上，四、事業加行增上，五、利樂增上。首先說由施增上而行，布施之前先生起捨不得吝嗇的心，這就是我愛執，如果要布施，心中是想著要利他人而布施的話，這是他愛執的布施，所以針對布施而言可分為這二種
「若問施己何所用，是自利心魔事業，問受用已何以施，是利他心天人法」。
當作布施有著我愛執的話，就會擔心我這個錢給了別人的話，那我日後自己要用什麼，有這樣的擔心，有這樣的話，就像偈頌裡面所說是魔的事業，是鬼的事業。相反的是自己在使用這些東西的時候，心裡想著自己在使用時，他人將沒有東西可用，如果這樣想的話，就是捨棄自己為他人著想，甚至會在自己尚未使用之前，先為他人著想，這就是天人之法、天神之法。
由損惱增上「為己之故而損他，能成地獄等熱惱」這是我愛執，「為他人故自受損，圓滿資糧無不成」這是他愛執，我愛執到底是如何呢？就如同前面所說，我愛執甚至可以殺戮禽獸及蟲魚等，甚至殺害父母等。如果是他愛執的話，即使他人來傷害自己的身軀，傷害自己的財富、受用，心中可以完全捨棄，完全不貪心，這就是他愛執。傷害他人是絕對不可以的，傷害自己是可以的，這是一種修心的法門。
有二件事，一害、一利，如果利大者、害小者，我們當然捨去害小者，而去作利大者，在自利和他利這二者而言，自利是小、利他是大，我們應該要取大、取利他，如第五品
「勿為細行傷大節，志在利他大義利，如是知已為利他，應當恒時住勤勇」
如果是會傷害他人利益到自己的話，這一點應捨棄，不可以作，如果是利益到他人傷害到自己的話，那倒是可以作。
仁波切說：也是要了解大小，譬如利益他是很小，如利益他是今天給他吃飽，利益自己是我沒有給他吃得飽，對給他吃得飽上沒有幫助，但我自己有修行、唸經、打坐或者是較殊勝的事有作的話，我們要看大小，大的要學、要作，小的可以捨棄。
也不可以說完完全全都為他人而作，所以每次都要衡量一下「勿為細行傷大節」，這一點要思惟一下。
仁波切說：自己本身修行上就很長遠的路來看，對他也是有幫助的，短期來說好像沒有幫助。
由名聞增上「欲求自身高勝者，惡趣醜陋愚癡因，若即以此推及他，能成善趣享用樂」，欲求自己是崇高的，受他人讚揚的話，如此作將來可能投生到六道當中的最低下處，即是惡趣，若即使得到人身，也會長的醜陋，而且愚鈍的。所以可以看到有一些人講起話來，左說右說最後都是在讚嘆自己而已，表示自己很崇高、很殊勝，這樣子作到最後引伸的結果，就是來世將投生到六趣當中最下處、最卑劣的地方去，即使得到好的人身，也會長的非常醜陋、非常的愚鈍。相反的，若欲求他人非常高尚的話，將來反而會投生到善趣，得到一切圓滿的因。
仁波切說：所以我們讚嘆時，不要讚嘆自己，在讚嘆自己時，裡面的動機有捨棄、毀謗他人，或者說他人比我低，好像讚嘆自己的目的，是他人比我差，我比他人高，我比他人要看得起，轉過來，即是他人比我，將他壓著，一直壓著的結果，來世我們會墮三惡道，因為我們一直貶低他人。在菩薩戒四十六惡作裡面，有時也要讚嘆自己，但是不是在我愛執的情況下讚嘆，這是對為他人上面讚嘆自己，我要幫助他人，我要帶他人走好的路，所以我讚嘆自己在修行上的學習，不是說我很棒，我學的比較好，我修的比較好，或者是我的行為比較好，我們的動機需求是我們比他人更高尚，更看重自己，如果是這樣子的話，那就不對了，就會如此處所說的，我們會墮三惡道，如果沒墮三惡道而投生三善道的話，也會非常的不莊嚴，心也會非常沒有智慧，好像笨笨的。
問題一：仁波切醜陋的因不是瞋恚嗎？自己認為自己很高尚，也會變得很醜陋的因嗎？
回答一：都有的，不可以說如作殺業墮地獄道，強盜就不會墮地獄道嗎？也不可以這樣說，都有關係，要看講的是那一個角度，譬如說，修忍辱，剛開始時對方生氣，因修忍辱而改成喜歡我了，變成喜歡我的果報出現時，以後很多人看到我都會非常的歡喜得這種果報，而現在這裡是說，我非常不想看他，非常想捨棄他，這裡有一點，我們心裡希求讚嘆自己的時候，對他人上面，也希望別人看不起他，別人對我及對他來說，希望別人對我比對他人更高尚，因這種希求的緣故，以後別人看我時，有看不起的這個位置，別人看不起我時，心裡會不舒服、不想看，這也是不莊嚴。
就像上次在解釋四十六惡作的時候所說的，有時候是有必要性作自讚的，除此之外就需要很小心，千萬不要作自讚毀他的行為，如果我們現在能夠去讚揚他人，他人能夠得到別人的推崇，使他人能夠得到高勝的話，未來自己也將可以投生善趣，得到殊妙的人身。
由事業加行增上而言「若為自利使命他，當受果報為奴役」，如果是依著我愛執，而使他人承事我們，來為我們所使役的話，這就是懷著捨棄他人的動機來使役他人，如果不是用這個動機，只是一般的叫他作事的話，那倒是不會，可是如果是依著我愛執的動機的話，來世將為他人所使役。就好像仁波切的侍者，仁波切的侍者是來服侍仁波切的，或許大家會認為他是仁波切的奴隸一樣，如果仁波切是以著我愛執的心，捨棄他來突顯自己是多麼的高尚的這種心態，來叫侍者作事的話，仁波切說將來百分之百自己會為他人所使役。
仁波切說：清楚嗎？所以我也要小心，我內心裡我愛執，而且就捨棄他人的部份，捨棄他的目標，捨棄他想作的，或捨棄對他有意義的事情，然後就讓他作我的事情，因我愛執，我注重我自己的目標，我自己的想法，而捨棄對他有意義的，這些捨棄之後，就會認為你應該作我的事情，如果當下是這樣的心態，而把他當侍者的話，那百分之百我來世就會變成他的侍者，可能還不止一、二世，可能還會是幾百世了。另外我如果能想他睱滿難得的人生是那麼殊勝的，他睱滿難得的人生是一定要有意義的，我努力要幫他作有意義的，從這個角度我們一起在弘法上努力，這對他有意義，對弘法上有意義，我不會想我的這個部份，我從弘法的這個部份去思惟，完全沒有從我的這個部份去想的話，那我愛執的部份就沒有影響，從這個角度一直努力去作的話，就不會感得不好的果報，而且在幫助他時，比注重自己還更注重他的意義上，如果這樣子的話，來世我還會在他的上面。
相反的「若為他利自勞作，當受果報為人君」，仁波切說以他為例而言，他是為了其他有情而作勞役的，譬如雪歌寺有很多僧俗眾，仁波切是秉著去承侍雪歌寺裡面的僧俗眾而作的，如果這樣子持續作下去，來世一定還是在雪歌寺僧俗眾之上。
由意樂增上而言
「盡其世間諸樂事，皆從求他安樂生，世間所有諸苦事，悉由唯求自樂生」
就如先前所說的，我愛執只會帶來對自我的傷害，他愛執唯有帶來利益而已。就像世間（指輪迴）在輪迴當中一切的快樂，完全是依於利他心、行利他業而得的，如果是依著利他心而去造作利他業的話，那未來自己必定得安樂。相反的，如果以我愛執來造作損害他人、捨棄他人的話，終將自得苦，自樂將不得，所以才說我愛執是一切衰損門，他愛執是一切安樂有。
總之，是訴說不盡的，簡單而言，佛是如何成佛的？以及愚夫何以持續不斷的在輪迴當中流轉受苦？原因完全是出自於我愛執及他愛執，故說
「總之愚夫唯自利，能仁唯作他利益，即於此二見差別，是中何煩多贅言」。
以致於我愛執及他愛執的差別，由下列可知：我愛執所帶來的過患可分為能見的及不能見的，不能見的過患非常的多，如它會阻礙我們成佛，阻礙我們得到解脫，就未見過患而言：
「若於自樂及他苦，不能互換正修行，豈唯正覺不能成，輪迴中亦無安樂」
就是說如果我愛執的話，不但無法成就正等佛果，而且即使在輪迴當中流轉也無安樂可言。
現見之過患：「後世姑置且勿論，如人傭僕不作務，主人必不酬傭值，現生利益亦不成」，我愛執現見的過患，包括心願無法完成，或者值逢種種不吉祥事。
剛才分為可見的過患及不可見的過患，二者均會帶來不吉祥，總結而言的過患：
「能成現見未見樂，圓滿安樂悉棄捨，由於令他受苦因，愚夫受諸難忍苦」
就是說，如果是我愛執的話，我愛執將會導致可見不可見的不吉祥，讓我們遠離了圓滿的安樂，不但自己不吉祥，也會傷害到他人，如果是傷害到他人，令他人受苦的話，自己也將受苦。
應捨我愛執：
「一切世間所有諸逼惱，怖畏苦痛凡諸衰損事，悉皆從於我執而出生，此大惡魔於我有何益」
就是說我們受到他人的傷害，他人的逼惱，或心生害怕，這一切都源自於我愛執，或者說我們值遇到的不吉祥，也是緣自於我愛執，受的苦也是緣自於我愛執，或者說受苦的當下產生極大的恐懼，這也是源自於我愛執，總之一切都可以歸咎到我愛執，也可以稱我愛執是一個大惡魔。
我愛執如同火一般，火是會燒熱的，火與熱二者是難分難捨的，是無法區分開的，只要有我愛執在，恐懼、害怕這一些，就如同火和熱一樣難分難捨的，一旦不捨棄我愛執，所有的苦終將難以捨棄，故說
「愛執自身若不捨，則不能免諸苦惱，如人執火若不捨，終當不免被焚燒」
如果沒有捨棄珍愛自身的話，則不能免除諸苦惱，如人執火若不捨，終當不免被焚燒。
仁波切說：我愛執的過患此處分三：一、當我們遇到不吉祥、障礙，或者被他人傷害，這些有點是因的部份。二、在我們尚未遇到之前但知未來會遇到，因而心生恐懼，這個過程是恐懼的一種。三、是遇到之後非常苦，可分三個階段。譬如說：（一）我被一個人罵了，罵的時候是一種苦（果報）。（二）罵了之後內心裡面會有些擔心，擔心自己在別人的面前名聲不好，別人會看不起我，讓我的身份地位降低的種種恐懼。（三）被罵的當下，內心非常的苦，傷害到我的心。所以有三種：（一）是遇到（二）是受到（三）是一種恐懼。《入行論》裡主要是分這三種，前面有說恐懼、擔心，因有我愛執，所以我們希求、追求不停止，而且追求愈來愈高，當追求一直升高時，當然就會恐懼、擔心愈來愈多，恐懼、擔心愈來愈多當然痛苦就會增加，若沒有斷除我愛執的話，恐懼、害怕的痛苦，就會一直增加，而我們遵求的物質、境是無止境的，因而會很累的，一直跟著跑，是追求不完的，跑不完的，是會很辛苦的，所以心裡能滿足，斷除掉追求的心，就已經O.K.了。
所以《入行論》裡有說，第五品「但敷皮草襯富羅，大地無處不普覆」是說只要我們的心能夠很清淨的有知足，就不會不斷的去追求名利或物質，只要有得到什麼，心都能夠滿足。就如同偈頌所說，只要在腳上穿上一雙鞋子，大地無處不被鞋所覆蓋，意思就是說脫下我愛執，穿上他愛執，就如同在腳上穿上一雙皮鞋一樣。相反的，若沒有脫下我愛執，即使在這麼努力的斬除大地上的荊棘，也永遠斬除不完，只要將我愛執脫下，穿上他愛執的話，那一切都將是平坦的。
攝義分三科判：一、自他互換之理，二、換已息違悖行，三、不違悖行，今初
「是故為滅自災害，亦為息滅他人苦，應捨自身為他人，亦應攝他為自體」
就如同剛才所說珍愛他人是一切安樂功德源，我愛執是一切不吉祥傷害的根源，如果能夠滅我愛執的話，不但自得利，他亦得利，一切皆吉祥，如果想要得到自利及利他，一切皆吉祥者，當要捨棄我愛執。
「汝心於此應勝解，謂我隨他自在轉，唯除利益諸有情，此外非汝所應思」
我們應該要像剛才所說的來行持，心要如何下決心呢?要思惟自己是要為著他利而行，一切所作都為饒益一切有情而行，絕不為己利而行，也就是唯行利他而己，除此之外絕不可生起我愛執。
將自己的身語意三門供養三寶，從此以後要謹遵三寶您的教誨而行，意思也就是說，在我已經下定決心捨棄自利、捨棄我愛執，所行唯行利他而已，絕不生起我愛執，要如此發心。
第二品「我於一切諸佛佛子前，盡我身心無餘至誠獻，祈諸殊勝勇識咸攝受，至心願為諸尊作臣民」
是說將自己的身心完完全全的獻於諸佛佛子了，祈請他們能夠攝受，從此以後我將會非常的恭敬，成為您的臣民，而且遵照你的囑咐而行，也就是完全不為自己而想，完全不會依我的想法。
自己已經完全隨他自在而轉，所作唯有利益諸有情而已，絕不為自己而想。仁波切舉色拉傑寺的一位仁波切為例，他的修行就類似如此，在他的房間裡面一無所有，連要供養的供杯都沒有，只有一個缽而已，就如同《掌中解脫》裡面所說的故事，早上起來要供水時，就用他的缽乘水供養，中午要吃飯時，就跟三寶說，我要吃飯了，你的缽借我用一下，就將缽取下來然後吃飯，吃完飯後又把缽洗乾淨，再乘水再供上去，等於說將他自己的身、語、意三門及所有的一切財物都供養給三寶了，要用的時候，再跟三寶借來用。
仁波切說：在《掌中解脫》裡應該有這樣的故事，是以前在色拉寺裡的一位儒卡仁波切，他平常就這樣作，自己房間裡連八供的東西都沒有，只有自己吃飯、喝茶的木碗，這個木碗是每一位出家眾都要有的，所以他就用木碗早上供，中午要吃飯時跟佛菩薩借下來，吃飯吃完飯後，又將木碗洗乾淨，再乘水再供上去，所以供佛累積資糧不一定要有錢、要買東西，如果是這樣的話，那密勒日巴尊者也沒有辦法成佛了，他要如何累積資糧呢？因為他沒有錢、沒有東西，所以儒卡仁波切他所有的一切東西都變成三寶的東西，他就跟三寶借，這裡我們連接的話，所有一切的身、語、意的東西都是眾生的，實際上也是呀，我們也沒有辦法帶到來生去，一直都留在這個世間給眾生用，所以不要執著。
仁波切說：我昨天從台北回來時買電話卡，打到印度及大陸的電話卡，買了六張，給格西二張，自己要用二張，給洛曲傑二張，買的時候共計八百元，給錢之後找了二百元，卡呢？沒有拿就坐車回來了，在身上找電話卡，結果找不到，想一想好像電話卡沒有拿，心裡想一想剛開始有點捨不得的樣子，從他人的角度想，拿到電話卡的他人會非常高興，從這個角度想我心裡也會歡喜，從他人的角度想，自己應該歡喜不要難過了，所以我愛執及利他心馬上可以對內心也有幫助，馬上就不會捨不得了，也會覺得是應該的，這本來就是眾生的東西，不能說這是我的、他的呀，因自身也沒有辦法帶到來生去，這是世間的東西跟錢，就在世間人之間繞來繞去。
問題二：剛才講到自他相換時，為何仁波切會轉到「我於一切諸佛佛子前，盡我身心無餘至誠獻，祈諸殊勝勇識咸攝受，至心願為諸尊作臣民」，思惟理路是如何去思考到這一點上，是否可告知？
回答二：對一個修行菩薩的角度來說，對眾生與對佛菩薩來說是平等的，《入行論》裡面我們可以看出來，一位修菩薩行者，對眾生是非常非常尊重的，對佛菩薩也是非常非常尊重的，對於佛上的尊重與對眾生上的尊重是平等的，沒有高下之分，從一位修菩薩行的角度來說，所以想到前面的偈頌。
問題三：仁波切剛才有說到自讚，那跟隨喜是否一樣？自讚自己時要檢視我們的動機，隨喜時隨喜增長自己的善法是否一樣？
回答三：「讚」不一定有我愛執，所以菩薩戒四十六惡作裡面，有時候我們也要自讚，所以在沒有我愛執的當下也有自讚，我愛執是任何時候都不可以生起的。就隨喜來說，在沒有我愛執的情形下，我們自己的好處上讚嘆的話，即是隨喜，這種隨喜跟讚嘆二者來說，隨喜本身是內心裡的東西，讚嘆是我們語言行為上的，隨喜時要小心，有時跟貪欲會混在一起，用時我們會說隨喜，但內心裡真正用的時候，會跟貪欲混在一起，那就錯了。讚嘆也是一樣，我們不可以在喜歡煩惱的當下，我愛執的當下，讚嘆的話，是不可以作的，所以讚嘆與隨喜要區分的話，讚嘆不一定是好，而隨喜一般而言是善行。
問題四：仁波切隨喜有分為善、無記、不善？
回答四：對不起，剛剛講的是七支供養裡面的隨喜，這個隨喜的對境是善的，若隨喜的對境是惡的話，就不可以說他是隨喜，但是我們會說在對境惡上隨喜，在惡上的隨喜不是隨喜，就如同早上說的皈依戒不是戒一樣意思，所以隨喜的真正對境是善行上的隨喜。
問題五：仁波切有的人心中是嫉妒心，可是嘴巴說的是隨喜，這樣子說出來表面上看起來，嘴巴是說隨喜是善行，但心裡卻是嫉妒心是不善，那這樣的隨喜是否會構成有善也有不善，二種業是否會混在一起？
回答五：是惡業，因動機是惡、是騙人的，不是真正的善行，所以動機是不正確的，而口中唸「嗡嗎咪唄哞吽」，如果是這樣的話，我們就依輕重來判斷，這種也不是他自己真正造的，而是福田力的緣故，剛才講的隨喜也沒有所謂的福田力，就真的是煩惱的惡行而已，內心有惡念但作出來的是唸經，這就由福田力來判斷。動機上沒有惡念的話，福田力就比較強，譬如有隻豬被小狗追繞著佛塔跑，因內心裡沒有什麼煩惱，只是繞著佛塔跑，在福田力上就造了善業，在動機沒有善、惡的情況上，造的福田力也是很強的。
問題六：當我們自己造下一個善行，我們不會去讚嘆我們自己，如果用讚嘆跟隨喜的話，我對我自己所造下的善行，我會用隨喜的方式去隨喜自己，這樣的隨喜心是可以的嗎？
回答六：是對的，也是要的，我們有的時候要思惟睱滿難得，這是隨喜的意思，有的時候也要思惟無常，就像酸、甜、苦、辣，有時候也不能太酸，也要有點甜，內心裡太甜也不好，一直隨喜也不好，有時候也要苦一點。