雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯2006/06/18
為了要證得無上正等正覺圓滿佛果位的緣故，所以發起菩提心是非常的重要，菩提心就像根本一樣，為了發起菩提心，可以依著自他相換的修持法來修持，自他相換的修持法是非常甚深的，而且加持力也是非常大的，在這當中寂天菩薩是為大眾所頂帶的一位祖師，尤其是他所寫的這部《入行論》，是為大家所著重的一部經論著，所以我們應該要生起這樣子的動機，願依著寂天菩薩所傳下來的自他相換的修持法來修持，直至能迅速的證得圓滿佛果。
上次講到實際來修持自他相換，這當中從第 239 頁「此身本無主宰我」到第 235 頁「愛執自身若不捨」，此偈頌是在作廣的解說，接著是攝義的辰一自他相換之理，今天從第 236 頁辰二開始，辰二、辰三主要目的是講，既然要來修自他相換的話，實際在透過身語在實踐的時候，就不可以顛倒而行，也就是說不可與自他相換的修持顛倒而行，應該要隨順而行，辰二換己息違悖行，是指在交換時不可以有相違悖而行（顛倒而行），辰三不違悖行，是指如何不顛倒行。
第 236 頁偈頌「以彼自在眼根等，成辦自義不應理，為他義故以眼等，於彼不應違悖行」，也就是說既然是來修自他相換，修自他相換之後，自己的眼晴就好像是成為他人的東西了，也就是自己已經捨棄了我愛執，而取他愛執，以利他行為主了。自己的眼晴已經成為他人的東西了的話，那就不應該以這個眼晴來作自利的事，「成辦自義不應理」這是一個原因，「為他義故以眼等，於彼不應違悖行」，也就是我們所應作的僅僅是利他行而已，絕對不可以有絲毫的傷害其他有情的行為出來，這也是原因之一。
一般我們個人的手足眼耳，好像是用來保護自己、保護我的，而修自他相換就是要把他改變過來，要使得自己的手足眼耳等這些變成保護他人的東西、承侍他人的東西，在修自他相換時，地位就要交換。用自他相換的方式不斷的去修心，最後可以捨棄自己的身軀，完全去為他人了，利他的思惟變得非常強烈之後，當在捨身為他的時候，完全不會想到自己的身軀，不會生起是自己身軀的念頭起來。經過長久的累積資糧之後呢，等到證悟成佛的時候，就可以非常廣泛的去利益到遍滿虛空界有情的一切利益，就可作到這一點了，也能夠圓滿所有眾生各個不同的意願，他們的一切所求，能夠達到這樣的能力，絕對不是短時間就能達成的，必須要靠著在有學位的這個階段，努力的去發起利他的心，而且去廣泛無邊際的去利益其他的一切有情，才有可能作到這一點，也就是必須要作無量無邊的累積資糧，才有可能去圓滿。等到資糧圓滿之後呢？到了成佛時，要實際去利益其他有情的時候，可以說是無一不成就。
仁波切說：我們會說，佛的話對利益眾生上面，沒有一個不圓滿的地方。他什麼能力都圓滿的，從利益眾生的角度，這位眾生需要救生命的，或需要將疾病醫好等各種的問題，在幫助眾生的角度說，佛是否可以圓滿，我們會說佛是可以圓滿的。這個圓滿不是只對一位眾生，而是一切眾生，從佛的能力而言，沒有一個不圓滿的。這個能力是成佛時突然冒出來的嗎？不是的！是經三大阿僧祗劫這麼長時間，對各種各色的眾生，對各種各色的情況，對各種各色的問題，當中他發菩提心，一直不斷的發菩提心，一直發菩提心，自他相換的在各種的情況上作累積資糧，在很長的一段時間努力的累積資糧，累積資糧的能力愈來愈增加，後面一切的能力就都圓滿了。成佛之後，從對境眾生的根器具足的話，從佛的角度來說，因為佛的能力已經圓滿了，不論任何不同眾生的根器都可以圓滿的。所以我們以後需要如佛一樣的圓滿能力的話，在現在尚未成佛的過程中，要為處理眾生各式各樣的問題，我們要發菩提心，不只發菩提心，也要一直作累積資糧。如果這樣的話，譬如說我現在要幫助你們將病醫好，或者是幫助解決財務上的問題，為了這個我發菩提心，我常常發菩提心作一些善根，然後一直不斷的發菩提心，這個力量在我成佛之後，對眾生不論是疾病問題、財上的問題的解決才能圓滿。我在還未成佛之前，在利益眾生、處理眾生的問題上，沒有發菩提心的話，那以後成佛時就缺這個部分，在這個部分上就無法利益到眾生。所以佛在發菩提心時，是各式各樣的，而此處所說的自他相換，我們的一切行為，都是為了要利益眾生，以此發菩提心是一直要作的。所以在佛陀前世的傳記裡面，有些人用各種方式要害佛陀，如給佛陀吃毒要害佛，結果沒有辦法害到佛，佛就講在他尚未成佛時的故事，修行的過程中有些什麼，所以我現在變成怎樣子。所以每一位佛的能力，與他尚未成佛之前的修行過程，累積資糧的過程，都一定有密切的關係。為了成佛時什麼都要圓滿，所以在我們還未成佛之前，要發各式各樣的菩提心。
問題：請問仁波切，佛什麼都圓滿，可以利益眾生，就是眾生有什麼需求都可以圓滿，如眾生生病或缺錢，不是因自己的業果嗎？是業報的問題嗎？仁波切以前有講過，佛不是以水洗罪，不是用水將眾生的罪洗掉，不是用手摸一摸就可將功德給眾生嗎？主要是要依法，此處就無法連接。佛本身圓滿都很有能力，佛要如何去利益每一位眾生，去滿每一位眾生的願呢？所以就有人會說，佛經上說我讀什麼經多少遍，我的病就會好，可是為什麼沒有好，佛為什麼要這樣對我，就有這樣的問題。
回答：這是我們一般都會有這種的問題，是常常出現的，但是以前的修行者，他們見到佛，見到什麼什麼佛，他們有沒有得到加持，這是確實有的。所以這個中間我們要如何判斷呢？佛有加持眾生，譬如佛是太陽，我們眾生沒有水的話，太陽就沒有辦法映在水裡面，所以從眾生的角度也要圓滿，沒有的話也不可能出現。佛的力量沒有存在的話，以前的修行者，他們怎樣修行也不會見到佛，佛也不會給他們加持，這也是有的，二邊都需要的。所以我們現在的問題是要靠自己的根器，從自己方面，應該具足的沒有具足，缺點在這方面。而現在這裡講的，主要是自他相換之後，為什麼要那麼嚴格，自己的東西都變成眾生的樣子，所有一切我的行為，我自己要作的，這些都是為了他人，為什麼要這樣子，這個跟我們以後成佛是非常有關係的。
「是故有情為主要，所有我身可得者，縱使彼彼悉奪取，何為利他饒益行」
意思是說，既然已經發起自他相換的心，那我們的一切所行，都應該與自他相換的修持相隨順而行，不應該顛倒行，不應該違悖行，不應該違逆而行。所以不論是自己的衣食等等，所有這一切都不應該為我愛執所奪，不應該屈伏在我愛執之下，所行應該是唯有為一切其他有情而行而已。
前面說過既然已經修持自他相換了，就應該依著所修的自他相換，使得所發起的自他相換的心能輾轉增長；下面就要說如何讓這種心生起，以及如何來修。寅二自他相換意樂隨行之理，分二個科判，卯一總明，卯二別釋。一般而言，我們依著我愛執的心，見到他人比我們還卑劣時，就會生起慢心，見到他人比我們高、比我們好的話，就生起嫉妒心，見到他人與我們相等的時候，就會生起競爭的心。在這裡修自他相換的話，態度就要正好反過來，好像是站在有情的角度上，為了要滅除我愛執的心的緣故，所以要來與我愛執的心，對他生起我慢、嫉妒、競爭的心。
仁波切說：這個非常好玩，我們完全不會思惟這樣子，就是一直替別人想，平常我們遇到別人時，會一直比較，馬上從自己的位子（角度）比較，現在要替別人的角度比較，從自己的角度比較，而且我們會捨棄他，有點會害他的心，當下作比較。現在從他的角度捨棄他（自己），下面講的他的是自己的意思，所以從他人的角度，這個是不好的，從他人的角度慢心要生起來，慢心要幫助消除我們自己的我愛執，嫉妒心要消除我們自己的我愛執，競爭心也要消除我們自己的我愛執，所以我們這裡要修的慢心、競爭心、嫉妒心，跟一般的嫉妒心是不一樣的，內就變成他的。
「劣等有情攝為我，自身易地為他人，依無分別心修習，嫉妒競爭及我慢」
就是說一般而言，當我們見到比我們還低劣的，我們會生起慢心，在這裡修自他相換時，就是要換過來，如果對方是沒有學識、什麼都不好的話，相形比較之下，好像自己是比較高，一般人就會生起我慢想，在修自他相換的時候，位子就換過來了，我們就變成對方，本來是我們比較高，對方比較低，現在我們與對方的角色換過來，我們就變得比較低，對方變得比較高，一般從低看到高，就會產生嫉妒心，現在就是要對自己產生嫉妒心，因為角色已經換過來了，換成變成他人了，用這種角度來對自己起嫉妒心，用這種方式來滅除我愛執。
仁波切說：用修他人的嫉妒心滅掉自己的慢心。
「彼得恭敬我獨無，我得利養不如彼，對彼讚揚訶罵我，彼享安樂我受苦」
因為是在修自他相換，修自他相換時角色已經互換了，我已經變成他，他已經變成我了。當彼（本來的我）得恭敬，我（有情）獨無（沒有），一般而言，如果我們看到別人得到恭敬，而我沒有得到恭敬，我們心裡會生起嫉妒心，心裡面有點痛痛的嫉妒心會生起。我（有情）得利養不如彼（我），當有情得到利養的時候我不如彼，這時也是一樣，會見到他人得到利養而我沒有，心裡也是會產生痛痛的嫉妒心生起。對彼（我）讚揚訶罵的（有情），也就是對我得到讚揚而訶罵有情，在這個狀況之下，我們也會心裡生起痛痛的嫉妒心。彼享安樂我受苦，好像是他享安樂我只有苦而已，好像他這一世都非常快樂，我這一世都一無所有、都受苦，在這種狀況之下，會生起嫉妒的心，這就是角色互換的自他相換的思惟。
仁波切說：但是我們不要誤會，這不是真正的嫉妒心，這裡要說的是，當我們遇到一位在任何情況、任何角度都比我們差，我們遇到這樣子的時候，我們心裡馬上會生起我是比他好，這就是我愛執的問題。如果我們馬上生起從他的角度，他該要有的是什麼，我遇到他時，要從他的角度去思惟，他該要有的是什麼，我們現在有這樣子，我要如何能夠給他，這是從他人的角度位子，從我這邊該要給的，這種心要生起來。好像他人沒有這樣子的話，會不會很可憐，從他人的角度跟我比的時候，一定會有一些要的東西，他跟我比的時候，他一定會缺很多東西，一定會有想要的東西，所以我們從他的位子、他的角度，他該要的是什麼，我們應該從這個角度要去作思惟的。我們內心不可以生起，我跟他比我是好很多的想法，因為這種想法好像是他人是可以捨棄的，我是我的，他是他的，這種念頭是自他相換不可以出現的念頭，自他相換馬上要從他們的角度，他該要的是什麼，他跟我比的話，他需要的是什麼，要從這個角度一直思惟，這樣子的話，自他相換的修行就一直會增加。所以這個不是真正對他的嫉妒心，但嫉妒心的目標是一樣的，嫉妒心的目標是不是他希望比我好，嫉妒心的目標是我也要跟他一樣好，沒有的話我會受不了，而不是又要對他要生起嫉妒心，否則就慘了。
「我今辛勤作眾務，彼唯自在安閑住，彼於世間享盛名，而我德能不顯著」
如果就一般而言，我們遇到某個人，他有作戒、定、慧三增上學的修持，而且他又有廣大的去聽聞經藏，具有非常高的學識，遇到這種人的時候，我們會生起我也要像他那樣子的心。
仁波切說：譬如我們自己是修行者，戒、定、慧修的非常圓滿，三藏的廣大聽聞學問都非常的強，在這當中，周圍的人都非常的讚嘆自己。在這樣的情況下，我們遇到另外一位，他是完全沒有修行，也沒有廣大聽聞，什麼都沒有具足，如我們出家眾，在我們出家眾當中，有很多修行好的、學問高的，也有因根器的關係，智慧有差，他自己的精進有差，所以學問修行各方面都有差，因這樣子的緣故，沒有得到任何人的讚嘆、恭敬。一位是修行非常好的，一位是非常差的，譬如我們自己是修行非常好的，聽聞也很廣博的，當我們遇到另外較差的出家眾時，呀！我是比他好那麼多，他怎麼差那麼多，如果一直這樣意念，這不是修自他相換的修行者。我們遇到他時，馬上內心裡面要生起，如果他能像我一樣這麼好、這麼有名、修行各方面都非常圓滿的話，那該會是多麼的好。要從他人的角度去想，內心裡馬上要如此想，如果這樣子的話，就是剛才所說的修嫉妒心。修嫉妒心的意思是，修他人嫉妒心的目標，我們有如此思惟，譬如：遇到一位比我修行還差的出家眾時，我內心要生起從他的位子、角度去思惟，他該要的是什麼？我要思惟他內心裡，有跟嫉妒心一樣的受不了；因為那麼多人一直讚嘆我，而他自己呢，學也學不好，修也修不成功，所以我們遇一位非常差的修行人時，他的心裡也會希求，我如果像他一樣修行的那麼好該多好，在這裡面一定有嫉妒心，所以這是嫉妒心的目標，這是我們現在要修持的嫉妒心，從他人的位子角度思惟修嫉妒心。
「我無功德當奈何」
站在有情的立場，我代替有情生起這樣的思惟，我都沒有任何的功德，那我該怎麼辦呢？
「我等唯應修功德」
所以我應該要努力的來修功德，我們現在是在作角色互換的角度在說的，所有的「我」都是指有情，生起代有情作這樣的思惟。
「有餘勝者彼不及，有餘劣者我猶勝」
是說有一些是比我好的，也有一些是比我不好的，此處的「我」仍然指有情而言，站在有情的角度而言，有一些是比我好的，有一些是比我不好的，生起這樣的念頭時，多多少少也有一些嫉妒的念頭在。我們知道嫉妒心又可分為：有希望的嫉妒及沒有希望的嫉妒，有希望的嫉妒是說，我有希望可以成為跟他一樣的嫉妒心，另一種是嫉妒心生起，但沒有辦法達到跟他一樣的嫉妒心，是沒有希望的嫉妒心。在這邊的嫉妒心應該是要生起有希望的嫉妒心，因為有一些是比我還差的，所以要生起有希望的嫉妒心。
仁波切說：不是有一些比我差的，有希望的嫉妒心是，我有能力可以作到跟他一樣的好。不止有希望，內心還要有勇敢的心，心不可以怯懦。這是我們代替別人、替他人著想，我們替別人著想時，要有信心，心不可以怯懦，不可以怯懦的是什麼呢？比你差的還有很多，你不要那麼怯懦。有一點慢心生起的話，哦！比你好的也很多，來滅除自己的我慢心。
「謂壞律儀及見等，煩惱使然非我力」
也是站在有情的角度來說的，當看到有比我好的時候，我們要生起嫉妒心，為了要調伏這種心的緣故，所以要對自己說：「菩薩你呀，事實上你並不是很卑劣的，你會自覺很卑劣，對他人起嫉妒心，那是因為煩惱使然，因為煩惱使然，你才會有這種心生起。」如果將煩惱跟我們的心分離開的話，那當我們想到要以我們的心對治煩惱時，會有勇氣一點。
「應須盡力救我等，自願代受諸災害」，這裡是菩薩對著自己講的，因為前面在修的時候，是代替有情對自己生起嫉妒心，在實修的時候就不需要代有情來修了，是要對自己來修了。然後就要要求自己：「為了利益其他一切有情的緣故，所以菩薩你呀，應該要來作利他行。」，這是菩薩對著自己這樣講的。「你也應該去除其他有情的痛苦呀，即使要行艱難行，也要甘受其行」，要這樣子對自己講。
「若於我等不能救，何反輕蔑於我等，彼有功德我何益，彼自有其功德耳」
也是一樣，菩薩對著自己講說：「如果你不去造作利益其他有情的行為的話，又怎麼可以去輕蔑其他有情呢？何以如此呢？不僅如此，菩薩你的功德是用來利益眾生呀，如果不用來利益眾生的話，那你又怎麼可以堪稱為一位有德者呢？」，這就是菩薩對自己的責罵。
「於住惡趣毒蛇口，諸有情類無悲心，反欲以功德驕人，後時迴向諸智者」
也是一樣菩薩對著自己責罵說：「那一些可憐的有情，他是處在非常悲慘的情形，有可能墮入三惡趣裡面，而你呢，又自稱是菩薩，可是如果你沒有悲心，而自己驕慢，自己有功德，自以為自己勝於其他有情的話，這樣子是不可以的，菩薩你呀，不可以這樣作。」
剛才所講的是屬於辰一，對於高勝修嫉妒心之理。接著看辰二，於同等者修競爭心之理。看文「觀待與己相等者，云何令我勝於彼，或於名利或恭敬，不恤鬥爭決令成」，是說當遇到一位與己相等者時，這時候要站在他的角度上來修，以他所需的思惟角度來修，對自己生起競爭的心，站在他人的角度上，對自己生起競爭的心。這裡全部是站在他人的角度上想，所以在修自他相換的時候，如果遇到與己相當的人時，如果對方得到他人的恭敬承事、利養時；比如有二個人彼此差不多一樣，一個受到供養，而另外一個沒有受到供養，一般而言，沒有受到供養的，對有受到供養的會起嫉妒心。那我們現在是站在他人的角度在想，也就是說對於他（指自己）有受到供養，現在站在別人的角度，對他來修嫉妒心，也就是對於得到恭敬、供養的這一位生起競爭的心。這是在二者功德、學識都差不多的情況下，一位有得到他人的供養，另一位沒有得到他人的恭敬利養，這時候，修自他相換的人，就應該站在沒有得到的那一位人的角度來想。
仁波切說：我們現在世界會講人權，每一個人要有人權，主要是站在自己的角度想這是平等的，我們對他有沒有人權比較不會想，我們自己有沒有人權這個非常注重。這裡是眾生平等的角度來說，他有沒有人權這個角度我們應該要想，現在這裡是以修行者來作比喻，以自他相換或菩薩行的修行者來說，他是修行者，跟他平等的修行者遇到時，我們自己內心裡馬上會比較，在那一方面我們是差不多，我們會這樣想。在相差不多時我們內心一定有我愛執，我跟他差不多，這個心也是我愛執，還有在我們遇到大眾時，大眾尊敬他，看一看尊敬他多少，尊敬我多少，這樣子的念頭出現時，就已經非常我愛執了，這個內心裡面，我要什麼的希求心，現在把這個捨棄掉，而要一直從他的角度替他想，人家有沒有尊敬他，人家有沒有供養他，就一直從他的位子角度想，至於自己有沒有受到尊敬供養完全不要想，這是我們遇到跟我們平平的時候，我們要有這樣的想法，遇到平平的時候沒有競爭心，自己沒有競爭的心，而且從他人的角度競爭的目標要有想，我們現在這裡要修競爭心，要修競爭心的意思，是要從他人的位置角度生起競爭心的時候，是他人要什麼、希求什麼、缺什麼的希求心，我們要修到這種的希求心，在內心裡面要修這個。而我們自己要什麼，內心裡希求什麼，要捨棄掉，這就是要修競爭心的意思。如果他人的角度有點缺的話，講話的人是我，我要站在他人的角度上說，他需要別人的尊敬，他需要別人的供養。「不恤鬥爭決令成」是站在他人的角度為他爭取名利，所以我們要糾正自己。對功德名聞之爭：
「云何能令我功德，普遍顯揚於世間，彼之所有諸功德，任何一人不令聞」。
還是一樣站在他人的角度在想的，也就是代替他人想，這個「我」也是一樣指的是他人。想著說：如果站在別人的角度想時，他人的功德名聲是那麼的大，現在我應該要讓他的功德名聲，不令任何一人知道，這是站在他人的角度想的。
仁波切說：譬如二個修行者，A修行者（指自己），B修行者（指他人），AB二位修行者的學問修行都是平平的，當別人在讚嘆時，有時是讚嘆B修行者比較多，有時候又是讚嘆A修行者比較多，這時A修行者（我們自己）內心裡競爭的心就會生起，這競爭的心就是我們內心裡的我愛執。而現在我們自己內心裡的競爭心要破除掉我愛執，我要別人對我的名聲要多高的這種希求，要把它去除掉；然後從他人的角度競爭心生起的時候，有什麼希求，目標是什麼，他的名聲要非常的廣大，我的名聲完全沒有這是最好的，人家都不知道自己的名字，這樣是最好的，應該有這樣的希求。所以我們現在從他人的希求上我們要作，如果這樣作的話，我們自己的我愛執就會破除掉，我們自己我愛執的目標就會完全沒有了，而且相違的他人的希求就一直有作，如果這樣子，對自己在自他相換的修行上，就非常有幫助。所以後面我們要作的是什麼，在大眾之間一直讚嘆他人，自己的一些好處都不要講，都把它蓋起來，希望別人都不知道這個事情，這樣作的話，就是自他相換的一位修行者。
修自他相換時，就是要令所有有情的功德善揚世間，令自己的功德不讓任何一個人知道。接著更細一點「我之過失令覆藏，供養於我彼不爾」，「我」泛指有情，有情的任何過失我們都要將之隱藏起來，要使有情成為別人供養之處，而自己不要成為有情的供養之處，自己的過失要到處張揚。
應該要讓其他的有情成為供養處，讓大家能夠去供養有情，在修自他相換時，自己不要冀望，自己將來會成為他人的供養處，也不去冀望得到別人的供養，就好像《修心八頌》裡面的「任於誰等會具時，施給教諸他人悲，從心深處視眾生，恆常尊他為最勝」。「從心深處視眾生」不是只有口頭說說，表面上的而已，而是要從自己的內心深處看待眾生，願所有的眾生在未來都能夠成為被尊敬、為最勝的。
倘遇損害當生歡喜，「彼遭橫逆恒拂意，我當欣然久樂觀，彼為眾人所譏笑，亦復相與作訶厭」，「彼」指我，「我」指有情，此處是指轉惡緣為道的修持。也就是當遇到不吉祥的惡緣時，我們都應該利用這些來對抗我愛執，來傷害我愛執，這種修持是非常甚深的自他相換的修持法，這種修持法是有利於來對抗我愛執的，像這種甚深的自他相換之道，是我們應該修的。
仁波切說：他是我們不順利、不吉祥、各種違緣，別人都不喜歡，都一直批評，都看不起我們時，這些都害到誰呢？害到我愛執。也可以說他先直接傷害到我愛執的目標，而我愛執的目標是什麼呢？是我的名聲要好，我什麼都要好，因害到我愛執的目標，就害到我們的心，很注重我愛執目標的心上面也有害到，所以害到我愛執的心的話，就有幫助到修行自他相換。幫助到修行自他相換的話，可以說是修行裡面很殊勝的一個法，所以我們能夠將惡緣轉換成為道用。
阿底峽尊者說：最勝的口訣是觀自心，最勝的行持是不隨順世間行，最殊勝的悉地是煩惱降低，最殊勝的修行徵兆是少欲，最勝的善知識是能揭發我們的過失，最勝的激勵是怨敵、障礙、疾病等。
仁波切說：《廣論》裡面有四個殊勝，第二個是一切聖言現為教授殊勝，這個意思是我們常常看書時，會有缺失，沒有辦法變成聖言教授，這是我們的缺點。所以我們看《廣論》、學《廣論》的話，對我們有什麼幫助呢？一切聖言都會變成教授，意思就是可以幫助度我們的煩惱。現在講的教授跟口訣是一樣的，會不會變成教授，會不會變成口訣，最殊勝的口訣是，看書時透過觀察自己的心來看書，這就會成為最殊勝的教授，所以最勝的口訣是觀察心，原因就在此，如果沒有觀察心的話，就不可能成為教授、成為口訣。最勝的行持是不順世間行，是完全不照顧自己的目標，不照顧我愛執的目標，完全破除我愛執，就世間人來看，這完全是神精病，所以最勝的行持是跟世間相違，意思在這裡。在這六個裡面比較不清楚的是最殊勝的修行徵兆是少欲，這個是指真正學佛的修行者，應該有的徵兆，是沒有煩惱的代表者，其他的手印、腳印不一定是徵兆。所以最勝的徵兆是沒有欲望、沒有貪心，這個即是正量的徵兆，其他的外道有神通的，也有各種的徵兆，手印、腳印他們也會，所以這個就不一定是徵兆，因外道也會有。最勝的善知識是揭過失。最勝的激勵是怨敵、障礙、疾病。我們遇到問題的時候才會想到法王，就是這個意思。
問題：在藏文裡有二句未翻譯出來。
回答：此二句是「我將獲得令善得，我將受敬彼不爾」，意思是我今善得衣食等利養，他人於我恭敬，而於彼無如是事也。（此處翻譯說不知翻的是什麼）