雪歌仁波切 講授2006.2.19
靜慮的障礙，主要是內心散亂。在內心散亂於對境的方式中，因「貪」而起的散亂是最糟的，因貪而起的散亂，會使得我們一再重覆（在相同的模式中重覆）。不只是一次散亂，而是一再地散亂於所貪著的對境上，我們的心會一直想跑到那個對境上去。因此，因「貪」而起的散亂，是所有散亂中最壞的。
這種由貪而起的散亂對境分二：對內在有情的貪、對外在對境的貪。二者中，前者的力道較大，要離開這種貪也較困難；後者比較沒那麼堅固，要離開也較容易。總之，若能遮止因貪而散亂於這二種對境的話，內在的定就能夠好好成辦。
在「內貪有情」這一點上，除了對自己的貪著外，對於朋友等的貪著也包括在其中。這二種對內在有情的貪著中，比較難捨離的是對自己的貪著。而對自己的貪著，又分為二種（譯註：參考第一次手抄稿第四頁後半）。其中之一是對此生之身的貪著，將自己的這生看得很重要。這種混雜著今生的貪著若能消除，那麼，對今生所需要的朋友們的貪著，自然就會變小。同樣的，對此生所需要的名聲、財物等的貪著，也會自然變小。
由於有這種關係次第，也由於內貪有情是一種比較深的貪著，所以在《入行論》第八品中，先講內貪有情的過患，而貪著外在對境的種種過患及斷除方法，就放到後面才講。
仁波切中文述：
在第八品中，先講對自己與有情的貪著。對自己的貪著，比如，雖然我們都有前世來生，但是，我們對於這生的貪著心很強。因為這樣，所以就對於這生我們的成就，我們所得到的種種，比如，「雪歌仁波切」這個名字，有很強的希求。這種貪心，是貪心當中最深最強、力量最大、很難離開的。
要離開這種貪心，就要思惟無常。思惟無常可以讓這種貪著心降低下來。心就不會跑到外面去，對有情如朋友，無情如名聲財物等，就不會那麼貪著。思惟無常，可以讓心轉向，會想著「我來世要怎麼走」。身體與內心這二者，會走向來世的，最主要是內心。而我們現在的貪著，主要是對外在身體上的「我」的貪著。把心轉過來朝向內心，禪定才有生起的機會。
要禪定，必須先有「重視內心」的心，否則，禪定不可能生起。不重視內心，不可能去禪修，即使參加禪修，也只是為了放鬆一點而已，不是真正希求禪定。＊
對外在利養恭敬的貪著，認為如果我有這些的話，自己就是什麼了。希望自己成為大人物，別人給我利養（供養）、別人對我恭敬、別人喜歡我，這些，都是我慢的目標。因此，在內心裡已經有了我慢的狀態下，又執持著這些我慢的目標，生起了透過我慢而有的貪著，亦即，對於我慢的目標生起貪心。
要消除這種貪心，就要去思惟「吾富受恭敬 眾人皆喜我 若持此驕慢 歿後定生懼」這一偈的內容，上次講過了。
仁波切中文述：
在當時，它是一種我慢心。此時，貪著心的對境，是我慢心的目標。我慢心的目標是：別人要供養我，要有很多人來尊敬我、喜歡我。對這些目標有貪著心，自己內心裡也有傲慢心。
事實上，這樣的目標對來世完全沒有用。別人的尊敬，有什麼意義？沒有。別人的供養，對來世也沒什麼幫助。別人喜歡我，對我的來世有幫助嗎？沒有。都沒有幫助。這種心，一邊是我慢的心，一邊是對我慢目標的貪著心。我們的生命，在這種狀況下過去了，那麼長時間的希求，我們對這生的執著心就很強，有一天，當我們死亡的時候，會很捨不得，離開時心裡會很難過，會特別傷心，死時會覺得很恐懼。
若沒有這種慢心，沒有這種對慢心目標的貪著心，愈沒有這二種心，愈能平靜地離開人世。＊
１８．故汝愚癡意 無論貪何物 定感苦果報 千倍所貪得
我們等於是在騙自己。認為慢心的這些目標，希望別人利養、恭敬、喜歡我，是我今生非常需要得到的，好像除了這些之外，別的我都不需要，完全沒有考慮到來世、來世的來世。這種想法，非常非常愚癡。
這種非常愚癡的意，不斷地貪著於慢心的那些目標。貪心的力量有多大，未來，在死的時候，無法分離的苦就有多大。
１９．故智不應貪 貪生三途怖 應當堅信解 法性本應捨
所以，智者不會有這種愚蠢，不會對我慢的目標起貪心。為什麼？因為這些貪心只會讓自己受苦。當認識到它們其實會讓我們受苦，所以不對它們起貪心。
我慢的這些目標，希望得到他人的利養恭敬等等，它們的自性都是無常，都有著必須要捨棄的自性，都有著無法帶到下一生的這種性質。「應當堅信解 法性本應捨」意指：必須要好好認識，我慢的這些目標，其自性都是無常、都是要被捨棄的。認識清楚之後，不可再隨著它們（我慢的目標）走。
「堅信解」意指：不可以雖然已經認識到它們無常、要被捨棄的法性，但卻仍對它們起貪心，隨著它們走。內心要很堅定、穩固，必須要好好地認識它們的過失，不再隨著它們走。
２０．縱吾財物豐 利譽遍稱揚 所集諸名利 非隨心所欲
有時，在我們尚未得到利養恭敬時，我們會說「我不貪著」。未得到前不貪，看起來好像是不貪，但是，一旦獲得了，生起貪著的危險就很大。未得到以前，因為得到的希望渺茫，就說「算了」「我對此沒有抱著希望」；一旦得到了，貪心可能反而變得更大。
這一偈要說的是，當得到了，也不可心生貪著。因為，當這輩子死亡之時，名聞利養都是帶不走的。
仁波切中文述：
在尚未得到財富、別人還沒有恭敬我之前，自己還不會那麼喜歡（名聞利養），希求心不會很強，因為沒有嘛。但有了之後，就很難了，很難捨棄掉。所以這裡講：有了之後也要小心，有了之後還更危險。
有了之後要怎麼想呢？「所集諸名利 非隨心所欲」。
２１．若有人毀我 讚譽何足喜 若有人讚我 譏毀何足憂
在對此生「衣、食、名」這三者的貪著中，對名聲的貪著是最壞的。所謂的「貪著名聲」的意思是：希望自己獲得美名、獲得別人讚美。正因為這種貪著是最壞的，所以，寂天菩薩特別提出來說。
衣食，只是今生的而已，時間很短暫，有得吃穿，也就不過如此而已。但「名聲」會留很久吧，會留百年，也許會留千年，所以，要離開對名聲的貪著是很難的。
仁波切中文述：
名聲，比我們活得還更長。死亡之後，名聲還在。名聲還在的意思，並不是對我們而言還在，而是名聲本身它仍在這個世界。吃的東西只是一餐，也許只能留一天，用的東西也只有一段時間，但名聲可能會留幾百年，影響比較大，所以我們對名聲的貪著心就比較強，對名聲的貪著心就很難捨棄。
（同學問：您說的，是我們一般人的想法嗎？）對。＊
正因為我們對名聲的貪著心強而難捨離，所以寂天菩薩特別提出來說。「若有人毀我 讚譽何足喜」若非常喜歡他人的讚譽，那就去想想那些譏毀；反之，若一直在想著他人對自己的譏毀，不喜歡別人對自己的譏毀，那就去想想那些讚美「若有人讚我 譏毀何足憂」。
事實上，當別人在讚美我時，是在增長我內在的我執、我慢、貪心。我們喜歡美名，其實是沒有道理的。別人的讚美，除了讓我們的我執我慢貪心等增長之外，就沒有別的用處了。
為什麼我們不喜歡別人的譏毀？最主要的原因是，因為我們對別人的讚美有貪心，所以當被譏毀時才會不喜歡。如果沒有對讚譽的貪心，被譏毀時就不會不歡喜。
事實上，我們的功德，不會因為別人的讚美而增加，也不會因為別人的譏毀而減少。無論讚美與否，它只是文詞而已，文詞不能填飽肚子，對我們根本沒什麼幫助。就事實而論，我們的功德不會因為有沒有人讚美而有所增減；就文詞而論，正如第六品曾講到的「93沙屋傾頹時 愚童哀極泣 若我傷失譽 豈非似愚童」，前面還有一偈說「90受讚享榮耀 非福非增壽 非力非免疫 非令身安樂」理由就在這裡。
仁波切中文述：
若真的那麼喜歡聽到讚美，那就自己錄音，一直播就可以了。哈哈。＊
應該要減弱自己對名聲美譽的貪著心。在《入行論》裡，有時會因為前面已經講過，所以就沒有再講，但是我們自己要把前面講過的理路結合起來去思惟。
目前為止，我們已結束「離內貪有情」與「斷外貪名利等」這二個科判，這二個科判在講的是對治貪的方便（生起對治之方便）。所謂的「對治的方式（方便）」指的就是：思惟自己所生起的這二種貪心，是如何地沒道理，靠著這樣的思惟去對治（二種貪心的生起）。必須要透過這樣的方式，一再地思惟。
不只如此。除了要使得自心相續能夠生起貪的對治法，並且一再去串習，之外，也不可以讓自己的人生，在人與人之間彼此來往的種種喧鬧中度過。也就是說，雖然必須在自己的內心上，應該要去斷除對有情及名利等的貪心，但因為外在的喧鬧環境會對我們（修止）造成傷害，因此，也必須要去思惟外在環境嘈雜喧鬧的過患。
２２．有情種種心 諸佛難盡悅 何況劣如我 故應捨此慮
所以，就「離內貪有情」與「斷外貪名利」上，我們必須要靠著內心相續的對治，而且，就外在環境來講，也不應待在很喧鬧嘈雜的地方。
這一偈講的是，不應生起對世間的希求。
仁波切中文述：
喧鬧，指的是一種複雜的、不好的環境。
有時，我們會用「弘揚佛法」的名義，或者內心也真的有想要弘揚佛法，但慢慢地，卻變成弄了一大堆計劃，愈來愈多，做了很多的計劃。這些計劃，變成了喧鬧的環境，那就不好了。
就算釋迦牟尼佛親自來，他也沒有辦法讓一切眾生都滿意，所以，我們也不必希望眾生都會感到滿意。弄了一大堆計劃，如果反而影響到修行，等於是把環境弄成喧鬧的環境，那就不好。此時我們要想：就算釋迦牟尼佛來了，也是沒有辦法滿足每個眾生的願望，所以，不用那麼努力。
有時，這種情況是會發生的。此時我們就要從這個角度思惟、退回去，退回到沒有喧鬧的環境，這很重要。
（同學問：這種思惟很像在講出離心，但這裡講的是大乘法。那麼，我們應如何思惟，才是接近大乘法的作法？）
現在這裡主要講的是「環境」，與出離心有關係，也與悲心有關係。要不要做利益眾生之事？要。但做這事情，並不需要把環境變成一個喧鬧的環境。不可以把環境弄成喧鬧，這樣就太過度。那時就要想一想：釋迦牟尼佛來是什麼樣子，我們不會是第二個釋迦牟尼佛吧，我們不會比釋迦牟尼佛還更厲害的。
不過，也不可以完全不想做，不可以想「就算世尊來也沒辦法，那我們就不要做了。」這樣也不行。
真正的利益眾生，是在我們具備了五神通之後。具備五神通，利益眾生的效果真的非常大。在這之前，不用那麼努力（於利益眾生之事）。以上這話，是我自己講的。哈哈。＊
２３．睥睨窮行者 詆毀富修士 性本難為侶 處彼怎得樂
沒有辦法讓眾生滿意，麻煩反而愈來愈多，這是法性。為什麼會這樣？所謂的「有情」是什麼樣子的呢？舉個例子來說，面對有情，你沒有利養（財富）不行，有利養（財富）也不行，實在是非常難相處。
對沒有財物之人，有情會批評「這個人沒有福報」；若是有財物之人，有情會說「他是靠邪命活的人（他的財物來得不正當）」「他做事的方法不對、經商的方法不正當（所以才會有錢）」。像這樣，要讓眾生滿意是很難的事情。眾生很難滿意，這是眾生的法性。
仁波切中文述：
一般人聽到說某某人好的話，馬上就會講他的缺點，這好像是很正常的事情。一聽到某人被講到有什麼優點，不用一、兩分鐘，後面馬上就會用「但是…」來繼續講，好像怕對方比自己好的樣子。當聽到別人講「但是」時，我們耳朵馬上要關起來。
所以說，眾生永遠不會感到滿足。（再怎麼做，都很難讓眾生滿意。）
２４．如來曾宣示 凡愚若無利 鬱鬱終寡歡 故莫友凡愚
這一偈引佛經為根據。佛陀說，不應與凡愚為伍。要注意的是，「凡愚」指的是會對我們學法有傷害之人，而不是說不能與一般的凡夫在一起。
當凡夫在做著與法不相順的事情時，如果我們跟他們一起，他們的欲望永遠不可能被我們滿足。但若對方是一個修行者，我們與他相處，對我們只有幫助不會有害處，所以就應該去。這二者，要區分清楚。
２５．林中鳥獸樹 不出刺耳音 伴彼心常樂 何時共安居
前面講到，一個禪修靜慮者，不應貪著內在的有情與外在的名利，在外環境上，不應住於喧鬧嘈雜的地方，不應與其他有情彼此間有太多的往來。那麼應該要住在什麼樣的地方呢？應住於寂靜之處。
修靜慮者，應與誰為友伴？野獸們。野獸不會稱讚我，也不會詆毀我。所以，禪修靜慮之時，不應與凡愚人為友伴，而應與野獸為伴。
仁波切中文述：
好像我們可以離開這個世界的樣子。＊
密勒日巴尊者的《證道歌》中曾說：希望我死時，沒有人知道，無論是聽到我死訊會傷心的親友，或是聽到我死訊會歡喜的敵人，祈求我死時，他們連我的名字都不會聽到。（譯註：密勒日巴尊者的這首《滿意歌》，見本文附錄）
我們的內心裡，有著很多貪著於此世間的想法，我的父母、我的敵人等等。但密勒日巴尊者的心裡，生起完全可以捨棄這一切的心。
仁波切中文述：
在一般世間人的想法裡，父母要的是什麼呢？就是要孩子好、孩子快樂。父母親友們想要聽到的，是我們好、我們快樂的消息。我們的好消息，會覺得應該是父母親友該知道的。而我的敵人們想要聽到的，是我們不好的消息。所以，我們的壞消息，會覺得這應該是敵人要知道的。這是我們一般世間的情況。
但在密勒日巴尊者的《證道歌》中說，他的好消息，希望他的親友們都不要知道；他的壞消息，也不希望他的敵人們知道。任何人都不要知道他的任何事，他與世間的貪著的心，完全切斷。他有這樣的願。
在《入行論》這裡講的是，對於內在有情的貪著，與外在名利的貪著，都要離開。而喧鬧的環境，也要離開。單獨一個人住在叢林裡，旁邊有的是誰？鳥、野獸等。
修行者，他們並不是對眾生沒有悲心。但為了要斷除貪著的心，他們會有這種願望。因此，剛才所講的「林中鳥獸樹」代表著離開人間（的種種關係）的意思。＊
「何時共安居」意指：祈願能夠安住在一個能修靜慮之處，能得到如此修靜慮的友伴（鳥獸樹林等），如此地發願。
以上是修靜慮時的友伴。下一偈是修靜慮時的住處。
２６．何時住樹下 岩洞無人寺 願心不眷顧 斷捨塵世貪
岩洞，或是沒有人的寺院，這些都是沒有主人之處，或是只要能遮雨的大樹下，就可以了。能遮雨的岩洞，就可以算是房子，只要這樣就可以了。
自己以前本來有房子，有一起相處的人。從這世間的房子離開，到樹林山間去修禪定，此時，心裡不可以還有著要再回頭看的想法，「願心不眷顧」。
２７．何時方移棲 天然遼闊地 不執為我所 無貪恣意行
斷捨了對親友的貪著、對住處的貪著，雲遊於任何無人的地方，就好像中文裡講的「大地是我家」的樣子。
仁波切中文述：
這樣做的話，好像很容易會生起禪定喔。＊
２８．何時居無懼 唯持缽等器 匪盜不需衣 乃至不蔽體
接下來講的是在衣食方面。因為是以托缽化緣得到的食物為食，所以會需要一個缽、湯匙，此外，就不需要什麼東西了。除了日日化緣以得到自己每餐的食物外，其他就沒有再需要什麼了。所穿的衣，是別人看了根本不會想穿的衣服，身上也不會掛些什麼飾品，沒有什麼需要特別藏起來的東西。
這樣一來，你不會擔心「可能有盜匪會來搶走我的東西、食物，搶走我掛在身上的飾品。」沒有任何會讓你內心生起貪著的東西，應該要用這種生活方式，度過此生的時光。
２９．何時赴寒林 觸景生此情 他骨及吾體 悉皆壞滅法
接著，要遮除對自己身體的貪著。遮除的方式，是到屍林去。到屍林去，拿起那些已經死亡者的骨頭，思惟：我的身體，就跟這骨頭是一樣的，不應對我的身體起貪著。我的身體，終有一日會變得跟這骨頭一樣，會像沒有人願意保管的土石一樣被丟掉。
應該要這樣去推想，不應對自己的身體起貪著。
３０．吾身速腐朽 彼臭令狐狼 不敢趨前嚐 其變終至此
還要再進一步斷除對此身的貪，就要修不淨觀。如何修不淨觀呢？我的這個身體，未來會腐爛、壞掉。死亡之後，我們的身體在顏色上會有不同的變化。雖然在一開始時，其他的有情會想來吃，可是後來，會因為屍體發出的臭味而不敢來吃。未來的這種情況，現在就應該要去思惟。
３１．孑然此一身 生時骨肉連 死後各分散 何況是他親
在講完如何斷除對自己身體的貪著之後，接下來，還要斷除對與自己同行法友的貪著。之前談的凡愚友伴所指的並不是法友，而是惡友。但現在這裡講的，是法友。
對於與自己一起修行的法友們，也不應起貪著。所謂「對法友起貪著」是指，覺得好像非跟他們一起走的樣子，不可以生起這樣的貪著。雖然應該與法友同行，但不可以起貪著。
對法友生起貪著，那也是煩惱。此時，應如何思惟呢？應想：身體的各部位如手、腳、骨、肉等，雖然生時是一起來的，但最後還是會各各肢解分散。那麼，與我們身體無關的、外在的補特伽羅（法友），會跟我們分開，這也是確定的事情。既然對自己的身體生貪是不可以的話，對於我們身體之外、與我們身體沒有關連的那些補特伽羅，就更沒有起貪心的必要了。
３２．生既孤獨生 歿復獨自亡 苦痛無人攤 親眷有何益
在我出生之時，朋友並沒有與我一同出生；死亡之時，也是我一個人死。在輪迴中，我能跟他們一起的時間，不要談前世與來生，光談這一輩子，生時也不是一起生，死時也不是一起死。在此生的時光中，我受苦的時候，他們也沒有辦法代我受苦，甚至有時當我要行善行之時，他們反而從中障礙。朋友，不但不能代我受苦，有時反而為我製造新的痛苦，所以說「苦痛無人攤 親眷有何益」。
仁波切中文述：
即使是法友，也不可以在貪著的狀態下來往。雖然是法友，但是太親近時，有時反而會是障礙。＊
３３．如諸行路客 不執暫留舍 行道三有者 豈應戀生家
這些法友，對我們而言是什麼呢？就好像當我們行路途中，借住在旅店之時暫時遇到的一些人，或是共搭同一艘船的人而已。比如，我們去印度旅行，會遇到一些住同一間旅館的人。法友，就是像這樣，所以不應對他們起貪著。
仁波切中文述：
我們的生生世世是無量的，在輪迴中，我們的生命是無量的。在無量生命中的這一生，我們遇到的這一些人，就好像我們去餐廳吃飯時，遇到一些待會就不見了的人一樣，遇到的時間是很短期的，所以不可以那麼貪著。
目前為止，我們講完從親友、住處、生活方式，以及不可對自己的身體與密友（法友）生起貪心。而以上這些內容，寂天菩薩的開示方式，是用「祈願」的方式講的，「希望我可以這樣」「希望我可以不對這些（親友、住處、生活方式、自之身、密友）生起貪心」。而接下來講的是，應該要真正到寂靜處去修行。
之前寂天菩薩是在開示「若我對身等不貪著的話，會如何如何」，這屬於祈願。而接下來的內容是：應該要依於寂靜處，依靜處的方法。這部份是寂天菩薩對我們開示的學處。
３４．不待眾親友 傷痛且哀泣 四人掮吾體 及時赴寒林
這個偈頌要說明的重點是：在未死之前，依於靜處修習禪定是非常重要的。一旦時間到了，你就什麼也不能做了。透過思惟無常，我們知道：現在就要為自己死亡之事做準備。
仁波切中文述：
印度那裡平常是用長長的二根木頭，中間放屍體，抬的時候前後各二個人，就這樣把屍體抬走。思惟無常，在無常尚未來到之前，要讓自己生起證悟，這是一定要做的事情。在證悟未生起之前，我們要具足止與觀，要具足止觀，就必須要先有禪定。要具足禪定，就必須先有環境，在這樣的環境下去修，才能修得成功。
大家要走嗎？寂天菩薩說要「及時」，要馬上走。
３５．無親亦無怨 隻身隱山林 先若視同死 歿已無人憂
到了山林間，對我們有什麼好處？無論我們會生貪的親友，或使我們生瞋、記恨的對境（怨敵），都沒有了。在一個沒有會讓我們生起貪瞋的環境裡，身依於這樣的寂靜處，離開世間，幾乎就像自己已經死掉了一樣，而去依於寂靜處修習禪定的話，在死之時，就不會有憂苦了。
仁波切中文述：
我們如果可以去這樣的地方，人世間與我們這生有關係的人已經斷了，這樣一來，我們死時他們也不會有什麼傷心。若我們心裡能斷絕與世間的關係去修，那真的就可以很快地修起來。因此，若我們真的能夠去這樣的地方，是最好的。＊
透過這樣的環境，可以大概地把我們對此生所生起的貪瞋、種種煩惱消除掉。
３６．四週既無人 哀傷或為害 故修隨念佛 無人擾令散
在寂靜山林間，不只不會生起貪瞋，要去行隨念佛等等的善法，也不會有從中障礙之人。在世間，人與人之間相互的關係，有時會障礙到我們所要行的善法。但在寂靜處則不會有這些作障之人。
仁波切中文述：
但是，在我們還沒去之前，先要懂（懂得如何修）。不然，去了，但要修什麼自己也不懂，那就沒有辦法生起證悟，所以也沒有意義。這裡講「隨念佛」，我們先要懂得如何隨念佛，修行的次第都要先一一弄清楚，去到那裡，那就真的有意義。
以前西藏有一個故事，有一個人想要學密勒日巴尊者，所以就把自己的牦牛財物等等，整個都供養給寺廟，自己一無所有之後，就到山洞裡去修行，不知道有沒有待一年，什麼證悟都沒有生起，心裡就很後悔。回來之後，這個大老闆變成什麼都沒有的人。
在印度達蘭沙拉那裡也有很多閉關者。其中有人完全沒有讀書，到那裡住了幾年，住不下去就下來了，因為（內心裡）沒有東西嘛。若自己有東西的話，會愈來愈快樂，不會有這種後悔。愈修，會愈有進步、可以一直往上的感覺，所以都不會有這種後悔。＊
因此，在「故修隨念佛」這句話裡頭（譯註：藏文原文有一個「等等」字眼），其範圍包括了整個道次第，把我們所有要實修的一切法都包括進去。修行要能夠進步，首先必須懂得如何修。清楚地知道修行的方法，而後依止於山林寂靜處，才會有生起證悟的希望。
３７．故當獨自棲 事少易安樂 靈秀宜人林 止息眾散亂
生活要簡單。吃的東西，可能是向別人化緣，或是別人主動拿過來的。有些人靜修的地方，離村落不遠，可以到那裡去化緣，得到可以吃一個月的食物，又回到靜修處。這裡講的是，生活所需的食物，是不用很費力就容易得到的。
「安樂」指的是無害於身體的環境，比如，有些地方因為水土不服而使得身體不適，那就不適宜。住，要住在能使得身體舒服安樂的環境。而且，「止息眾散亂」我們平常有的那些人與人之間的關係要斷除掉，要獨自安住。因為安住在寂靜處有如此的利益，所以說「故當獨自棲」。
以上談的是應住於寂靜處。接下來要講的，是如何斷除內心的妄念分別。首先，寂天菩薩跟我們講的學處是，應該要斷除內心種種妄念分別，要如理地去行持善法。
３８．盡棄俗慮已 吾心當專一 為令入等至 制惑而精進
「俗慮」指的是種種煩惱的想法。「吾心當專一」指的是，要讓自心唯安住於善法上。什麼是善法？統攝地來講，即是菩提心。內心裡除了善法之外，其他的都要完全棄捨。
平常我們的心裡，充滿著許多世間的想法，我、他、我的父母、我的敵人、我的家鄉…。把這些俗慮完全拋掉，把跟這些想法混在一起的種種煩惱全部都丟掉，讓心完全、專一地安住在菩提心等的這些善心上面。透過內心的專一，斷除煩惱。
必須要精進地讓自己的內心在入等至的狀態下，調伏煩惱。
所以，菩提心，也是修止（譯註：不共的止）所必須要修的。當我們講「修止」時，也許有人會想著「這不是在修菩提心」。在《廣論》裡有提到，菩提心要用觀修的方法修。「如於知識修習淨信，及修暇滿、義大難得、死沒無常、業果、生死過患、及菩提心，須思擇修。」（P55L4）雖然菩提心以觀修為主，但是，所謂的「為主」的意思是，菩提心亦須要止修。菩提心以觀修為主要，但必須要止修與觀修雙運而修。
止修與觀修二者並非相違。在觀修之時，內心要能不受到煩惱的影響，觀修之時，若同時能夠遮止內心朝向煩惱，這就是禪定，就是止修。所謂的「止修」，不單只是專注一境而已。
３９．現世及來生 諸欲引災禍 今生砍殺縛 來世入地獄
那麼，要如何調伏煩惱？我們是欲界眾生，應該要斷除欲界的煩惱。要斷除欲界煩惱，就必須思惟：對欲界生貪的這種貪心之過患。所以我們知道，應該要斷除欲界煩惱。
對欲界生貪的這種貪心，不但使我們今生過得不快樂，也使得來世墮地獄受苦。正因為有這樣的過患，所以，我們應該要斷除對輪迴盛世的貪著。
貪欲中最壞的，是把「我」與「身」混雜在一起，而對「我」所生的貪。要斷除這種貪，必須先斷除對身的貪。要斷除對身的貪，就要觀身不淨。
４０．月老媒婆前 何故屢懇求 為何全不忌 諸罪或惡名
４１．縱險吾亦投 資財願耗盡
男為了得到女，女為了得到男，為了組成一個家庭、或是為了達成與對方在一起的這個願望，即使自己的名聲變壞、必須去造惡業，內心一點都不顧忌，什麼事情都能做。
這二偈要說的是：不應生起這樣的貪心。
煩惱是非常壞的。煩惱一旦在相續中生起，這個人就不會再覺得有什麼事情是可恥的了。他的想法已經錯亂，對於「羞恥」一事變得毫無顧忌，什麼事情都敢做。煩惱就是這種樣子。
文中說「為何全不忌」，（煩惱一旦生起）對佛教教主釋迦牟尼佛也不知羞恥，對老師也不知羞恥，對父母也不知羞恥，也不知道要去看看自己周圍的朋友們是怎麼做的。煩惱一旦生起，內心就完全不知道要去考慮該考慮的，跟個瘋子一樣，不知羞恥為何物。
只為女入懷 銷魂獲至樂
４２．除骨更無餘
「只為女入懷 銷魂獲至樂」在男女之間的貪愛中，一旦女入懷，就覺得自己如獲至寶。雖然心裡想著我得到了我所貪愛的對境，可是，事實上，你得到的是什麼呢？只是骨頭而已。
在這裡，我們必須要修不淨觀。你所喜歡的這個身體，總有一天成會為腫脹的屍體、成為一堆骨骸。必須要去觀修自己所貪愛的身體，終有一日，會與那些屍體骨骸變得一模一樣。
與其苦貪執 非我自主軀 何如趣涅槃
我們所貪愛的身體，並不是一開始就自主地成為那個樣子的。當我們覺得某個對境悅意可愛之時，會覺得它是自主、本性就是如此的。但事實並非如此，這些都是假的，是製造出來的，是自己內心去如此安立。之所以覺得對方可愛，一方面，是我們內心如此安立，另方面，也是對方製造出來的。
明明心裡沒有很喜歡，卻裝成一副很喜歡的樣子。他的心裡有煩惱，有著各種各樣的心思。由於他的心裡有自愛執的緣故，真要他在他自己與我之間選一個，他會選他自己，不會選擇我。可是在我面前，他會表現出一副會選擇我、非常重視我的樣子。
這是假的吧。他與我都有自愛執，這是肯定的。所以，這些都是製造出來的謊言，製造出謊言，我又再多製造一些、再增益上去。事實上，這些都是假的。「非我自主軀」我們一直執為能自主的、執為有我、視之為很好的，根本就不是如我們所想的那樣。
仁波切中文述：
對方其實愛的是自己，但他假裝愛我的樣子。不只他在假裝，當我在看他之時，又另外再加上一些東西。因此，我們所貪著的對境，從他的角度來看，有一大堆的假裝；從我的角度，又加上一大堆。但實際上，並沒有這樣的東西（所貪著的對境）。
對方與我，都有自愛執，都想從彼此身上獲得。我有自愛執，所以我想從他那裡得到東西；他也有自愛執，所以他也想從我這裡得到東西。那就看看誰厲害。挖來挖去，我挖他的東西，他挖我的東西。
彼此其實都在利用對方，但互相都在假裝。到最後，我也覺得自己很重視對方，好像把對方看得比自己更重要的樣子，在假裝嘛；他對我，也是最重視我的樣子。啊，這都是假裝，實際上不是這樣。
這不是看人（不是叫你看對方在假裝），而是在講：貪心是很恐怖的。
（同學問：其他動物也有貪心，但牠們會像我們人這個樣子嗎？）
一樣會。但我們的貪心比較厲害，我們的貪心會想得很多。
（同學問：何時才能把這種貪心斷除？）
這並不容易，必須要一直串習、一直修，慢慢慢慢地。宗喀巴大師在《正理海》中有講到，空性，我們一直朝這個方向走，心一直朝這個目標去串習的話，慢慢慢慢地，我們思惟空性的能力就會愈來愈增長。
同樣地，我們這種貪心也是一樣，要一直朝這個方向（貪心相違品）串習，一直想一直想。不只修不淨觀，主要是去思惟其相違品。＊
問：不淨觀，可以在自己與他人的身上思惟。那麼，可不可以在上師的身上思惟？
答：
仁波切中文自述：
當然可以。只要是貪心的對境，就可以這樣去思惟。為了消除煩惱，各種方法都是可以用的。
（問：但受了密續灌頂，必須視上師就是佛。）
但對一個已經可以修密續的人而言，他的程度已經很高，比要修不淨觀者的程度還高很多，不需要再修那些（不淨觀）了。
附錄：
《滿意歌》 密勒日巴尊者 造 張澄基 譯
敬禮三身上師前，加持窮子得山居。
既無親朋為掛念，亦無仇怨相牽纏，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
親友不顧我將老，弟妹莫認我死期，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
我死悄悄無人知，我屍鳥鷲亦不見，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
我屍一任蒼蠅食，我血一任蟲蛆飲，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
洞內死屍無血痕，洞外杳然絕人跡，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
我屍周圍無人繞，我死不聞人嚎哭，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
我行何方無人問，我止我住無人知，如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。
無人寂靜崖洞處，窮人所發此死願，為利一切有情故，諸佛加庇使圓滿。