雪歌仁波切 講授2006.3.19
過去，實修大乘道的正士夫當中，特別針對菩提心寫下廣大的修心著作、受到所有教派共同推祟的頂嚴，就是寂天菩薩。寂天菩薩的著作之一《入行論》，談的是一位菩薩所應有實修。我們透過講聞《入行論》，種下習氣，同時，我們也應該這樣想：為了未來慢慢能夠實修菩提心，相關的一些實修，我們也要慢慢地開始。希望大家能如此調整動機，進行這堂課的聽聞。
止的修習非常重要。在之前的課程裡，我們曾透過科判，對奢摩它（止）做過以下概略的說明。在修習之前，首先必須要斷除修習止的相違品。所應該要斷除的修止相違品，分為外在的世間憒鬧，以及內在的邪分別。
其中，世間憒鬧，指的是我們心裡所想著的外在環境，如：我的親友、我的敵人、給我供養、讚美我，對這些產生的種種貪著。遮止這些對世間粗分的貪著心，是在正修止之前，我們必須先做的「離世間憒鬧」。
到了「斷邪分別」，就會更深細些，其所運用的對治品，比「離世間憒鬧」來得深細些。這是我們目前正在講的內容。
請大家先從第一偈念到第三十七偈念一遍。這個段落，可以說是修止的前行。《入行論》根本頌的文字並不難懂，請大家一邊唸誦，一邊隨著思惟。
在剛才所念的第二偈後半「故應捨世間 盡棄諸俗慮」中的「故應捨世間」，指的就是離世間憒鬧；而「盡棄諸俗慮」則是「斷邪分別」。亦即，根據根本頌裡的這二句，賈曹杰尊者立了這二個科判「斷止之相違品分二。子一、離世間憒鬧等。子二、斷邪分別。」而剛才所念的內容，從第三偈開始到第三十七偈，屬於「子一、離世間憒鬧等」。
在「離世間憒鬧」這個段落裡，有些什麼內容呢？我們對名聞利養所生起的貪心，是依靠著內在對有情的貪著才會產生。所以，在這個科判裡，把貪心分為二：內貪有情、外貪名利，而後教導我們如何對治的方法。
無論是內貪有情、外貪名利，都是沒有必要、沒有道理的。貪著，就只會讓我們吃虧，一點好處都沒有。特別是，我們都很喜歡跟凡愚人在一起，一起喧鬧、講話、做著怎麼都做不完的事情。然而，跟凡愚人在一起，是沒有必要的，不但傷害自己，也傷害到對方。像這樣，寂天菩薩把有害於修止環境的種種過患，以及住於寂靜處的利益都指出來。簡言之，這一段的內容是在告訴學人：應斷除喧鬧環境，住於寂靜處。
這部分屬於前行。先消除我們對於外在環境的種種貪著的想法，而且，要住於寂靜處。
雖然科判上寫的是「離世間憒鬧」，但其內容主要在開示如何對治內心的貪，如何對治我們對世間憒鬧的貪著。是透過改變內心而遠離世間憒鬧，並不是避談內心，單純只討論如何改變外環境。不應對世間憒鬧生起貪著，應住於寂靜處，好好地修止。外在好環境的打造，應該要透過改變內心的這種方式才行。透過內心的改變，超越外在惡劣的環境。
法王達賴喇嘛有次曾講過，有一位師長，名叫烏竹卓堪。他是蒙古人，是法王的親教師（侍讀老師），也是我的老師（色拉寺雷滇堪蘇仁波切）的老師。烏竹卓堪上師他認識一位修行者。後來這位修行者閉關很好、實修很好的事情傳開，別人開始把他看得很高後，就有很多人去拜見他。很多人來見，這位修行者覺得厭煩，就在門上寫了字「不見凡愚，吾心常樂」，意思就是叫別人不要再來了。
在《入行論》裡也有類似的句子，很多的樣子。如「行為同凡愚 必墮三惡趣 心欲赴聖境 何需近凡愚」跟凡愚在一起，必墮三惡趣，為什麼要跟他們在一起呢？「逆耳更生瞋 處俗怎得益」，跟凡愚在一起，可有對我們有益之時？「彼既無益我 吾亦未利彼 故應遠凡愚」，我幫不了他，他幫不了我，在一起則雙雙皆受害，所以，還是保持距離要好一些。
仁波切中文述：
這些字，很刺喔。
這些內容，是運用在某階段的實修之時。其重點並非要我們勿對人慈愛，而是要我們勿生起煩惱，大家不要誤會。當我們生起煩惱，會害自害他，所以要遮止。
哈哈，大家如果遇到很麻煩的人，就把這些字寫好貼在門上。
仁波切中文述：
大家不要講是我說的喔，是《入菩薩行論》寂天菩薩說的。哈哈。
到這裡，大家應明白：所謂的修止，並不是非要坐得正正的才行，而是在內心裡思惟住寂靜處的利益。要消除對外在喧鬧的貪著，一定得靠著思惟，不去思惟，不可能消除貪心。藉著不斷地思惟，讓自己內心一直想要朝著世間的心，安靜下來，同時，也由於看到了住寂靜處的好處，身體也要尋找一個寂靜處居住，這樣做才對。否則，若內心完全沒有思惟，是到不了寂靜處的。
因此，所謂的修止，在前行的準備階段，必須靠著內心的諸多思惟，才能讓自己遠離外在的種種喧鬧。這也是為什麼在剛才那個段落裡，講到了很多思惟的方法，也講了很多理由。
仁波切中文述：
不然的話，住一段時間就會馬上想回來。
所以，要先思惟住於寂靜處的優點，透過一一的思惟，在內心產生決定。當你內心知道得非常清楚之後，再去住於寂靜處修止，這樣才好。否則，在尚未非常了解，內心也還沒真正下決定前就去的話，說不定連一天都坐不住，才坐下去、墊子都還沒坐熱，就很想站起來，想跑到外面去。
生起「故當獨自棲」的決定、住於寂靜處之後，內心裡還要再一次思惟世間憒鬧的過患，並且透過思惟住靜處的利益，對於住寂靜處一事修歡喜心。所以在「斷邪分別」這個科判下，分二項「子二、斷邪分別分二。丑一、於五欲修厭患。丑二、於阿蘭若修歡喜。」其中，在「於五欲修厭患」這段內容裡談的是，無論欲界的外在功德（種種受用），或是內在視自身與有情身為妙淨等等，這些都是要遮止的。目前我們講到的就是這個部份：於身觀修不淨。
對於我們這樣的欲界眾生而言，最大的過失（缺點），就是「欲界之貪」。欲界眾生，之所以又被稱為「欲界者」，是因為對於男女之事有強烈的貪欲而得名的。對於擁有欲界身的補特伽羅們而言，對男女之事相近或相混雜的貪欲很強烈，而這是要遮止的，所以要修不淨觀。
對於所貪著的對境，我們要修不淨觀。如何修呢？這部份，上次有講一些了。現在繼續往下講。
４３．始則奮抬頭 親近羞垂視 葬前見未見 悉以紗覆面
這是以前印度的習俗，現在大概不是這樣了。印度女子以面紗覆面，當對某個女子生起貪心時，會想揭開面紗看看她。
４４．昔隱惑君容 今現明眼前 鷲已去其紗 既見何故逃
既然這麼想看，那麼，當以屍體為食的鷲鳥，揭開她臉上的紗時，為什麼你不想看而逃走呢？如果你現在想看的話，以後也應該想看才對啊。
以上這二句，是把我們現在貪著的對境，與未來他死後身體腐爛、變成白骨的情況結合起來思惟。當他死了、身體腐壞了，仍可堪貪著嗎？若不堪貪著，那麼，你現在所貪著的，其實是一樣的（是不堪貪著的）。
密勒日巴尊者的一首道歌曾說「可畏之物名為屍，瑜伽師身脈中有」，你所害怕的屍體並不在遠處，它就存在於你自己現在的身體上。同樣的，未來那個讓你想逃走的腐屍，並不是另外一個身體，正是你現在所貪著的那個身體。藉著這樣的思惟，來遮止我們的貪著。
仁波切中文述：
密勒日巴尊者的道歌，是他自己在修行時的思惟。在一首與無常有關的道歌中，尊者說：我們要常常思惟自己的這個身體，就是未來要裝在棺材裡的身體。棺材裡放的身體，就是現在在這裡的我的身體，並沒有離我很遠。那個看了會感到很恐懼的身體，現在就已經在這裡了。不要以為這之間還有很長的距離。這一點，要常常想。
密勒日巴尊者說，我們看到那個很恐怖的屍體，現在已經在我的身上了。在密勒日巴尊者的這首道歌裡，想的是自己的身體，但我們也可以把它運用在我們所貪著的人上。我們看都不想看、覺得非常恐怖的屍體，在我們所貪著的這個人身上就已經有了，要這樣想。
這些思惟，為的是要遮止貪心，並不是說現在這個人就是腐屍。心，是很奇妙的。這樣去想的話，貪欲很自然就被遮除了。雖然現在這個人，並不是腐屍，但是，一想到未來可怕的腐屍與現在這個人有關連，當內心感覺到他與我們所害怕的對境是很靠近的話，貪欲就減小了。
４５．昔時他眼窺 汝即忙守護 今鷲食彼肉 吝汝何不護
自己所貪著的對境，比如，自己的妻子，當你對她非常貪著時，若有別的男生看她一眼，自己就會很生氣。自己的妻子，好像誰也不准看的樣子。如果有這種心，要如何遮止呢？就要思惟這個偈子。
當鷲鳥來啄食的時候，假如有人在旁邊看，我們不會生氣吧？不會，在那時，我們的心放捨得下，如果有人要看我們會讓他看。既然如此，現在也不該貪著，應該要能捨得下。
仁波切中文述：
修行者本身並沒有這種貪心的問題。但，我們的煩惱是很奇怪的，它是隨眠。何時才能真正斷除煩惱？必須要到見道、修道之時。在尚未到達這個階段前的修行者，煩惱雖不起現行，但仍處在隨眠的狀態。
對修行者而言，雖然煩惱並未現行，但是，他們會把這些處在隨眠狀態的煩惱抓出來。如果現在就一一抓出來修理，可以消除掉它們；若放著不管，未來會造成傷害。
修行者會這樣。有時，事情雖然並沒有發生，但他們就會從各種角度去想。想，就會觀察到自己的煩惱在哪裡。不然，煩惱處在隨眠的狀態裡，我們不會注意到它們，就一直放著。這樣放著，等到有一天它起現行時才去對抗，那很麻煩。
現在我們在修行，就要把那些隨眠煩惱抓出來。並不是要真正生起那些煩惱，而是心裡想：如果是這樣子的話，我要如何如何做。把這些煩惱抓出來，治療。
比如，現在我有這種執著心「我是老師，你們是學生」，也許為人父母者對孩子也有「我是爸爸，我是媽媽，你們要聽我的話」這種「上下」的執著心。當孩子很乖時，這種「上下」的執著心是看不出來的，它處在隨眠中。若我們因為它處在隨眠中，而沒有去把它抓出來的話，有一天，當小孩不乖、反對我們的時候，我們心裡會很難接受「怎麼會這樣子！」那時，已經來不及了。
所以修行的時候，就要把煩惱隨眠的執著心給抓出來，修理它，等以後發生時，就不怕，就不會出問題了。
我也一樣。比如，若我對於「我是老師，你們是學生」這種上下的執著心很強，我自己是不知道你們的想法，但我對這個很執著的話，有一天，你們不聽話，或者是反對一些事情的時候，我會想「這是怎麼一回事？我是老師耶！」那時，就完了，我就會摔倒了。哈哈。
所以，在還沒有發生那些事情之前，我就要把那執著心抓出來，想著「如果是這樣子的話，我怎麼面對？」從各式各樣的角度來提醒自己：不可以執著！不可以執著！從各種角度，把執著心抓出來。
看這個偈誦，我們可能會覺得：這修行者，有一點無聊，幹嘛要這樣子講。事實上，我們的那種煩惱，現在都處於隨眠的狀態中，若放著不管，一定會發生這個問題。所以，就把它們抓出來，修理治療一番。在修行中治療，是最好的機會。
修行並不是說：安安靜靜地，什麼都不要管。這不是真正的修行。修行是，以後，當煩惱的情況出來時，能夠對治，要增加這種力量，這是修行。沒有去增加對治煩惱的力量，只是離開一個地方，這不一定是修行。
為了增加抵抗力，增加對煩惱的免疫力，在煩惱尚未生起前，我們要有所準備。
４６．既見此聚屍 鷲獸競分食 何苦以花飾 殷獻鳥獸食
喜歡上自己所貪著的對境，我們會買金子、戒指等，給他戴上各種裝飾品。這偈子是在說，這樣做是沒有必要的。以後，當身體腐爛，我們仍這麼做的話，那是什麼樣子？屍體已成為鷲鳥的食物，我們等於是在用種種飾品，在裝飾著鷲鳥的食物。
這個偈子，也可以運用到對自己身體生貪著，而穿戴上各式飾品，可以這樣結合作思惟。
４７．若汝見白骨 靜臥猶驚怖 何不懼少女 靈動如活屍
若看到一具屍體在面前站了起來，我們會很害怕。同樣地，我們所貪愛的對象，雖然仍是活著的，但如果你真的好好想想：朝向你走來的他，跟屍體像不像？大概是差不多的。
仁波切中文述：
剛才我們先是就「所貪著的人，跟屍體是一樣的」這點，一直去思惟。當先好好思惟過這點之後，再想著活動的人，會覺得好像來了一個屍體、屍體站起來的樣子。
前面先有想著：他跟屍體是一樣的。這樣想過，之後，當我們看到對方時，才有能力想「這好像是屍體走過來的樣子」。由於前面想了很多，經過了一些階段的思惟，後面就有能力這樣想。當你能這樣想的時候，完全不可能再有貪欲的心，看到時就會想「這個屍體來這裡了」。
不過，這裡在講的，並不是在修無常。無常的觀修，主要是從念死，從思惟死的狀態而修。但這裡的重點是從「所腐壞的屍體上，那不淨的本質」作連結的。一般而言，在腐屍上，無常與不淨二者都可以觀修，但這裡主要是從不淨的角度來談，是把腐屍上的不淨、讓我們看了感到害怕的部分取出，與內心連結而修。這樣做，是為了遮止貪心。
修無常，並不是為了遮止貪心，而是為了遮止「常執」，遮止我們對於今生的常執而修。亦即，雖然在觀修無常與不淨時，都是從死屍上去觀修，但是所思惟的方式並不相同。
仁波切中文述：
「我們的身體，與屍體，二者很靠近」這件事情，可以從不淨觀的角度修，也可以從無常的角度修，但是在修時，有點不一樣。修無常，主要並不是為了對治貪欲的心，而是為了要斷除對常法的執著心，讓我們生起「我要為來世作準備」的心。
但這裡一直把屍體提出來講，是要從我們在看到屍體時，那種恐怖、不想看、不淨的角度去修。
４８．昔衣汝亦貪 今裸何不欲 若謂厭不淨 何故擁著衣
對於穿著衣服者生起貪欲，這也是沒有必要的。因為，給死屍穿上衣服，我們不會對他生起貪欲。
如果我們現在對於穿上各種好的衣服、各種式樣的衣服的人生起貪心，那麼，以後給屍體穿上了衣服，我們也應該對屍體生起貪心才對，但為何那時，你不會起貪心呢？若那時你不會生貪的話，現在也不該生貪才對。
即便給白骨穿上了「肉」衣，我們並不會因此對白骨生起貪心；那麼，為何我們要對穿上好看衣服的人，生起貪心呢？（譯註：「給白骨穿上肉衣」這個比喻，是仁波切課後加上去的補充，原聲音檔中沒有。）
以上，是結合人死亡的狀況來思惟。接著，是結合人活著的狀況思惟，修不淨觀。
４９．糞便與口涎 悉從飲食生 何故貪口液 不樂臭糞便
５０．嗜欲者不貪 柔軟木棉枕 謂無女體臭 彼誠迷穢垢
５１．迷劣欲者言 棉枕雖滑柔 難成鴛鴦眠 於彼反生瞋
以上三偈，要遮破的是對「觸」的貪著。應該沒有不懂的地方。
接下來，是「破除淨想」，破除執身為淨的心。
５２．若謂厭不淨 肌腱繫骨架 肉泥粉飾女 何以擁入懷
對方說：對於不淨，我並沒有貪著心。因為是不淨，所以我不會對不淨起貪著。寂天菩薩於是反問：若沒有起貪心，為何會把「肌腱繫骨架 肉泥粉飾女」這樣的人擁入懷呢？
５３．汝自多不淨 日用恆經歷 豈貪不得足 猶圖她垢囊
藏人習慣用動物完整的獸皮，做成可以裝酥油、裝東西的袋子。我們的身體裡，有裝著糞便的囊袋，所以，我們的肚子，是一個垢囊，我們的身體，也是垢囊。我們不喜歡不淨，可是，卻又喜歡另一個不淨垢囊。即，不喜歡不淨的我們，帶著自己的髒皮囊，去喜歡上另一個髒皮囊。怎麼能喜歡得了呢？
這一偈，是用上一偈的「若謂厭不淨」這問題來作為回答的理由。即，如果你說「若是不淨，我就不會起貪心」的話，那麼你又為什麼會對別人起貪心呢？假如，在你自己是不淨的情況下，又去喜歡另一個不淨的話，那，你的身上滿滿的都是不淨物，喜歡你自己的身體就可以了，不用再去喜歡另一個不乾淨的身體啊。
有時，我們必須這樣觀修：自己身體裡面，充滿了許多如血等不淨的東西，只因為外面包了一層皮，所以看不出來。如果我們的皮，像透明的塑膠袋一樣的話，我們就會看得到身體裡的血、肉、骨頭、筋脈等等。要是雙方都看得到彼此的話，心裡除了害怕之外，哪裡還生得起貪著心呢？應該要像這樣去觀修。這一偈所談的內容，跟這樣的觀修有點像。
５４．若謂喜彼肉 欲觀並摸觸 則汝何不欲 無心屍肉軀
我們喜歡對方的什麼呢？若說，我喜歡的是對方的身體，我想要看到、碰觸到對方的身體。既然如此，你喜歡的不是心，是身體、是肉，那外面不是有賣肉的肉店嗎？你大可去買一塊肉回來摸就可以了，為什麼不喜歡這樣的肉呢？
５５．所欲婦女心 無從觀與觸 可觸非心識 空擁何所為
若說你喜歡的是心，那你就不必到對方那裡去、不必非碰到對方不可、不必與對方的身體有關係。如果你喜歡的是心，那麼，你所碰觸的是身體，並沒有碰到心。既然沒碰到心，表示你沒有真正碰到你所喜歡的，那你去碰觸身體，就沒有道理了，所以說「空擁何所為」。
仁波切中文述：
這裡講的都是事實，不過，我們還是覺得不習慣。因為我們有毛病，有煩惱病，所以會有怎麼講都聽不進去的感覺。為什麼會這樣？不是因為我們有智慧，而是因為我們不從實際的角度去看。事實就是這裡講的這樣，但我們為什麼聽不進去？因為我們的心已經習慣，我們的心有毛病。
這種道理，如果可以一直串習一直串習的話，可能慢慢慢慢會轉過來。我們之所以聽不進去，也是串習的關係。煩惱一直串習一直串習，就變成煩惱的腦筋了。所以，這是我們有沒有串習的關係。
以上所講的，都是在他人身上的（從他人身上去思惟身不淨）。接下來，則是與自己身體的情況結合。
５６．不明他不淨 猶非稀奇事 不知自不淨 此則太稀奇
當我們以各種理由，了解到他人身上的不淨後，接著，就可以此為理由，類推到自己身上觀修自身不淨，很容易就可以觀修得起來。亦即，自身不淨，即使你沒有用理由去成立，但運用之前所講的內容當做理由，就可以快速生起證得自身不淨之心，使這種證悟之心能快速進步的話。
要如何運用這個理由呢？假如你不知道別人的身是不淨的，那還說得過去。自己不知道自己的身是不淨，那就非常稀奇了。你不用檢查自他，只要檢查自己就可以了，這不淨，在你自己身上就有。如果你連這個都不知道，就實在太那個了。這話，是我們自己要對自己說的。對自己講這種話，會使自己很快能生起自身不淨的證悟。
仁波切中文述：
觀修自身的不淨，是非常有幫助的。有時，自己不信的話，當然對別人也會不信（不信自身不淨，當然也不相信別人的身是不淨）。比如，當我們自己沒有精神、對自己沒有心的時候，對別人的心一定也是衰弱的，對別人也不會有那種有精神的看法，因為那時我們自己的心已經是衰弱的了。
修不淨觀時亦是如此。當我們沒有「喜歡看到自己身體」的這種貪著心時，對別人也不會有。因為那時，我們對自己的身體已經沒有信心（沒有「我身淨妙」的信心），對別人也就不會希求，不會有那種有精神的想法。
（同學問：什麼是「有精神的想法」？）我現在講的是一般的情況。一般來講，當自己處在很沒有信心的狀態下時，心是衰（衰弱）的，覺得自己完全沒有力量、完全沒有能力。在這樣想的時候，外人再怎麼講，他也不太想管、不想接受。對於任何事情，他都覺得沒有興趣、打不起精神。心，就變成一種沒有精神的樣子。
當自己有信心的時候，才會生起我們的精神。對自己沒有信心時，心，也就失去了有精神的能力（心就變得無精打采）。我們的煩惱，要有精神才會生起來。當貪心、瞋心等煩惱生起時，我們會有一種「我要！我能！」的精神。
該怎麼說好呢。並不是所有的煩惱都是這樣，比如，當我們自己有信心的時候，希求的貪心會比較強，對於「我要什麼」「我不要什麼」這種的貪心會比較強。反之，當沒有信心時，覺得自己什麼能力都沒有，此時，我們有沒有一個想達成的目標？沒有，沒有貪求的目標，變成好像沒有信心了，什麼都不想做。對自己有信心的時候，才會有一個貪求的目標。二者之間是有關係的。有貪求的目標，與有精神的煩惱，二者是有關係的。不可以說，所有的煩惱都與有沒有精神有關係。
那麼，剛才講的是，對自己的身體有貪心，才會去想：我這個身體要些什麼。比如說，若我對自己的身體，完全沒有希求、沒有貪心的話，也就不會對別人的身體生起貪著。因此，對自己身體觀修不淨的這種修行，也是非常有幫助的。當看到自己的身體，完全沒有了貪著心的話，對別人的身體，就不可能生起貪著心。
所以，這是非常有幫助的。這個偈頌之所以要講「不知自不淨」中的「自不淨」，正是因為觀修自身不淨，與不對他身起貪，二者之間有關，所以才會如此講到。
５７．汝執不淨心 何故捨晨曦 初啟嫩蓮華 反著垢穢囊
有些人說，我所貪的不是滑柔的觸（所觸），而是形狀、樣子。那，若你貪的是形狀，就要選最好的形狀來貪，不應該在不乾淨中選。形狀最好的，是蓮花，選蓮花來貪就可以了啊，為什麼不呢？
以上，是從我們可以親見的事物修不淨觀來遮止貪心。接下來這部份，科判名為「比量決定不應貪著」（譯註：隆蓮法師譯為「比量」一字，其他譯著一般譯為「因」、「理由」）。雖然所舉的因，是沒有辦法親見，但都是可以用理由成立，由此來遮止貪心。所謂的「無法親見」，比如「因與果的關係」，能親見的是現在的情況，對於無法親見的部份，我們可以用「能親見（現在被看見）的因」為因，而成立「不能親見（現在還沒有被看見）的果」（譯註：果，雖尚未出現、尚未被親見，但由於其因已存在、能親見，所以，可推知果會發生）。比如，由於親見了因，就可以推論「所以將會產生如何如何的果」；或是，由於親見了果，就可以推論「所以前面有如何如何的因」。
５８．若汝不欲觸 垢穢所塗地 云何反欲撫 洩垢體私處
首先，第一個因是：身，因為是不淨垢穢的來源（出處），所以它是不淨的。即，透過「身是不淨垢穢的來源」來思惟身不淨。
那些嘔吐物、糞便、尿液等等，都是怎麼來的？都是從我們的身體出來的。不喜歡這些髒東西，也就不應該貪著這些髒東西的來處。比如，若我們貪愛一個女人，但這個女人的糞便、尿液、嘔吐物、鼻涕等，我們不會對之起貪心吧？既然不喜歡這些排出物，那麼，也就不應該對這些髒東西的來處產生貪心。
５９．若謂厭不淨 垢種所孕育 穢處所出生 何以摟入懷
其次，第二個因是：身，因為是不淨種子的結果，所以它是不淨的。這是從果的角度來看。
仍以貪愛的對境是女人為例。這個我所貪愛的女子，她的身體，是從父精母血而來的。父精母血，是我們的手碰都不願意碰的髒東西，連看都不會想看。那麼，從這樣的垢穢所生的女人身體，為什麼我要對之起貪心呢？
以上二偈，都是從「因與果」的關係來立因。立因時，成立「身是不淨」所用的因分別是：因為依身而出的果是不淨之故，以及，因為身是從不淨之因產生的果。
仁波切中文述：
這二偈，第一偈講的是：因為從它（身）所出來的東西是不淨的，所以它（身）也是不淨的。這是從果來推知它（身）是不淨的。第二偈講的是：因為它是從不淨那裡出生的，所以它也是不淨的。這是從因來推知它是不淨的。
６０．糞便所生蛆 雖小尚不欲 云何汝反欲 垢生不淨軀
這一偈，是以喻來說明。若不喜歡喻，則喻所指的義也不應喜歡。比如，在糞便堆上飛的蒼蠅，飛到我們這裡時，我們心裡馬上會想：這是髒的。同樣也，糞便上所生的蛆，雖然很小，但你也不會想要。
透過小蛆為喻，我們不淨之身裡，有三十六種不淨的物質。由三十六種不淨物聚合而生的這個身體，為什麼我們會喜歡呢？從我們身上的一點點髒東西（糞便）出來的小小蛆，我們都覺得這蟲很壞，說它是髒的，那麼，由三十六種不淨物聚合而生的這個身體，為什麼我們會喜歡呢？
仁波切中文述：
這三十六種不淨物，在西藏醫學裡有講，把血啊什麼各種各樣算起來，有三十六種。
６１．汝於不淨身 非僅不輕棄 反因貪不淨 圖彼臭皮囊
我們自己的身體就是這個樣子，但是，我們不但不去看自己身體的不淨，還把別人不淨之身執為淨。
在用「因」成立他人的身體為不淨之後，接下來，是「於自身作不淨想」。由於「執他身為淨」，與「執自身為淨」這二者是有關係的。為了要遮止「執他身為淨」而產生的貪著心，所以，接下來要思惟「自身不淨」。
６２．宜人冰片等 米飯或菜蔬 食已復排出 大地亦染污
這個身體到底乾不乾淨，你自己看看就知道了。外面乾淨的東西，比如冰片，這是我們在為佛像裝藏時會放的好東西，它也是可以吃的。還有，像米飯等本來是可以拿來供佛的乾淨東西，一旦放進我們嘴裡，再來出來，大家看了只會說「呸」，連自己看了都覺得髒。既然這樣你都覺得髒，那為什麼你不覺得身體髒呢？一放到身體裡，即使馬上拿出來，就已經變成髒的了，身體當然是髒的。
仁波切中文述：
比如，西藏在供養時會用的吉祥飯，看起來很漂亮，裡面有乾果等等，供養時，我們覺得那是很乾淨的供品。但是，把這飯挖一口含在嘴裡，再吐出來，我們就會覺得它已經是很髒的了。東西一進到我們身體裡，即使馬上出來，東西馬上變成髒的了。即使如此，我們還是覺得自己的身體是永遠乾淨。
這裡講的「宜人冰片等 米飯或菜蔬」是指，很莊嚴很乾淨、可以供佛的東西。但，這些東西只要一進到我們口中，即使馬上拿出來，也已經變成髒的了。如果你覺得它變髒，那就要承認：我們的身體，是很髒的。
６３．垢身濁如此 親見若復疑 應觀寒屍林 腐屍不淨景
若你還是覺得自己的身體是很乾淨的話，那麼，就到屍林走一趟，用眼睛去看看那些腐屍。以雪歌寺為例，僧人們會去處理亡者的屍體，用刀割開等等。去那裡看一看吧，你會看到身體是不淨的，看到之後，以之為喻，也就可以知道自己的身體亦是不淨的。
有時，我們有看見是很好的。沒看見，只是心裡去思惟，與看了之後的思惟，是不一樣的。所以這一偈說，去看看，然後思惟。
仁波切中文述：
雪歌寺那裡是天葬，天葬場的工作，所有雪歌寺的出家眾都要輪流做。雪歌寺附近的居民，無論在家出家、男女、大人小孩，往生者的屍體都會送去雪歌寺，出家眾會兩、三人一組，輪流做。
亡者的屍體送來雪歌寺之後，大眾會先聚在一起念經、回向，然後，僧眾會扛著屍體到天葬場去，屍體要切開成一塊塊，給禿鷹吃。我看過一次。屍體是趴著的，切開成一塊塊之後，最後把頭剖開，在腦髓裡放一些札巴（青稞磨成的粉），弄一弄，然後就給禿鷹吃。當你一個一個看的時候，會有非常不一樣的感受，心裡真的會體會到我們的身體真的有多髒、很恐怖。真的看過，才有這種體會。
只是這樣聽一聽，比較感覺不到。而且在台灣，會把屍體弄得很莊嚴，就比較不會知道我們的身體是什麼樣子。
有的屍體放了幾天之後，會膨脹，那還更恐怖。臭味、屍水流出，還有因為體內的空氣，使身體腫脹起來。
你們可以來雪歌寺看，也可以跟出家眾輪流。不過，那幾天，你們可能會吃不下飯。