雪歌仁波切 講授2006.4.2
《根本六句》中云：「輪迴中，完全沒有未曾投生過的地方。」從無始以來，我們一直在輪迴中遊蕩，沒有什麼痛苦是未曾領受過的，也沒有什麼快樂是未曾享有過的。而所謂的「輪迴」，並不會自然消失，我們可以從「無始至今，輪迴一直都在」的這件事情了解這個事實。因此，除非自己主動去斷除，輪迴是不會自己自然地斷除的。
輪迴要靠自己去斷除。斷除的方法中，第一步是要關上投生惡趣之門，這是很重要的。能夠在剎那剎那間，把我們曾經造過無量的無間罪業消滅掉的利器，沒有比菩提心更厲害的了。就像在《入行論》第一品中提到菩提心的利益：「菩提心如末劫火 剎那能毀諸重罪」，除了菩提心之外，沒有其他的方法可以辦得到。我們應努力讓自己儘快地去實踐，看能不能消除掉曾經造過的種種惡業。
對於所有實修菩提心者而言，他們共同的頂嚴、如同菩提心教法之怙主般者，是寂天菩薩。我們今日藉由聞思他所造的《入行論》，希望能生起菩提心。請大家以此動機聽聞。
我們目前講到：雖然身已住於寂靜處，但單只這樣不夠，還要思惟喧鬧的過患，讓心也安住於寂靜處。所思惟的喧鬧過患中，上次我們講到「思惟能生眾多不可愛樂事」。若仍有外在喧鬧，不但無法獲得我們所想要的究竟穩固的安樂，而且，若待在喧鬧中，會造下許多惡業，我們所不想要的、各種各樣的苦，會無間地湧來。
這個科判「眾多不可愛樂過失隨逐」分五，我們目前講到第五個科判「思惟貪著欲境為一切過患生源」。
８４．思惟地獄苦 始知諸欲患 非毒兵器火 險敵所能擬
由於對輪迴盛事，或說輪迴喧鬧、欲界的貪欲生起了貪著心，而去造惡業的話，會有什麼樣的後果？會領受到地獄無間的痛苦。（面對輪迴盛事）我們要從「果」的角度去思惟。雖然直接看起來，會有暫時性快樂的感受，但是，它的結果是什麼？由於我們內心相續中的煩惱不斷增長、造惡業的緣故，從而領受無邊地獄眾苦。
因此，我們要從「結果」這個角度去想，而後思惟「果」與「因」的體性同一。由於（對輪迴盛事生貪的）果是無邊地獄苦，果與因的體性同一，所以，當在「因」的階段時，雖然能感受到暫時性的快樂，但感受快樂的同時，也就能看得見其體性是苦的、是苦的根源。
而後，我們再想：那種苦要如何衡量它有多苦？此時，所有在世間能看到的種種例子，毒、火、從懸崖上摔落、敵人、武器的加害…等，要以它們做為例子來說明有多苦，都沒有辦法。地獄的苦非常苦，完全無法言喻。
這樣思惟之後，在「因」的階段，當我們對種種輪迴盛事生起貪心、由於貪心而感受到短暫快樂之時，就會生起很害怕的心情。必須如此思惟貪欲過患。
中文的科判，由於藏文排版時誤植，譯出來的也不對，要請大家修改一下。佛陀教育基金會版本《入菩薩行論廣解》第220頁第六行所寫的「巳五思維貪著欲境為一切過患生源分二 午一思惟欲之過患 午二於寂靜地修歡喜」，分出來的午一與午二是多出來的，請刪掉。即，這個科判只有巳五，沒有再往下細分為二科。多出的這二個科判，是在第208頁第五行，「子二斷邪分別分二 丑一於五欲修厭患 丑二於阿練若修歡喜」。
以上結束「斷邪分別」這個科判中的第一項「於五欲修厭患」。接著是第二項「於阿蘭若修歡喜」。
８５．故當厭諸欲 欣樂阿蘭若
當我們到寂靜處閉關之時，「於五欲修厭患」是很重要的。不用先修對阿蘭若的歡喜，而是要先修厭患五欲，在這之後才修對阿蘭若的歡喜，這歡喜的力道才會更大。若不是照這個次第，先修對阿蘭若的歡喜，則不但所修的歡喜力道不大，而且在修的時候，常常會想起五欲功德，就會想要快點結束閉關，很快就會從山上下來。所以，在「於阿蘭若修歡喜」之前，要先「於五欲修厭患」。對五欲的厭患愈大，之後，對阿蘭若的歡喜就會愈強。由此可知「於五欲修厭患」像是地基一樣，所以，要照著這樣的次第修習。
我們必須了解寂天菩薩所說「故當厭諸欲 欣樂阿蘭若」，即在說明這二者之間的修行次第。那麼，對阿蘭若生起歡喜的方法是什麼呢？這是以下要說明的內容。
離諍無煩惱 寂靜山林中
８６．皎潔明月光 清涼似檀香 傾洩平石上 如宮意生歡
林風無聲息 徐徐默吹送 有福瑜伽士 踱步思利他
當處於人多紛擾的環境中時，就會有很多話，「諍」所指的就是這個。「煩惱」指的是，由於外在的人多、東西多、我們講很多話，從而生起內心裡許多的貪瞋。處於寂靜處，就不會有這些（諍、煩惱）了。不只如此，不只粗分的分別妄念沒有了，而且，連有時我們雖沒有強大的分別妄念，但是心裡會有「大概是這樣吧」「說不定是怎樣怎樣」的猜疑妄想，這些也都不會有。無論是諍、煩惱、猜疑妄想，這三者都沒有了，所以說「寂靜山林中」。
住處，若是這樣的住處，就是最圓滿的寂靜處（阿蘭若）了。
接下來第八十六偈，所描述的對象是「瑜伽士」。他們在山林中的房子就是平石與山林，並沒有特別指出哪一間說「這是我的房子」。山林裡有大塊的平石，鑽到裡面，就成了房子，而且他覺得這個地方好似宮殿，內心的感覺非常歡喜。山林中，月光非常皎潔，風非常乾淨清涼。「無聲」指的是，周圍不會聽到任何會傷害修行的言語。「息」指的是周圍沒有會傷害生命的猛獸，就像在《廣論》中提到應選擇何種地方修止時，所引《莊嚴經論》的偈頌云：「具慧修行處，易得賢善處，善地及善友，瑜伽安樂具。」
像這樣，在大自然本身所展現的美景中，修行者思惟著如何利他，由於悲心、利他心增長而感到歡喜。如此，不但外環境宜人，內心也愉悅，處在這樣的修行環境裡，內心由於觀喜而生起的耽著，並不能算是由貪欲而生起的耽著。我們應對此生起歡喜，要這樣去做。
不但外環境清淨，內心也清淨，這樣的安樂真是非常圓滿。
８７．空舍岩洞樹 隨時任意住 盡捨護持苦 無忌恣意行
在這樣的寂靜處，還有著什麼樣的功德呢？住在寂靜處，與住在城市裡不一樣。住在城市裡要房子，房子裡要有床、被子，熱了要冷氣，冷了要暖氣，還要有電話、煮東西的種種器具，要有廁所浴室，要有水…等等。所有的條件順緣都要齊備，真的是很麻煩，而且，又要擔心這些東西會壞掉，為這些事情要考慮很多。但是，住於寂靜處就不是如此。
住在山林中的瑜伽士們，由於大自然裡有什麼就用什麼，所以，他們到哪裡去都可以，一講「現在搬」，馬上就可以走。搬家，除了自己的身體要帶著之外，沒有什麼外在很需要考慮的東西，不會有我們所謂的「煩惱」，不用考慮很多「這要不要，這樣行不行」之類的煩惱。如果他們一旦在這方面考慮，根本就不能算是在修行了。對他們而言，這類的麻煩根本都沒有。
「空舍岩洞樹 隨時任意住」想待哪裡就待那裡。當他的房子是樹下或是岩洞時，他要去哪裡隨時就都可以去了。「盡捨護持苦」住在城市的房子裡，會有這種護持的苦吧？房子，要不要付租金？要不要買下來？在房裡住下來後，吃的喝的住的等等，都要花心思去張羅。一旦住於寂靜處，就都沒有這些護持之苦，心裡根本就不會抱著這樣的期待，不會有「如果這樣多好啊」「該怎麼做比較好啊」的種種疑惑與耽戀，所以「無忌恣意行」，心裡很乾淨、輕鬆。住於寂靜處，就有這些功德（好處）。
８８．離貪自在行 誰亦不相干 王侯亦難享 知足閒居歡
想到若安住在這樣的地方，會有種種好處之後，就要生起「應住於寂靜處」的心。不只如此，住於寂靜處時，對於自己所使用的各種東西，必須要知足，心裡要有「怎麼樣都可以」的心。比如，得到食物時，心裡想著「今天的食物太差了」，或者是抱著「希望今天的食物好吃一點」的期待，這些想法完全不要有。衣服，即使只有一件也行，有得穿就行，不會計較衣服的好壞，有也行沒也行。
內心裡的這種「知足」的想法，是很重要的。因為，知足能讓我們快樂，知足能夠幫助我們學法，能使內心的安樂增長。「王侯亦難享 知足閒居歡」，王侯，可以指人間的國王，也可以指天人。這些擁有很多財富者，要獲得這樣能夠「知足閒居」處，是很困難的。人間的富人們，為了累積財富一生經商努力直到生命結束。反之，對學法修行者而言，除非你自己想要，否則，是不會有這種困難的。懂得知足閒居歡的生活方式者，除了學法修行者之外，其他人是很難得到的。因此，我們應以歡喜的心情，去過著知足的生活才對。
就像噶當派祖師們所說的「十秘財」中的「四依」：「心極法依止，法極窮依止，窮極死依止，死極荒溝依止」一般，我們的心應該依止於法，在學法修行時，心裡若想到「我這樣修行可能會變成乞丐」，那就想：「窮就窮，沒關係」，最壞的情況也就是變成乞丐那樣了，沒什麼好怕的。變成乞丐的話，最慘的下場會怎樣？可能會死吧，那「死就死，沒關係」。接著若想到：沒錢的我，死了之後沒錢處理屍體，那怎麼辦？那就想：死了就是屍體了，到時候成為一個誰也不想多看一眼的屍體，被扔在荒郊野外腐爛掉，那就這樣吧無所謂。
《入行論》這偈的想法，就跟噶當四依止的內容很接近。
仁波切中文述：
不管我們有沒有真的就這麼去做，當我們這樣思惟之時，所有的煩惱好像都離開了，能夠這樣想，就已經有很好的修行了。然後，在這樣的思惟下更努力去修行的話，就會成功。也就是說，這種想法不只是一種前行，在有這種想法的同時，就已經可以產生很大的幫助了。
同樣地，在「於阿蘭若修歡喜」，雖然算是修行的前行，但就在修前行時，就有很大的幫助了。在那樣思惟的同時，內心馬上就與煩惱離開了。思惟這些，對我們非常有幫助。
接著下一個科判是「癸三、如何修止之理」，亦即在這之前的內容都屬於「前行」，在找到寂靜處住下來後，透過思惟過患而對五欲修厭離，而後對寂靜處修歡喜，在這之後，才開始去修止的話，此時，內心已經完全脫離開那些想要到外面的（修止）違緣，對寂靜處歡喜心增長，這二者都齊備之後才去修止的話，就會有很大的幫助。
順緣齊備，也離開了種種違緣，這樣的情況，就是把「因」備齊了，必須要在這樣的情況下去修止。
要注意的是，正因為《入行論》的內容是菩薩所應學的內容，此處所謂的「修止」指的是「修自他相換」。也許有人會有疑惑：奇怪，修止難道不是應該要一心專注地修嗎？為什麼會說「修自他相換」就是在修止呢？
「止」，藏文直譯為「安住於寂靜」，其中「寂靜」指的是「分別妄念平息」，沒有煩惱的分別妄念。一旦沒有煩惱分別妄念，安住於善心的話，其實就已經可以算是止了。亦即，「止」是從「遮止煩惱的分別妄念」這個角度而得名的，並不是說看起來像睡著的樣子、一直坐著不動就是「止」。理由是：止與觀是可以雙運的，如果止是一直坐著不動像睡著的樣子般，又如何能與一直要不停思惟的「觀」進行雙運呢？
因此，當心處在煩惱妄念平息的狀態下，再以「善」為所緣去觀察，這就是雙運。也正因為止觀是可以雙運而修的，因此，單就「分別妄念平息」的這部份，我們稱之為「止」；而以善為所緣去觀察之心，當它達到極致力量強大之時，我們稱之為「觀」。
當修行者以善為所緣去觀察之時，我們是從不同的角度去看修行者的心，而分別說此人「在修止」與「在修觀」的名稱。也就是說，此時，針對他「內心的分別妄念平息」而說他在修止，針對他「以善為所緣而做觀察」的這個部份，而說他在修觀。不應誤解成：某人在修止時，就沒有在修觀；或是某人修觀時，就沒有在修止，並不是這樣的。（我們說某人在修止或修觀）是從不同的角度，而給了不同的名稱。
不過，就能力的展現來講，首先，必須要先把內心裡的種種妄念分別平息下來，這部份的實修是較為重要的。在這之後，再使得以善為所緣的觀察能力漸漸增長，透過這樣而成就觀。
仁波切中文述：
只是我們取名字的角度不一樣而已，對一個修行菩薩而言，奢摩他與毗婆舍那是同時有修的。比如說，當他修菩提心或思惟空性時，止與觀同時都有修。比如說，他在思惟空性，我們比較容易判斷出他有在修毗婆舍那，因為他有在一直觀察空性、思惟空性。但是，我們要從何判斷此時他也有在修奢摩他？是從他「遮止內心渙散」的這個角度來說他有在修止。
對這個修行菩薩而言，二者同時都有，也有遮止內心渙散，也有在觀察空性，所以，說他在修止或修觀，是從不同的觀察角度來講的。
但是，我們也不可以說奢摩他與毗婆舍那的體性是一。雖然這二者，菩薩們同時有修，但二者的作用不同。一個是遮止內心渙散，另一個是使思考的智慧增長，二者是不同的。奢摩他與毗婆舍那，首先，必須要把奢摩他的功夫打好，必須要以「遮止內心渙散」為基礎，再來是讓我們思惟的智慧能力增長。
８９．遠離諸塵緣 思彼具功德 盡息諸分別 觀修菩提心
在尚未進入實修的正行之前，就像之前講過的「故當厭諸欲 欣樂阿蘭若」，這半偈在藏文原文裡，二句之間有用「之後」這個字連結，從中我們亦可清楚看出來，在「欣樂阿蘭若」之前，必須要先「厭諸欲」，必須先修對五欲的厭離心。而現在這裡說的是，當我們在對諸欲修了厭離心，對阿蘭若修了歡喜心之後，就要進入正行。
這一偈的意思是：在思惟了遠離塵緣的種種功德之後，就要平息種種分別妄念，觀修菩提心。也就是說這一偈，是前後文（前行與正行）之間的連結句。
９０．首當勤觀修 自他本平等 避苦求樂同 護他如護己
這一偈是總論。「首當」的意思是，要把「自他平等」視為最重要的修持來修。然而，「平等」指的是什麼？我們把「我要離苦得樂」的這個事情，視為自己責無旁貸的事情一肩挑起這個責任，我們有著「以『我要離苦得樂』為目標」的心，這種心，其實不只我有，其他的有情也都有。
「平等」就是一模一樣。就像我自己是這麼想的一般，我們也要理解：其他的有情也跟我一樣（平等），也都有這樣的心，所以，就像我要成辦我的離苦得樂一般，其他有情的離苦得樂也一樣要成辦。
９１．手足肢雖眾 護如身則同 眾生苦樂殊 求樂與我同
但是，我們會有疑問：所謂的別人，就是別人，我所生起的對離苦得樂的希求，是針對著我的樂、我的苦，從而生起一顆「以『我要離苦得樂』為目標」的心。但是，別人的苦與樂，那是別人的，我要如何能理解到這二者（別人的、我的）是一樣的？「沒有辦法吧？要這樣想不是很奇怪嗎？」這種想法，我們會有吧，一般的世間人的心裡，有可能會有這種想法的。
我們可以想想看：要把自己「我要離苦得樂的希求心」消除掉，轉變成「希望其他人離苦得樂」，怎麼可能？我是我，他是他，我們一定會想「怎麼可能轉變得了？」為了消除我們可能會有的這種疑惑，所以寂天菩薩以這個偈子來回答。
如果我們心裡想：所謂的其他有情，如果只有一個那還好吧，但其他有情實際上無量無邊，我怎麼可能生得起那種心？針對這種想法，寂天菩薩說：我們身體各各部份，一一去區分的話，也是無量無邊，每一個指頭都是你的指頭，這樣一一去算去想，你並不會覺得辛苦吧？在算「這也是我的，那也是我的」時，雖然要算的很多，但我們一點都不會覺得累，我們有能力去考慮著這麼多的「我的」。因此，我們也並不是因為「有理由」才做得到，是習慣所致。
同樣地，雖然所謂的「其他有情」有很多，但不須感到害怕。一旦你有辦法認為「那也是我、是我的」，你心裡就不會有因為太多而無法承受的問題了。我們的手，可以被分割成無數的單位，但我們心裡仍可以生起「我的、我的」的心。
仁波切中文述：
剛才講的問題，有二個：（一）他是他，我是我，對我自己重視的心，怎麼可能也可以對別人生得起來？（二）其他有情無量無邊，我怎麼可能生得起那種心？
第一個問題，在前一個偈頌回答了：他人要離苦得樂，我也是要離苦得樂。那麼，我們為什麼會對我的離苦得樂比較重視，理由是什麼？找的話，只能找到「因為是我要離苦得樂」這個理由。可是，他也要啊，離苦得樂不是只有我要而已，他也要啊，我為什麼不重視他？
若我們把自己也當成另一個人來看，把自己的心抽離開來，而後看著我與另一個他人。想想看：奇怪，為什麼我會對這一個人（我）這麼重視，對另一個人（他人）不那麼重視。這二個人都要離苦得樂，在「要離苦得樂」這件事情上是平等的，那麼，為什麼會只特別重視其中一個人的？
就這個部份，我們要修的是「平等捨」。修的時候，在看自己與他人時，不要從「心」的角度去看，而是從「所需要的」角度去看。以種花為例，當這花可能缺某種養分時，花的樣子也就會不一樣，同樣地，眾生若不具足、缺乏了些什麼，他就會生氣。由於內心所需要的沒有被滿足，由於種種的希求，所以就會「動」。
這裡所講的「看自己」「看別人」，不是從執著心的角度看，若從執著心的角度看，我們沒有辦法超越出「我、他」的分別。這裡要怎麼看呢？從「那些事物（所觀察的對象）他們在要的是什麼」，從這個角度看的話，他們都是平等的。我們現在的想法是：他要執著，我也要執著，用這種想法，就沒有辦法清淨地看，沒有辦法站在一個正住的位置看。看他人時，我們馬上看到他人的執著心，如此一來，我們也馬上會生起執著心，也就沒有辦法在「正住」的位置上坐好，沒有辦法清淨地看。為了避免這個問題，有時，我們就不要從心的角度看，而是從物質的角度看，比如像剛才講的花的例子，因為他就是需要一些東西，這些東西沒有具足的話，他就會有各種各樣的希求心，會一直出現。我們從這個角度去看的話，（眾生與我）應該是要平等的，就可能會這樣想。
就像剛才曾提到的，當我們在修「自他平等（相等）」時，有時需要讓心朝外去思惟。比如，有時我們也會想：別人的心續裡也有珍愛他自己的心，我自己的心續裡也有珍愛我自己的心。一旦我們朝向這個方面去想，我們的心，就馬上被煩惱帶著走，被自愛執所主宰，如此一來，我們的智力就沒有辦法發揮很好的作用。此時，想要不被煩惱帶著走、能乾乾淨淨地思惟，就要朝著「物」的方向去思考，因為，由於我們內心我愛執的習慣，一講到別人，馬上就會那樣類推。所以，我們就只從「物的情況（實際情況）」去考慮對方要的是什麼。事實上是：他也要離苦得樂，這是他的特質。我們從這個角度去思考的話，比較不會混雜著煩惱與自愛執。
就像剛才所講的，從「物的本性」「東西」去想，把自他視為色法（不要想他的心如何如何）來考慮的話，有時可能會更有幫助。
以上一偈的「自他本平等 避苦求樂同」為理由，因為對方想的跟我想的一樣，都是要離苦得樂，所以要「護他如護己」。以上，是第一個疑惑的消除。
第二個問題是：要珍愛他人像珍愛自己一般，要把對方的離苦得樂，當成是自己的責任那樣去完成。此時，我們心裡會生起「我要負起責任，不能拋棄他們」這種心。但是，生起了這種心，我們會感到害怕：有情是無量的，這種心怎麼可能生得起來呢？如果生起這種害怕的心，所要運用的理路，就是第九十一偈。
９２．雖吾所受苦 不傷他人身 此苦亦當除 執我難忍故
９３．如是他諸苦 雖不臨吾身 彼苦仍應除 執我難忍故
再者，生起了「他人如同我、他人跟我一樣重要」的心之後，要去實踐的時候，我們可能會想：把別人安樂的成辦、痛苦的消除，看成我的事情一樣，這種取捨之法，真的沒有錯嗎？
為什麼會有這種懷疑？因為，別人的安樂，與我並沒有關係，別人的安樂並不會使我快樂，別人的苦，並不會使我受苦；同樣地，我的苦也並不會造成他人的苦，我的樂也不會帶來別人的樂。所以，雖然我的心裡是可以把別人想得跟我一樣重要，可是，在實踐的時候，會有點搭不起來。因為，成辦他人安樂、消除他人痛苦，這個跟「我」沒有關係，別人的樂是別人的，成辦了他的樂，並不會使我快樂。因為有這種想法，所以會產生這樣的疑惑：想是可以這樣想，但是，就照著這樣去實踐，可能有錯吧？
這一偈的前半「雖吾所受苦 不傷他人身」是提問。我所受的苦，不會傷害到其他人的身體，這話，也隱含著「別人所受的苦，並不會傷害到我；我的安樂，不會利益到別人，別人的安樂，也不會利益到我。」這一偈雖然直接講到的只有一點，但在意義上，其他的三點都包括在其中。
仁波切中文述：
剛才前面講的是，對眾生離苦得樂的重視，要像對我們自己的離苦得樂一樣。我們已經把自己與他人換過來了，在這之後，我真正該做的、該取捨的是：眾生的樂我一直努力去做，眾生的苦我一直去消除，如果我真正開始這麼去做，是對的嗎？
雖然內心已經改了，已經重視他人了，但是，就真正這樣去做的話，恰當嗎？因為，他的樂是他的樂，他的樂我一直做，我也得不到啊，他的苦也不會讓我苦啊，我的樂也沒有辦法給他，我的苦他也受不到啊。所以，想雖然可以想，但實際上（我與他）是個別分開來的，我如果就真的這樣去做，好像有一些問題的感覺。雖然內心的動機已經改了，但還是會感覺有一點問題。
針對這個問題，寂天菩薩的回答是：「此苦亦當除 執我難忍故」。為什麼我們受到苦，會使我們不快樂？是因為有「我執」的緣故。不過，這裡講的我執，指的是自愛執。同樣地，我們所擁有的安樂，之所以會讓我們感到歡喜，也是因為有「我執」（自愛執）的緣故。所以，當我們把其他有情視為如同我一般時，其他有情有多快樂，我就會多快樂，因為此時的我執（自愛執）換過來了。剛才（在心還沒有轉成重視他人時）我執（自愛執）是在自己身上有，所以自己得到安樂時會感到歡喜，現在，把我執（自愛執）轉移到別人身上，他人有多少的安樂，自己心裡的歡喜就會愈大，別人身上受的苦愈多，自己那種受不了的感受就會愈大。
為什麼發生在自己身上的苦，我們會難以忍受？是因為我們有自愛執的緣故。同樣地，雖然別人身上的苦，不會移轉到自己身上來，但是，在看到別人受苦之時，一旦我們珍愛他人如同珍愛自己一樣時，心裡也會覺得難以忍受。
仁波切中文述：
這個回答與問題有點不一樣。問的是：他的樂是他的，我不會得到他的樂，他的苦是他的，我不會受到這個苦。而回答裡並沒有說：他的苦我會受到，他的樂我會得到。回答的是：他的苦，雖然你不會受到，但是會影響到你的心，從而生起忍受不住的感受。看到他人樂時，我也會被影響，而生起快樂的感受。
也就是說，針對這個問題的回答，寂天菩薩說，看到他人的苦樂，會影響到你的心。也因為會影響，所以，對他人重視到百分之百的心，也會因此而增長。否則，就會被剛才這種問題卡住。
當我們心裡清楚，別人的苦樂與我們的感受有關係，那就會愈來愈想做，愈來愈做得下去。否則，自他相換只是嘴巴上講講，內心的感受沒有影響時，就會做不下去，走一步就又會退好幾步。所以，配合上自己的感受，自他相換的修行就會愈來愈增長。寂天菩薩如此回答，用意就在這裡。
９４．我應除他苦 他苦如自苦 我當利樂他 有情如吾身
這一偈，繼續以理由成立「我應該消除他人的苦」。別人的苦我要去消除，這是合理的，就像是我的苦我要去消除一樣。一旦自己相續中有苦，自己就會覺得無法忍受，由於無法忍受，我們對於除去自身苦的這件事情，從來不曾停下來過。同樣地，當你把其他有情都看成像自己一樣般去珍愛，一旦生起了這種心，就會把別人的苦看成是自己的苦，此時，對於消除他人苦的這件事情，也就不會有停下來的時候，會恆時去消除他人的苦。佛陀就是因為是如此修行的，所以才會在輪迴未空之際，一直為眾生除苦。
由此可知，為什麼我要除去其他有情的苦，這是合理的，因為，你的心一旦把別人看成自己一樣般地去珍愛，則無論何時，你都會想要去消除對方的苦，根本就不會有想要停下來的時候。為什麼別人的苦也是應該要消除的呢？因為那就像是自己的苦一樣。「我應除他苦 他苦如自苦」別人的苦也是苦，凡是苦，都像自己的苦一般，應該要消除。
同樣的，我也應該要去利樂他人，因為所謂的「其他人」都是有情，他們也都想要安樂，就好像我要安樂一樣。
仁波切中文述：
佛一直在除眾生的苦，不斷地。他為什麼能做到這樣？因為，他對眾生的看法不一樣，他把重視自己的心改過來，改成對眾生重視。眾生的事情，變成是他的事情，眾生與他之間，完全沒有一點間隙，不會有「他是他、我是我」這種距離，所以他會不斷地一直去除眾生的苦。
我們現在要先了解：以後，我能不能做到「一直去除眾生苦」的這件事情。對於這個問題，其實不用怕，一定會做到，只要看看我們自己的經驗就可以知道了。我們一直不斷地在除自己的苦，從來沒有停過，為什麼我們能做到這樣？因為我們很重視自己，所以我們會不斷地除自己的苦，只要把「重視自己」的看法，改變成為「重視眾生」的看法，我們以後就會跟佛一樣，能夠不斷地除眾生的苦。
幫助眾生得到快樂，也是一樣。當我們把想法從「重視自己」改成「重視眾生」時，「自己」與「眾生」之間，一點距離也沒有，就會不斷地去做（利益眾生之事）。
９５．自與他雙方 求樂既相同 自他何差殊 何故求獨樂
剛才運用理路主要要成立的是：就像我們會為了消除自身的苦而持續去做，同樣地，對其他有情，我們也能做得到。講到這裡，我們心裡可能會想：你這個理由並不周遍，因為，我們對自己的確是如此，但是，對別人就不一定了。寂天菩薩說，這個理由運用到他人身上一樣是周遍的。
我們之所以把自己看得非常重要，只有一個理由：我要離苦得樂。既然理由是這個，那麼，把別人看得很重要，當然是應該的，因為別人也是要離苦得樂。正由於自己的離苦得樂是可以成辦的，要成辦他人的離苦得樂，當然也是能夠的。
之所以把自己看得很重要，根本的理由在於我要離苦得樂，所以，我們能夠對自己生起珍愛自己的心；既然如此，別人也同樣符合條件，因為他也是要離苦得樂，如此一來，哪裡會無法對他人生起珍愛之心呢？所以說，這個理由運用到他人身上是周遍的。
仁波切中文述：
大家清楚這裡所運用的理由嗎？前一個理由，要說明的是「為什麼『持續不斷地除眾生苦』這件事情我們是做得到的」，理由是：由於「一直不斷地除自己的苦」這件事情我們做得到，所以，我們也能夠做得到「持續不斷地除眾生苦」。
不過，對方卻認為，寂天菩薩所用的這個理由並不周遍，對自己倒是有，但是，不能用這個理由來成立對眾生上也有。
寂天菩薩反駁對方的說法是：想一想，為什麼對自己上能做得到？之所以能做到不斷地除去自己的苦，原因是我們重視自己。為什麼會重視自己？原因是：我們想要離苦得樂。找到了這個根本的原因後，我們再想：那麼，眾生也是想要離苦得樂，跟我們沒有差別、是平等的。既然眾生也有離苦得樂的希求，所以，我們也是能夠生起對眾生重視的心。
９６．自與他雙方 惡苦既相同 自他何差殊 何故唯自護
這一偈，除了所講的主題是「苦」外，意義與上一偈是相同的。
９７．謂彼不傷吾 故不護他苦 後苦不害今 何故汝防護
接下來，是另一個疑惑。其他有情的苦，又不會傷害到我。所以，為了自己不受苦而去保護他人，這樣做是沒必要的。
雖然剛才已經運用理由說明過了，但是在我們心裡，還是有餘留下的所謂「其他人」。雖然說過了理由，但因為我們心裡的自愛執太重，所以還是會有，才會有這種疑惑。
別人的苦是別人的，又傷不到我，所以，我沒有必要為這件事情辛苦地保護他人。既然這麼說，那麼，就要問你：你所謂的「我自己」與「別人」，這概念是怎麼運用的？照你的概念去講的話，那，明天的你，不是你，是別人；一兩年後的你不是你，是別人；下輩子的你不是你，是別人，可是，你並沒有放著這些別人不管啊。如果，你覺得別人的苦傷不到你所以不用管的話，那麼，那些以後的你也都是別人，「後苦不害今 何故汝防護」。
仁波切中文述：
這些理路，我們聽起來會覺得有點聽不下去。雖然聽起來有它的邏輯在，但我們心裡想：明天後天的我，是我啊，是我的相續啊，但他人還是他人，那是另一個生命的相續。我們還是會這樣想。
是因為自己修行差的關係，所以才會這樣想。當修行很好的時候，你會了解：所有一切的法，都是名言安立的，是自己內心想而已。「我們內心的這種想，有用？還是沒有用？」我們要從這個角度去想。
我們會說：這些法，它是流續的，它有一種獨立實有的能力，所以我們會分得很清楚，這是我的，那是他的。但是，法，是名言安立的。同樣是名言安立的法，可是我卻對其中一個注重多一些，對另一個注重少一些。若我們能夠從這個角度去看，既然都是名言安立的，安立為「他」的，我的來世是「他」，他人也是「他」，這二者在名言安立上是沒有差的。
這裡所用的理路，是一個修空性者講的話，運用的是空性的邏輯。但我們現在因為沒有達到這種修行，所以在聽的時候，馬上執著心生起，就想：怎麼會一樣？他是他、我是我啊。馬上就會這樣去分。
這裡所用的邏輯，是從「名言安立」這個角度去想，從所安立的「他」這個名言的角度去看，好像就沒有什麼區別了。
問：平等捨的捨，是要捨掉什麼？
答：
當我們說「自他平等（相等）」時，意思是：我們想要離苦得樂，與其他有情的想要離苦得樂，是完全一樣的，這是「相等」的意思。而後，以「相等」為理由，消除掉「珍愛自己勝過珍愛他人」的心，這是「平等捨」中「捨」字的意思。＃