雪歌仁波切 講授2006.6.4
無論是自己或是別人，不論是誰，即使在作夢時，也是要樂不要苦的。我們的心裡，即便只在一秒鐘那樣短暫的時間裡，對於離苦得樂的追求，也未曾暫停過。想要快樂不想要痛苦，這是無始輪迴以來，我們一直都有的感受。
既然我們的心裡，這麼想要得到快樂，那麼，內心真正的快樂，從何時才能開始？答案是：當菩提心寶在自己的心相續中產生之時。當我們為了利他，可以完全地、乾乾淨淨地捨棄自利，那時，內心真正的快樂也就開始了。也就是說，一旦菩提心寶在心續中產生，快樂的太陽也就在那時昇起。此即《入行論》第七品中所說的：「從樂趨勝樂 智者寧退怯」，菩提心生起的同時，安樂的根本也就開始，此後便再也不會感到疲倦。
這種為了利他，完全不顧惜自己的菩提心，像是什麼樣子呢？《入行論》第三品云：「如空及四大 願我恆成為 無量眾有情 資生大根本」。對四大種而言，它們沒有所謂的「自己的事情」要成辦，它們所有要做的，就只有他人的事情而已。就像這樣，一旦生起了菩提心寶，當說著「為了利他，我要成佛」之時，「我要成佛」這件事情的成辦，完完全全都只是為了他人而做的，為自己的念頭，在心裡是絲毫也沒有的。這樣一來，等於是把自己轉變成了這件事情（要利他）的體性，就好像把自己轉變成了四大種的體性一樣。
對於「我要成佛」這句話的理解，就等於是「把自己轉變成為四大種的體性」一般。為了他人的義利，把自己完全捨棄，做一個乾乾淨淨的決定：「我以身口意三門，完完全全地、一生又一生地去成辦他人的義利」，生起這樣的心。如此，一旦生起了菩提心寶，就完全與自愛執切斷了關係。
在完全捨棄自利的此時，真正的、最大的快樂也才從此開始。《入行論》第七品中說：「故應除疲厭 駕馭覺心駒 從樂趨勝樂 智者寧退怯」。一旦生起菩提心，即使有很多要學習的學處，一點也不會覺得辛苦。一旦有了菩提心，就不會再覺得累了，即便要在三大阿僧祇劫集資糧，也成為一件不辛苦的事情，不只如此，而且累積資糧也變得很容易，快樂的太陽，就從那時開始昇起。
因此，簡單講，若我們真的想要安樂，那就要消除我愛執，生起善良的心。善心中最殊勝的，是菩提心。必須要相信：若能生起菩提心，那麼，快樂的太陽也就昇起了。
生起菩提心寶，一定能使得我們快樂，這無庸置疑。即便尚未生起菩提心，只是一個內心很善良、不是只重視自己與自己的看法，這樣一個心胸開闊的人，不只他自己快樂，連帶地，在他周圍的人也都會快樂。連一般的善心都能使自他快樂了，更何況是菩提心？
菩提心，並不僅是一般我們所認為的「善良的心」，而是善心中的最頂級。因此，一旦生起了菩提心，我們所獲得的快樂，必然是無法想像的。這一點，我們可以根據「一般內心善良者，他們是快樂的」去做推論。
要生起菩提心，必須先生起大悲心；要生起大悲心，必須先對大悲心的對境「有情」能夠視之為非常珍愛悅意，所以，在這之前，我們心續中必須要先有慈心。要能夠生起把一切有情視為非常珍愛悅意之慈心，方法有二個。其中之一是：一切有情都曾經當過我的母親，而且，不只是在當我母親的時候，即便在未當我母親之時，也曾經做過我的友伴，給予我許多的幫助與利益。如此，透過「知母、念恩」等的思惟，生起慈心，這是一個方法。
另一個方法是透過「自他相換」生起慈心。而這種方法，非常深細，這也是在上次課程中講到的「若人欲速疾 救護自與他 當修自他換 勝妙秘密訣」。由於自他相換的教授非常深細，智慧下劣者要實踐之，並不容易。
用「自他相換」法如何生起慈心呢？主要靠思惟愛他執勝利而增長愛他執，以及思惟自愛執過患而消除自愛執，透此，使得慈心產生。
在「思惟愛他執勝利而增長愛他執」這部份，我們在上週講述完畢。接下來要進入的段落是「思惟自愛執過患而消除自愛執」。
１２１．貪著自身故 小怖亦生畏 於此生懼身 誰不似敵瞋
我們看不出來自愛執有什麼過失，但事實上，自愛執是有過失的。有什麼過失呢？它是一切畏懼的因，也是一切惡行的驅使者。此即這裡分出來的二個科判「應力斷我愛執分二，巳一、我愛執為一切怖畏之因，巳二、思維能作一切罪行。」。
自愛執如何成為一切畏懼的因呢？我們對於自己身體愈貪著、愈珍愛，則對於會危害到自己身體的毒蛇等各種有情，就會愈感到害怕。由此可知，當我們心裡的自愛執愈強烈時，害怕的感受也會愈多。所以，使得我們害怕的，主要是自己心中的自愛執造成的。
即使只是一隻很小的蟲，我們也覺得很害怕，原因就在於我們對自己的身體太珍愛、太貪著了，明明它不會來傷害我們，但我們卻怕得要命。比如蟑螂，它明明是一隻小蟲，只有被我們傷害的份，根本沒有辦法傷害到我們，可是我們卻很怕。這怕，並不是來自於它實際上會不會帶來傷害，而是來自內心的自愛執。自愛執愈重，就會愈怕。所以說，自愛執是怖畏產生的因。
對此，若我們好好去觀察，應該可以確定「自愛執是怖畏產生的因」。若問：你為什麼會怕？你可能會回答「因為會傷害我的身體」。無論你的回答是什麼，其背後的理由都是因為對自己非常寶貝珍愛的緣故。若沒有自愛執，還會不會生起害怕？不會。
此偈只是提出一個喻。運用理路做為理由，應可以了解「自愛執是一切怖畏的因」。
仁波切中文述：
我們有很多想要追求的未來，在這些追求的背後，我們還有一個心：「如果得不到的話，怎麼辦？」在心裡，我們一直有這種恐懼。我得不到的話，該怎麼辦？萬一更慘的話，我怎麼辦？這種恐懼的心，我們每一個人都有。
這種恐懼，真正的來源是自愛執。若沒有自愛執，這種恐懼也就不見了。所以，我們一切的擔心與恐懼，都是來自於自愛執。＊
這裡只是舉出「害怕」為例而已，事實上，不只如此，還包括擔心自己的希望落空、擔心得不到自己想要的，這些都可以算在「對自己造成傷害」裡。有時，我們會想「大概不成了，怎麼辦？」像這樣，心裡產生了很多的疑慮與擔心。這些一層又一層、似乎了無盡期的擔心，其根本就是自愛執，自愛執愈重的人，擔心愈多。所以才說「自愛執是一切怖畏的因」。
１２２．千般欲療除 飢渴身疾者 捕殺魚鳥獸 伺機劫道途
不只如此，我們的希望與期待，還會無邊際地增長，為了完成自己的希望與期待，我們棄捨他人、傷害他人。因此，自愛執不只是一切怖畏的因，而且還會讓我們去做愈來愈多的傷害他人之事。
之所以會造下傷害他人的惡行，就是因為把自己看得比別人重要，為了自己，怎麼用別人都可以。該殺就殺、該騙就騙、該搶就搶，我們所造的種種殺生、不與取、淫行…等等的惡業，之所以敢於傷害別人，都是因為自己過度的欲望所致。由上可知，自愛執會造成這麼多的過患，所以說「自愛執能作一切罪行」。
這個偈頌說得很清楚，前二句講的是自己的利益，後二句則是為了己利，我們如何傷害他人。
１２３．或為求利敬 乃至殺父母
為了一己之利，不只殺害其他有情的生命，甚至連對自己有恩的父母等，也敢傷害甚至害命。自愛執，使我們犯下許多惡行。
盜取三寶物 以是焚無間
１２４．有誰聰智者 欲護供此身 誰不視如仇 誰不輕蔑彼
所謂「我」這個補特伽羅，其實只是依於這個蘊體安立上去的而已。我們對這個「我」非常珍愛，卻產生了這麼多的過失，所以，這個「我」，根本不是我們該去珍愛的，而是應該要丟棄的才對。
應該要把這個「我」看成敵人一樣，丟得遠遠的。因為，你愈寶貝他，情況只會愈來愈壞，只會讓自己吃更多虧。又會產生恐懼，又會讓我們犯下惡行，不只如此，來生使我們投生無間地獄的種種惡業，也是他造成的。所以，我們去珍愛這個「我」，根本一點道理也沒有。
只要是智者，都不會珍愛這個「我」，反而會把他當成敵人。就像我們心裡，完全不會生起一丁點想要幫助敵人的心一般，對於這個「我」，也要像這樣，把他當成仇敵才行。
此處所說的「能作一切罪行」指的是，造作所有十不善業的促使者，就是它，自愛執。就這一點上，我們可以再補充，進一步多作思惟。由於自愛執，使得我們造下會墮惡趣的業；由於自愛執，使得我們造下投生善趣卻仍無法得到解脫的業；由於自愛執，使得我們雖然解脫，卻無法獲得圓滿菩提的果位。簡言之，讓我們只能得到比較差的、不好的、無法獲得最究竟圓滿，都是由於自愛執造成的。要把自愛執當成敵人般，把它消滅掉。
以前西藏有一個習俗，辦完修法法會之後，會把朵瑪扔到火裡去燒，象徵著消除敵人魔障的意思。有次，在一個二、三天的修法法會結束後，噶當派的格西奔公甲，在該丟朵瑪的時候，他竟然問「施主坐在哪裡？」然後，他把本來該丟到火裡的朵瑪，丟到那個施主的身上。
這個過去曾經發生的歷史，要告訴後人的是：如果丟朵瑪這個儀式，要對施主產生利益的話，那麼，就要把它扔向施主的自愛執。在這樣的修法儀式裡，會透過曆算算出我們們在這一年裡會遇到什麼障礙，算出這障礙主要由怎麼樣的五行不調而產生。把朵瑪丟到火裡，象徵著這些障礙與傷害都被消滅。格西奔公甲是一個證量很高的瑜伽士，他看出這位施主自愛執非常重，於是便把朵瑪扔到施主身上。
所以，若要找尋真正的敵人，你該盯著看的敵人，就是自愛執。
仁波切中文述：
這是西藏的習俗。有些較富有的家庭，會每年舉辦一次大法會，請大仁波切來修法，也邀請許多的親戚朋友參加。法會的時間最少三天，有時也會有五天或七天。修法的目的，是希望在新的一年裡，一切順利無障礙。所以，在修法時會卜卦，從金木水火土五行中看看家裡今年什麼地方會不順，法會快結束時，會做一個「食子」（朵瑪），然後把這食子丟向障礙的來源。
格西奔公甲修完法時，沒有把食子朝著本來預定的（算出來該朝哪裡丟）地方丟去，反而一直找「該丟到哪裡呢？」，找來找去，然後他又問「大功德主在哪裡？」然後就把食子丟到大功德主的懷裡。被丟的那位大功德主，接到了食子，覺得自己好像被害到的樣子。由於他內心的我愛執非常強，所以，被食子丟到，就覺得非常受不了。
由於格西奔公甲看到這位大功德主的自愛執非常強，家庭裡一切的不順，來自於他的自愛執，所以就把食子丟到大功德主的懷裡。當時，這個施主的心好像碎了，因為他非常喜歡自己這個有名氣、有福氣的家庭，他的慢心也很重，自愛執非常強。被食子丟到，他覺得很丟臉，傷到了自愛執，自愛執就降了下來，這個修法就非常有效。＊
「誰不視如仇」應該把自愛執視為仇敵。
１２５．若施何能享 自利餓鬼道 自享何所施 利他人天法
接下來，在「思惟自他為重之輕重得失」，分成五個部份說明：由施增上而行、由損惱增上、由讚譽增上、事業加行增上、利樂增上。首先，從布施的角度來看自他愛執的功過。
之所以無法布施，原因在於從自愛執而產生的吝嗇；之所以能夠觀待對方需要什麼，而能慷慨布施，原因來自於愛他執。這是從布施的角度來觀察，自他愛執所造成的差別。故云：「若施何能享 自利餓鬼道 自享何所施 利他人天法」。
對於布施，自愛執是怎想的呢？「若我把自己的東西給了別人，我以後要用什麼？錢要是給別人，那以後我要用什麼？」心裡一直想著「以後我要用什麼」，一直想著自己的事情。對於這種自利心，寂天菩薩在這裡給它命了個名「餓鬼道」，因為自愛執會傷害我們，所以就稱之為「鬼」。
反之，若我們在自己用的時候，想著別人：「若這個被我用了，那不就不能去布施給別人了嗎？若我用了，別人會不會沒得用？」捨棄自己，一心想著他人。似乎某個東西自己用了，就會傷害到他人，所以，自己不用，拿來布施給他人。之所以能夠這樣想，是由於利他心所致，所以，對這種利他心，寂天菩薩稱之為「人天法」。
一般我們會把有害的稱為「鬼」，有利的稱為「天」。這裡，寂天菩薩借用一般世間人的講法，而把自利心稱為鬼，利他心稱為天。
１２６．為自而害他 將受地獄苦 損己以利人 一切圓滿成
接著，從損惱的角度來看自他愛執的功過。「為自而害他 將受地獄苦」此二句講的是自愛執；「損己以利人 一切圓滿成」講的則是愛他執。
為了獲得自己的快樂而去傷害他人，就像剛才所提到「捕殺魚鳥獸 伺機劫道途」般，這是自愛執；反之，為了他人的安樂，不惜讓自己受到傷害，無論是財物、身體、受用等都可以，有這種想法，是愛他執。
這一偈主要談的修心方法是：不可以傷害他人；若是為了利他而傷害到自己，這是該做的。
在第五品裡曾講過：「勿因小失大 大處思利他」，當某一件事情，有利亦有弊時，應該要取大捨小，而不應該為了小事而捨棄大事。而所謂的「大、小」事，又如何判別呢？在自己與他人這二者當中，利他屬於大事，自利屬於小事，所以，應該要為了成辦他人的義利而捨棄自利。因此，在第五品這一偈的後面接著又說：「前理既已明 應勤饒益他」。
仁波切中文述：
不過，除了從「自、他」這個角度去衡量大小之外，事情的輕重也要區辨。比如，「利益他，讓他今天能吃飽」，與「我自己能夠修行，能做殊勝之事」這二件事情，如果一定要有所取捨時，不只是從「自、他」的角度去考慮，也要考慮這二件事能成辦的利益大小。小的，是可以捨棄的。＊
所以並不是只要是別人的事情，我們都一定要做，也要從「勿因小失大」的角度去考慮。
１２７．欲求自高者 卑愚墮惡趣 迴此舉薦他 受敬上善道
接著，從讚譽的角度來看自他愛執的功過。「欲求自高者 卑愚墮惡趣」由於自愛執的緣故，把自己看得很高，這會使得來生得到什麼果報呢？會使得自己得到一個最卑微的所依身，投生於惡趣。不只如此，即使投生善趣，也會感得形貌醜陋、智力低下。所以，不要把自己看得很高、稱讚自己，這會讓自己吃虧。
有些人無論何時都在講自己有多好，不管講什麼，東扯西扯講到最後都是為了講自己好。這種抬舉自己的行為，造下的業，使自己來生變得非常卑微，投生到惡趣所依，即便投生善趣也會感得形貌醜陋、智力低下。反之，若稱讚的是他人，則會使自己得到善的所依身，得到他人的恭敬。
仁波切中文述：
所以，讚嘆，不要讚嘆自己。因為在讚嘆自己的動機中，含有毀謗、捨棄他人的想法。為什麼想要讚嘆自己？因為要別人看得起自己，於是，就要把他人壓低、壓下來，顯示他人比我差。這樣做的結果，使得自己來世出生在哪裡？可能會墮入三惡道中。因為我們一直在壓低他人。
雖然在菩薩戒的四十六惡作中，講到有時我們要讚嘆自己，不過，其所指的並不是出於自愛執的自我讚嘆，而是為了他人而讚嘆自己，是因為要幫助對方、帶領對方走上好的道路，所以讚嘆自己在修行上的學習。
假如我們是為了表現出「我比對方更好」而說自己的學習好、修行好，這種讚美自己就是不對的。這樣做，會使得自己投生於三惡道，即便生於善趣，也會長得非常不莊嚴，非常沒有智慧。＊
所以，在稱讚之時，要小心謹慎。特別是在稱讚自己之時，要好好檢視自己的動機。並非完全不可以讚美自己，有時，讚美自己是有必要的，就好比之前在講到菩薩戒的四十六惡作時說過，有時菩薩會因為某些原因而讚美自己。除非如此，否則，若是因為自愛執而讚美自己的話，那可要多多小心了。
若是稱讚他人、抬高他人，以後自己會感得一位高的位置，得到善趣的所依身、身形俊美，一切都圓滿。
１２８．為己役他者 終遭僕役苦 勞自以利他 當封王侯爵
接著，從事業加行（業）的角度來看自他愛執的功過。「為己役他者 終遭僕役苦」這二句特別講的是由於自愛執而做。若不是由於自愛執，而是一般的只是請他人做事情，並不會領受這樣的果。
由於自愛執、棄捨他人的動機而去役使他人，便會受到「遭僕役苦」的果報；若只是一般性地請他人做事，並不在這裡所講的範圍裡。若沒有做這樣的區分，那麼，比如說，我現在有一位侍者洛桑，那將來我就有變成洛桑的僕人的可能。但事實上，在「我有僕人」的這件事情裡，包含著二種可能的情況（譯註：雖然有侍者，但動機卻有二種，一種有自愛執，另一種則沒有）。如果我的心裡完全捨棄他、完全不顧慮他，只完全從「我比他高」的這種自愛執的動機去役使他。如果我為了我自己的事情，可以完全捨棄不管侍者洛桑的話，那麼，未來，我一定會領受到被別人役使的痛苦，這是肯定的。
仁波切中文述：
所以，我也要小心。如果我心裡懷著自愛執，而且不顧慮洛桑的目標，棄捨對洛桑有意義的那些事情，然後叫洛桑做對我有好處的事情。重點是，我的心裡若只注重我自己的事情與目標，只重視自己的想法，不考慮什麼對他才是有意義的，在這樣的動機下，我跟他說「你應該做這做那，你應該幫我做這個事情」，若我是用這樣的心態，把他當成我的侍者，那麼，我來世百分之百會變成他的侍者，也可能不只一生，可能要好幾百世都當他的侍者。
但若我心裡想的是：他的暇滿人生如此殊勝，一定要使這個人生有意義。對於「如何使他的暇滿人生更有意義」這一點，我要努力幫助他。在弘法上，我與他一起做，這樣，既有助於弘法，也有助於使他的人生具義。我不應該從「我的」這個角度想，而應該從「弘法」這個角度想。
如果，我的想法裡，沒有與「我的」連上關係，那就不是受到自愛執的影響，若我是在這樣的心態下請洛桑做事情，那就不會感得來生成為僕役的果報。而且，在幫助他時，把成辦他人生的意義，看得比自己的事情更重要，這樣的話，來世我還會繼續是他上面的人。＊
「勞自以利他 當封王侯爵」如果自己換一個角度想，視自己為其他有情的僕人。比如，現在我在這裡講經，但我心裡想的是：為了成辦各位的義利，我來當各位的僕人；再比如，雪歌寺裡有很多的僧人，附近也有很多的在家的老百姓，若我心裡想：我是為成辦他們的義利而來，我是他們的僕人，他們的事情最重要，我要為他們服務。若是以這種心來做，那麼，未來我還是會投生於位居他們上位之處。
１２９．所有世間樂 悉從利他生 一切世間苦 咸由自利成
接著，從利樂的角度來看自他愛執的功過。綜合以上所述，其實要說明的是：自愛執會傷害自己，愛他執則會使自己獲得圓滿。不只如此，在尚處於輪迴之時，無論是什麼樣的安樂，都是依靠著「利他之心」而產生的。基於利他心而造的業，最後使得自己獲得安樂，所以說「所有世間樂 悉從利他生」。反之，若由於自愛執而棄捨、傷害他人，最後卻會使得自己受苦，所以說「一切世間苦 咸由自利成」。
總之，一切安樂的來源是欲求利他，是愛他執；一切痛苦的來源是欲求自利，是自愛執。
１３０．何需更繁敘 凡愚求自利 牟尼唯利他 且觀上二別
「何需更繁敘」不再多說了，因為再怎麼說也說不完。總之，看一看佛是怎麼成佛的，凡夫又是為什麼不斷地在輪迴中流轉受苦，因是什麼呢？是什麼原因形成凡夫與佛的差異？答案即是：由於自愛執與愛他執，造成了凡夫與佛的差別。
１３１．若不以自樂 真實換他苦 非僅不成佛 生死亦無樂
佛陀與凡夫的差別何在？（此偈先從不現見的過患談）許多未被我們看見的過患，如：沒成佛、沒獲得解脫等，這些都是我們無法看見的過患。成佛與不成佛，是否獲得解脫，這些對我們而言是未來的事情，是我們現在所看不到的事情。對於這些現在看不到的事情，我們沒有去成辦，而使得我們無法獲得成佛與解脫，這就是佛陀與凡夫的差別。這一偈首先就我們所未現見之法來說明。
「非僅不成佛 生死亦無樂」意指：不但不能成佛，而且未獲解脫，仍須繼續在輪迴中受苦。
１３２．後世且莫論 今生不為僕 顧主不予酬 難成現世利
能看見的自愛執的過患有什麼呢？且不論後世，今生種種的不順利，此生義利之所以無法成辦，也都是由於自愛執的緣故。
１３３．利他能成樂 否則樂盡失 害他令受苦 愚者定遭殃
以上分別從能與不能現見的過患談完之後，此偈總攝而言，自愛執不僅為自己造成一切能現見與不能現見的過患，而且還會傷害到別人，也由於造下傷害他人的業，而使自己無止境地受苦。
１３４．世間諸災害 怖畏及眾苦 悉由我執生 留彼何所為
所以，自愛執是應該要斷除的，因為一切的苦，都是由自愛執而產生。自愛執，不旦會使他人受傷害，會使自己因為傷害他人而受惡報，同時，也會使自己內心產生畏懼。不只如此，所有發生在自己身上的不吉祥，也都是由自愛執而產生。發生於自己身上這些不吉祥的事情，使自己受苦，受苦之時，特別領受到的害怕與恐懼，這些，全都是自愛執造成的。
「世間諸災害 怖畏及眾苦」中，「怖畏」指擔心這些災害會降臨到自己身上的恐懼，「眾苦」指這些災害當我們真正遭遇到時的痛苦，這一切「悉由我執生」。自愛執根本是個魔鬼，只會為自己帶來壞處，一丁點好處也沒有，為什麼要留它呢？
１３５．我執未盡捨 苦必不能除 如火未拋棄 不免受灼傷
就好比「火」與「被火灼傷」二者密不可分一般，「自愛執」與「使自己受害、受怕、受苦」二者根本分不開。所以，在未盡捨自愛執之前，沒有辦法除苦，一如「如火未拋棄 不免受灼傷，就好比你不可能說「我只要火，不要灼傷」一般。
仁波切中文述：
在講自愛執過患時，這裡分三部分說明「災害、怖畏、苦」：一者是我們之所以會遇到種種不吉祥之事、障礙，或被別人害。二者是在未遇到這些事情之前，由於擔心自己會遇到這些，所以會有恐懼。三者是在遇到這些事情之後，受到非常大的苦。
比如，我被一個人罵了。被罵是一種果報；被罵之後，我們還會擔心自己的名聲受損，恐懼自己的地位變低；在被罵的當時，心裡受到非常大的苦，心受到很大的傷害。
之前在講到恐懼擔心時曾說過，由於我愛執，所以我們會有不停的追求，而且這種追求會愈來愈高。也因為追求的愈來愈高，所以恐懼擔心也就愈來愈多。恐懼擔心愈來愈多，就成了一種苦。
只要自愛執一日不斷，這些都不會停止。想想：我們所追求的物質，那些對境有沒有止境？沒有。由於無止境的追逐，所以我們會累。如何解決？斷除自愛執。＊
這也是《入行論》裡曾講過的「何需足量革 盡覆此大地 片革墊靴底 即同覆大地」，這個偈子，也可以結合「如何使心感到滿足」來說明：只要讓心變得乾淨，一切就成為清淨。若不朝這個方向做，為了滿足內心的欲望而不停地追求，欲望永遠不會有被滿足的一天，從物質的、外在的方向努力，無法成辦我們所要的。反之，若你能從內心感到滿足，無論什麼東西，你都會覺得可以。
１３６．故為止自害 及滅他痛苦 捨自盡施他 愛他如愛已
這一偈是「自他互換之法」的總攝。「故」意指：由於以上所述（以上述內容為理由），愛他執是一切功德的來源，自愛執是一切不吉祥與苦痛的來源，因此，不論是為了除去自己或他人之苦，能夠為自他帶來利益的，就是捨棄自己相續的自愛執，取愛他執，那麼，便可以為自己與他人帶來利益，一切的不吉祥也都能盡除。為此，所以我們應「捨自盡施他 愛他如愛已」，應捨棄自愛執，使自心相續能夠生起愛他執。
１３７．意汝定當知 吾已全屬他 除利有情想 切莫更思餘
在內心裡應該要下什麼樣的決定呢？因為我要棄捨自愛執，修習愛他執，所以「我」已經變成了一個要拿來「利他」的工具了。自己告訴自己說：「你已經成為一個用來成辦一切有情義利的工具了，所以，除了有情的事情，自己的事就完全不要想了！」除了利他，自愛執完全不可生起啊！
正如在《入行論》第二品云：「願以吾身心 恆獻佛佛子 懇請哀納受 我願為尊僕」我將身口意三門完全供養三寶，因此我是您的僕、您的臣民、完全照您的話做之人。這樣說，就是下了個決心：我不再隨自心而轉。此後，我唯一要做的，就是依三寶之教示去做。現在第八品的這一偈講的是，我要修習愛他執，我是一個成辦有情義利的人，所以，我的身口意三門，不會再依著我自己的欲望、我自己的意思去運用，而只會運用在成辦有情義利上。
「吾已全屬他」我已經是別人的了，所以，除了成辦他人的義利之外，其他的事情，我會不再多想。
就好比在《掌中解脫》講的情況一樣，以前色拉傑的一位很有名的上師竹康格烈嘉措仁波切，他在實修之時，房間裡沒有多餘可供養的資具，他用來供養的器皿，與他吃飯喝水的碗是同一個。早上在修《道次第》之時，用那只碗盛水供佛，到了中午吃飯的時間，他就跟三寶說「這碗請借給我一下」，然後再用那只碗吃飯。就像這樣，自己的身口意三門、所有的財物都已完全供養三寶，到了要用的時候再跟三寶借來用，用完之後再把碗擦得乾乾淨淨，然後再供上去。
仁波切中文述：
這段歷史在《掌中解脫》有記載。這位竹康仁波切他平常就這樣做，他自己房間裡，連八供的東西、供杯都沒有，只有喝茶用的一個木碗，這個碗是每位出家眾都要有的。早上，他就用這個碗盛水供佛，到中午吃飯時間，跟佛菩薩借下來，吃完後把碗洗乾淨，又再盛水供上去。
所以說，供佛累積資糧，並不是一定要有錢買東西才可以做。否則，密勒日巴尊者怎麼有辦法成佛？因為他沒有錢可以累積資糧啊。
竹康仁波切所有的東西，都變成三寶的東西，要用時他就跟三寶借。把這個意思與此處的偈誦連結：我們一切所有的身語意都是眾生的。事實也是如此，我們沒有辦法把它們帶到來世，要把它們都留下來給眾生用啊，所以，我們真的可以不用太執著。
昨天從台北下來時，買了六張可以打到印度的電話卡，打算分成三份，我自己留二張，其他的就給卻佩格西和洛桑拉（雪歌仁波切侍者）。六張一共八百元，我付他一千，他找我二百後我就走了，電話卡卻沒有拿。上了火車後，怎麼找都找不到那些電話卡，才想起是我忘了拿。
剛發現時，心裡有點捨不得，但再想想：從賣卡那個人的角度想，他一定會非常高興。從這個角度想的話，我的心也可以歡喜，就不用難過什麼了。所以，把自己的心從自愛執轉到利他，自己馬上就得到幫助，馬上就會覺得這是應該的。
也還可以從另一個角度想：這本來就是眾生的東西，不可以說是我的，因為這東西你也無法帶到下輩子去。世間的東西、錢財，就只會在世間繞來繞去，只能在世間流通。＊
問答 一、長得醜的因，不是嗔恚嗎？為何讚美自己也會感得形貌醜陋？
答：（仁波切中文述）二種因都會造成形貌醜陋。比如，我們說造殺業會墮地獄，難道強盜不會墮地獄嗎？會。要看我們現在在談的是什麼角度。
比如，我們修忍辱，使得本來生我氣的那個對方，轉變成喜歡我了，當這個果報出現時（忍辱修到這種程度，所感得的果報是），會使得以後很多人見到我就覺得歡喜。而現在這裡講的是，為了抬舉自己而讚美自己，其動機裡，有不想看對方、想要捨棄對方的心。當我們讚美自己時，內心裡希望別人看不起其他人，希望別人覺得自己是更高尚的。由於內心裡有這種希求，會使得自己以後得到一個「被別人看不起的位置」，或是當別人在看自己時，他的心會覺得不舒服、不想看，從這個角度就可以說是長相不莊嚴。
二、請再說明第八品「意汝定當知 吾已全屬他 除利有情想 切莫更思餘」這一偈與第二品「願以吾身心 恆獻佛佛子 懇請哀納受 我願為尊僕」的關係。
答：（仁波切中文述）對一個修菩薩行者而言，眾生與佛是平等的。修菩薩行之人，他對眾生非常尊重，對佛菩薩亦非常尊重。這二種尊重是一樣的，沒有高低之別。
第二品這一偈在講的，是在皈依佛菩薩時的一種心態；第八品這一偈在講的，則是我們在面對眾生時應有的心態，這二種心態，對修菩薩行者而言，亦是平等的。＊
三、剛才您提到稱讚自己時要注意動機，請問，這與為了增長自己的善法欲而隨喜自己，是否相同？
答：（仁波切中文述）讚稱，不一定是由自愛執而起，所以剛才講「在四十六惡作中講到，有時我們要自讚」，所要表達的是：有的自讚，是在「沒有自愛執」的情況裡發生的。自愛執，於任何時候都不應生起。因此，若在沒有自愛執的動機下讚嘆自己，即是隨喜。
若要再區分隨喜與讚嘆，則隨喜是我們內心上的事情，讚嘆則形之於語言，屬於行為。不過，要小心的是：我們常容易把「隨喜」與「貪欲」混雜，明明內心的狀態是貪，但在用詞上，我們會說隨喜。同樣的情況，在讚嘆中亦有。內心是在煩惱、自愛執的情況下讚嘆，這是不可以做的事情。
因此，讚嘆不一定是好事，但隨喜一定是善行。
四、請問隨喜有沒有分為善、惡、無記？
答：（仁波切中文述）這裡所謂的隨喜，指的是七支供善中的隨喜，隨喜的對境是善的。若隨喜的對境是惡的，就不能被稱之為隨喜了。
五、懷著嫉妒的動機，對別人說隨喜，這樣的業，是否善惡混雜？
答：（仁波切中文述） 動機是惡，所造的業即是惡。即是嘴上說得很好聽，也只是在騙人而已，並不是真正的善行。
有時，我們會以不正確的動機做好的事情，比如，以不正確的動機持六字大明咒。這個業，到底是善或惡呢？此時要以輕重來判斷。在這個例子裡，有善業，但這善業不能算他自己造的，而是依福田力的緣故。
但在剛才的例子裡，以惡心稱讚隨喜他人，並沒有福田力，只是煩惱的惡行而已。若是內心有惡念的情況上念經，才會加上福田力的考慮而去判斷其善惡輕重。以念經持咒為例，如果念頭上沒有惡的，此時福田力才會比較強。
比如，被狗追的小豬，繞著佛塔跑，此時由於牠的內心沒有特別的煩惱，依於福田力（繞塔）就造了善業，此時所依的福田力也蠻強的。
當自己做了對的、好的事情，隨喜自己，這是要的。比如，我們常說要思惟暇滿難得，這其實就是隨喜自己的意思。但我們也說要思惟無常。這就好像酸甜苦辣都要，我們的內心不要光只有酸，有時也要有一點甜，但也不能太甜。若一直隨喜，這樣也不好，因此有時加一點苦味是好的。＊