雪歌仁波切 講授2006.6.18
聞法動機
要獲得無上圓滿的佛果位，菩提心非常重要，菩提心是根本。而生起菩提心的方便中，自他相換，是一種非常深細、加持大、能力非常強的法。在過去，無論印度或西藏的實修者心目中，寂天菩薩，是所有實修菩薩行者的共同的頂嚴。也因此，寂天菩薩所造的《入行論》與《集學論》，都被視為非常重要的論典。
現在我們在學《入行論》。透過學習《入行論》，希望能如同寂天菩薩一般，由實修自他相換之法修心，最後能圓滿菩提心，學習廣大的菩薩行，速疾獲得無上圓滿佛果。請大家以如此的動機來聽聞。
正講
在「自他互換之法」中，廣釋的部份，從第115偈到第135偈，已經講述完畢。目前我們進行到的段落是自他互換法中的攝義。攝義包括三項：自他互換之理、換已息違悖行、不違悖行。今天從第二項「換已息違悖行」開始，主要講的是在加行之時，如何遮止自己身口不做與自他互換相違的行為。第三項「不違悖行」指的則是，我們所做的，都應相順於自他互換之法，應不顛倒地行自他互換之法。
１３８．不應以他眼 成辦自利益 亦莫以眼等 邪惡待眾生
自他互換之後，我們用愛他執來代替自愛執，生起這種心後，我們的眼睛，已經成為用來成辦他利的工具了。眼睛等根所發揮的作用，應都是用於成辦他人的義利，都應隨他轉，而不應隨自己的欲望而轉。
我的眼，已經屬於別人，是別人的東西了，既然如此，就不可以用來辦自己的事情，所以說「不應以他眼 成辦自利益」。而且，既然自己的眼等是成辦他利的工具，那就要用來成辦他利，怎麼能反過來做有害眾生之事，例如斜眼瞪視他人呢？亦即，我們完全不應該做任何傷害眾生之事。
平常，我們是如何運用自己的眼、手等呢？完全用於保護自己這個「我」上。這裡教我們改變作法，把眼手等用於保護他人、幫助他人、服務他人。一旦自他互換後，我們的行為也要有所改變。
如此修心，有朝一日，我們就能夠生起「自己的身體，是用以滋養其他有情的食物」之心，而能夠捨身。透過「我的身口意，都是用來利益有情的」，當這種思惟力道增強到某一個程度，在需要為其他有情捨身之時，內心裡可以說完全沒有「我的身」的想法了。
像這樣長時地集資糧，就像我們常說的，成佛之後，能夠成辦如虛空般有情的義利，而且，可以根據一切有情的想法、界（個性）、隨眠…，無論是什麼樣的眾生，都能夠成辦其義利。我們會如此說明佛陀的功德，而這種功德並不是忽然成辦的，而是在有學道之時實踐，慢慢地，到最究竟時，成辦這樣的功德，才有這樣的能力。
佛陀的這種能力，靠的是在有學道之時，是以各種各樣、無邊的角度生起「想要成辦有情義利的心」，生起了這種心，也想辦法照著去做，累積資糧。一旦這種資糧的能力圓滿，最後，成佛之後，無論有情的事情是什麼，沒有佛不能成辦的事，（從佛陀的角度看，他）成辦眾生義利的資糧、順緣、能力完全都具備。
仁波切中文述：
我們會說，在成辦眾生義利這件事情上，從佛的角度來看，沒有任何不圓滿、條件尚未具足之處。無論需要的是什麼樣的能力，佛陀都已圓滿具足。
無論某位有情需要被救命、被醫治，無論他的問題是什麼，就佛那方面而言，佛陀幫助眾生的能力已經圓滿。且，不只是對一個或某些眾生，而是對一切眾生，佛陀幫助一切眾生的能力已經完全圓滿。這樣的能力，是在成佛時突然冒出來的嗎？不。這是佛陀在三大阿僧祇劫的時間裡，對各種各樣的眾生，各式各樣的情況與問題中，他一直不斷地發菩提心、累積資糧。經過這樣長時間，透過累積資糧而得到的能力愈來愈增加，最後圓滿一切能力。佛成佛後，他完全具足可以隨一切眾生的根器，去成辦他利的能力。
所以，如果我們也想要獲得佛成佛時那樣圓滿的力量，現在，在尚未成佛的過程中，就要從處理眾生各式各樣的問題中，發菩提心，而且去累積資糧。
舉例來說，比如，我現在想要幫助你們，把病醫好，或是幫助你們的經濟，為此，我常常發菩提心，也常常做善根。一直這樣做到成佛之後，遇到有些人要被救命、在經濟上要被幫助時，我才有圓滿的能力可以在這個方面幫助他們。如果，在尚未成佛前，若沒有從面對、處理這些問題上發起菩提心的話，那麼，我以後成佛之後，就會缺這個部份，這個部份我就會幫不上忙。
由上可知，佛在發菩提心時，所面對的境是各式各樣的。此處，在修自他相換之時，我們一切的行為，都是為了利益眾生而做，而且，也都是跟著菩提心走（隨行於菩提心）。
從佛陀的傳記也可以看到，比如，雖然別人想辦法毒害他，但卻沒辦法成功，此時佛就講到他以前的故事，在尚未成佛的過程裡，他如何如何修行，所以才變成現在這樣。所以，佛的每一個能力，必然來自於他尚未成佛時修行的累積，一定與他未成佛前的資糧累積非常有關係。所以，成佛，什麼都要圓滿的話，那麼，在還沒成佛之前，一定是透過各種各樣的境，發起菩提心。＊
接著，第三項「不違悖行」指的則是：在自他互換之後，我們一切所做的都不應與之相違。這要如何做呢？
１３９．故當尊有情 己身所有物 見已咸取出 廣利諸眾生
這裡的「咸取出」指的是，要消滅自愛執之心。無論是自己所需要的東西、身上所穿的衣服、嘴所要吃的食物等，無論是什麼，都不可以在自愛執的動機下去使用，而是要以「為利一切眾生」的動機攝持下去使用。
內心裡必須不忘記：一切，都是為了利他而做。
在自他互換之後，我們的內心，要用什麼樣的方式思考，才能更有益於自他互換的修行，使得自他互換之心，能夠日益增長？此即接下來的科判「自他互換意樂隨行」，分二：一、總明。二、別釋。以下這一偈屬於「總明」。
１４０．易位卑等高 移自換為他 以無疑慮心 修妒競勝慢
平常，我們以自愛執之心去看別人時，若對方比自己低，就會生起我慢；若與自己不相上下，就會生起競爭心；若比自己高，就會生起嫉妒，這是我們一般都會有的情況。
現在，運用這樣的心理，我們換到對方的位置上去。為了消滅「我」，去修嫉妒、我慢、競爭心。
仁波切中文述：
這些內容非常好玩，平常我們完全不會這樣思惟。它是站在對方的立場來看來想。
平常，一遇到別人，我們馬上會比較。在比較時，我們是從自己的位置去比較，而且會捨棄對方，會用害他的心去比較。現在，我們站在對方的角度，捨棄這個被我們比較的對象「我自己」。所以，以下的偈頌裡所講的「他」，就是我自己。
把自己當成他人，以他人的這個身份跟自己這個我比較，此時，無論生起慢心、競爭或嫉妒，都可以用來消除自愛執。所以，這裡要修的嫉妒心等，與一般的嫉妒心不一樣。＊
接著是「別釋」，科判分四：「辰一、於高勝修嫉妒之理。辰二、於同等修競爭心之理。辰三、於劣者修我慢之理。辰四、修得之果。初中分二，巳一、修習之理。巳二、修已如何成就之理。」以下首先講的是：於高勝修嫉妒之理。
１４１．蒙敬彼非我 吾財不如彼 受讚他非我 彼樂吾受苦
通常，當我們見到一位比自己低者之時，會因此而生起我慢。此時，若從低者的角度來看我們，我們成了什麼？我們成了他眼中的高者，也因此，他心中會生起嫉妒心。現在，我們要修的，就是以他的角度對我們生起的嫉妒。
比如，當我遇到了一個比我卑下之人，遇到這樣一個沒有學識、財物，沒人看得起、什麼都沒有的人時，由於自己比對方高，我會生起我慢。為了滅除這種我慢，我們要怎麼做？就用此時對方的心態。
站在對方的角度，此時他生起的是嫉妒，我們就修這個嫉妒，也因此，可以使得自己的慢心不生起。
仁波切中文述：
用修他人的嫉妒心，來滅掉自己的慢心。
這個偈頌，是去思考著當別人產生嫉妒心時會有的想法。「蒙敬彼非我」有著嫉妒心的人，心裡想著：被所有人恭敬的，是他，不是我。想到這裡，心裡就有點痛、不舒服。這是嫉妒，也是此處所要修的嫉妒。
「吾財不如彼」他得到的，不只是別人的恭敬，而且，大家還供養很多財物給他，我都沒有（得到大家給的財）。「受讚他非我」別人都稱讚他，都沒有稱讚我。「彼樂吾受苦」既得到別人恭敬，又得到財物供養與讚揚的這個人，他的人生可真是快樂，我都沒有。
這裡講的「我都沒有」的我，真正所指的是有情。
仁波切中文述：
但不要誤會，這裡講的並不是真正的嫉妒心，而是：當遇到一個什麼都比我們差的人時，我們馬上就會生起「我比他好」的心情。這種心情裡，含著「自愛執」。這個時候，我們馬上換到他的角度去看，去想：此時（在遇到什麼都比他好的我時）他該會有的心情是什麼？而後再生起：那麼，從我的角度，我所擁有的這些比他好的名聲、財物、恭敬、讚美，要怎麼給他。
因為你想到了他的心情，而後想：他沒有這些東西，會不會很可憐？從他的角度，當他在跟我比較時，他缺很多東西，一定有些東西是他想要的。所以，接著，我們應該要想：從他的角度，他要的東西，我要如何可以提供給他。
當我們心裡，跟對方比較時，心裡有著「我比他好太多了」這種想法時，內心裡就已經有捨棄對方的念頭了，因為此時我們的心裡，覺得自己是有別於對方的另一個人，認為我是我、他是他。然而，對一個實修自他相換者而言，不可以有這種想法。修自他相換者，在此時內心馬上生起的是「從他的角度來看，在跟我比的時候，他需要的是什麼？」要一直從這個角度想。在這樣的思考下，我們自他相換的修行，才會一直增長。
所以，這裡要修的，並不是真正在修他的嫉妒心，但嫉妒心的目標是一樣的。對方的嫉妒心是他要比我好，或是「我也要這樣；若我沒有這個，就有點受不了。」不過，修自他相換者，所修的他人的嫉妒心，並不完全相同。若以為完全相同去修，那就又慘了！
１４２．工作吾勤苦 度日彼安逸 世間盛讚彼 身敗吾名裂
「世間盛讚彼」這個人在世間非常有名氣，無論戒學等三學的實修都非常好，而且，對於三藏的學問功德也都非常好，可是，這些我都沒有。會這樣想吧？
如果自己是一個三學實修很好、廣聞三藏經論、學問功德很高的人，這時，遇到別人時，別人心裡的想法會是什麼？不過這裡要注意，並不是自己心裡想著「啊，我是一個有功德學問的人。」若心裡的想法是這個方向，那就又不對了。
現在這裡講的是，當你是一個這樣的人，在遇到別人時，你心裡想著：「別人此時心理的想法是什麼？」而後想：對方也要像這樣（有學問功德），那麼，我要如何做才能使他也能擁有？（實修自他相換者）必須要這樣想。
仁波切中文述：
我們現在這裡講的是比喻。若有一個修行人，他的戒定慧三學修得非常圓滿，也廣大聽聞三藏，學問非常強，此時，他周圍的人就非常讚嘆他。當自己就是這樣的一個修行人時，遇到另一個完全沒有修行，也沒有廣大聽聞、什麼都不具足的人時，我們心裡要如何思惟呢？
比如，出家人當中，有的人修行好、學問高，但也有不是這樣的人。也許是因為以前的根器、智慧、精進有差，所以學問與修行也就會有差別。因為這樣，所以別人都沒有讚嘆他、恭敬他。
假設自己現在是那個比較好的出家人，遇到比較不好的出家人時，我們想：「啊，我比他好很多。」一有這樣的念頭，就已經不是自他相換的修行了。應該是，在一遇到時，心裡馬上想：「他若像我這樣有名、有學、有修，什麼都很圓滿的話，那該有多好！」意即：要從他人的角度，生起這種心。這種情況，才是剛才所講的「修他人的嫉妒心」的意思。
「修他人的嫉妒心」的意思是：修他人的嫉妒心的目標。比如，當我遇到一個比我差的出家人時，我要修的是：從他的位置角度想，他需要的是什麼，要從這上面去想。此時，他的內心裡，一定會有著跟嫉妒心一樣的那種受不了的心情，因為，看到別人一直被讚嘆，自己卻學得不好，修也沒修成功。當我們自己很差時，遇到一個什麼都比自己好的人時，心裡會想著：「若我能夠像他一樣，該有多好」，這種希求一定會生起。在這裡想法裡，一定摻雜著嫉妒。
這是剛才講的「嫉妒心的目標」，我們要修的就是這種「修他人的嫉妒心的目標」。＊
１４３．無才何所為 才學眾悉有 彼較某人劣 吾亦勝某人
「無才何所為」沒有功德的話，該怎麼辦？這種想法，跟嫉妒心的運作有一點像。像遇到一個比自己好的人，我們心裡就會想「那我該怎麼辦才好呢？」就像這樣，當遇到比我們差的人時，我們代替他想（這是他會有的心情，但此時，就用我們的心去想他會有的想法）「那我該怎麼辦呢？」而後就開始去尋找方法，這種心就會接著生起了。
「才學眾悉有」我要很精進地去想辦法。自己替代一切有情，以自己所具有的一切功德，去為眾生想辦法，讓一切眾生都具有才學功德。
再者，也要能夠自我安慰、提醒「彼較某人劣 吾亦勝某人」，雖然有比我差的人，但也有比我優秀的人，所以，不用那麼擔心。即使在嫉妒時，也不必覺得好像失去一切希望，要在「覺得有希望的狀況中嫉妒」。雖然現在主要的重點是，我們代替其他有情，去修他們的嫉妒心，但有時我們在嫉妒的狀況裡，會覺得失去一切希望，結果呢，又嫉妒，又覺得自己沒有成功的希望。不要變成這樣，要修一個「懷有希望的嫉妒」。
從文句中，也可以知道此處所要修的，是「懷有希望的嫉妒」。「才學眾悉有」這些才學，是我可以獲得的，而且，為了使自己對這個目標生起心力，接著說「彼較某人劣 吾亦勝某人」其實大部份的人都比我差，同樣的，比我好的人也有。
仁波切中文述：
「有希望」的意思是：我有能力可以做到。不只要懷著希望，同時還要有勇敢的心、不能退縮怯懦。這是替別人著想時要有的心理。在替別人著想時，一方面要有信心，而且也不可以怯弱。如何不怯弱？可以這樣想：比你差的還有很多，你不要那麼怯弱；若生起了慢心，那就想：比你好的也很多。
１４４．戒見衰退等 因惑而非我 故應悲濟我 困則自取受
由於此時內心懷著嫉妒心，所以心裡有著很強的「對方比我好很多」想法，也因此，我們此時很容易退縮怯懦。為了遮止這種心情，我們可以如此思惟：「戒見衰退等 因惑而非我」現在你之所以比這位菩薩低，並不是你自己造成的，是煩惱造成的。
一旦我們把自己的心與煩惱分開，內心的勇氣就會增加。我之所以比別人差，是煩惱造成的，而煩惱是可以消除的。用這種想法，可以消除內心的怯懦。
在修習對方的嫉妒心之後，（替代了對方的位置）要對菩薩（亦即對自己）這樣說：「你說你自己是菩薩，既然是菩薩，那就要成辦一切有情的義利。故云「故應悲濟我 困則自取受」消除其他有情的痛苦、成辦有情的義利，是你菩薩該做的事，不止如此，在成辦這件事情時，如果遇到困難辛苦，你也都要接受。
後面這二句，等於是菩薩替眾生對菩薩自己說的話。
１４５．然吾未蒙濟 竟然反遭輕 彼雖具功德 於我有何益
接下來這句，是站在眾生的角色，自己對自己說的。我這個眾生，若沒有得到來自菩薩所給我的利益，那麼，這菩薩有什麼資格可以看輕眾生？不只這樣，你說你是菩薩，那麼，身為菩薩所具有的功德，若不能用來利益眾生，那，要你這個功德有什麼用？又何必發什麼菩提心？
菩薩所具有的功德，若不能對我產生利益，那麼，又為什麼要說菩薩是「具功德者」呢？這句偈，是訓戒（菩薩站在眾生的角色，自己訓戒自己）。
１４６．不愍愚眾生 危陷惡趣口 猶外誇己德 欲勝諸智者
接著，菩薩對自己做出更嚴厲的訓戒。對於已經在三惡道，或是離三惡道很近（即將墮入三惡道）的眾生沒有悲心的菩薩你，不只無法帶給眾生利益，而且，還對於「自己是菩薩」懷著慢心，認為自己高於其他有情，這種作法是不對的！
總之，生起慢心、誇自功德、傷害其他有情、輕視眾生，這些都是不可以的。
１４７．為令自優勝 利能等我者 縱諍亦冀得 財利與恭敬
接著是修競爭心。競爭，主要指的是當我們遇到跟自己相等者時。設若我們是正在修自他相換的菩薩，當遇到了一位與我們差不多一樣的人時，要修「他人的競爭心」。此時，由於我們是替代了別人在修他的競爭心，所以，就要以他人之事為主。也由於此時是站在別人的立場在看這件事情，所以，他人的需要，他人的那種想要獲勝的心，就是我們必須要、應該要能夠考慮。
放掉自己的競爭心，放掉自己在競爭的心態中所想要獲得的，放掉只為自己想的那種競爭心。此偈中所講到的「自」「我」等等，其實就是菩薩替代其他有情在講的。
此偈主要是針對想獲得「財利恭敬」而生起的競爭心。當我們遇到另一位也在實修自他相換者時，這二個在各方面都相當的人，一個受到眾生的恭敬與財物的供養，另一個卻什麼都沒得到。想想，若我們看到一個跟自己差不多的人，卻受到比自己更多的供養恭敬時，便會產生競爭的心。
此時，我們心裡可能會想：「明明我們是一樣的，但你所得到的，我卻沒得到；別人只供養恭敬你，卻未供養恭敬我。」此時，就生起為了利養恭敬的競爭心。這種競爭心，就是此處所要修的競爭心。
明明自己跟對方是一樣的，但卻沒有受到公平的對待，我們心裡想「你有，我都沒有」，此時，內心裡想著的，都是自己也想要卻沒有得到的東西（財利恭敬）。這是對方的競爭心，我們就替代對方來修這種競爭心。
當我們有能力這樣修時，由於是從對方的觀點在想，於是，為自己想的心就會沒有了。自愛執的心，也會因此而被遮止。
仁波切中文述：
現代世界強調人權，認為每一個人都有人權，但在這樣講時，我們主要是站在自己的角度，認為自己應該享有與他人平等的人權，而不是想著「對方是否擁有與我相等的人權」。這裡所指的意思是：我們應以「他人是否享有平等的對待」為主要的考慮。
此處，以二個同樣在修自他相換的修行者，或說同樣在修菩薩行的修行者為例。當我們遇到跟自己平等的人時，內心馬上會比較。由於我們心裡覺得自己與對方差不多，這時，我們心裡一定有自愛執。想著「我跟他差不多」，這想法裡，就有自愛執。而且，當處於大眾中時，看到大眾尊敬他，心裡就會算：大眾對他的尊敬有多少？對我的尊敬有多少？當這種念頭出現時，自愛執就已經是非常重了，此時的內心裡，有著對某種東西的希求。
這個偈頌所提供的修心方式，就是要幫助我們捨棄此時我們的這種自愛執。方法是：一直從他人的角度去看：他有沒有得到人家的尊敬？人家有沒有供養他？一直從他的角度去想，完全不去想自己有沒有得到利養恭敬。
當我們遇到跟自己能力地位相當者的時候，就要這樣去思惟，使自己在遇到平等者時，沒有競爭的心。不但自己沒有競爭心，而且，也要替那位想跟自己競爭的人著想，想想他要什麼，有沒有被滿足。
這也是這裡講的「要修他人的競爭心」的意思，要修「從他人的位置角度，當他生起競爭心時，他所要的，他覺得自己所缺的那種希求心」，這個是我們要照顧到的。至於自己缺什麼，差他什麼，這都要完全捨棄掉。
而且，如果他人有缺，比如，別人沒有恭敬供養他，我們就要講。講的人是我，但所站的位置是他的位置去講「你們要尊敬他、供養他。」這是「縱諍亦冀得」的意思，要開口去幫助對方能夠成辦、得到他要的。（站在他人的角度上，為他人爭取）
我們要這樣糾正自己。＊
１４８．極力稱吾德 令名揚世間 克抑彼功德 不令世人聞
此偈在講的是，於功德名聞上起了競爭。當遇到功德與我們相等者，會在「此功德能夠普為世人所知」生起競爭心。此時，遮止掉「我的功德可以如何如何」的心，而要替代他人去站在他的立場想。
站在他人的立場想：他的希望是什麼？他應該希望我的功德能夠不被傳揚，他的功德能被傳揚。然後，我們就照著他所想的，完全清除掉在我們內心裡，希望自己的功德能夠傳揚開來的想法。所以說「克抑彼功德 不令世人聞」，自己的功德連一個字也不提，這是菩薩們在自他相換的行持。
仁波切中文述：
比如，有甲、乙二個功德相當的修行者，我們是甲。我們兩個的學問修行都是平等的，但別人的讚嘆程度卻不一樣，也許有時讚嘆我們多一些，有時讚嘆乙多一些，此時，我們的競爭心就會生起。
競爭之心，主要來自我們內心的自愛執。現在，我們自己覺得，這種競爭心、自愛執必須被破除，「我要很高的好名聲」的希求，要去除掉。除掉的方法是：去想，與我競爭的對方乙，他有什麼樣的希求？當競爭心生起時，從他的角度來看，他所要的目標是什麼？他會希望他的名聲要廣大弘揚，也會希望他的競爭對手甲，也就是我，最好是完全沒有名聲，完全沒有人知道誰是甲。
如果對方對我有競爭心，他心裡應該會這樣想。所以，我們現在就依他人的希求去做，這樣一來，我們自己的自愛執就會被破除掉，我們自愛執的目標就完全沒有了。而且，一直做與自愛執相違的希求，依競爭對手希望我們沒沒無聞的方向做。這樣，對於自己自他相換的修行上，非常有幫助。
所以，接下來我們要做的是什麼？要在大眾中一直讚嘆對方，自己的一些好處則想辦法掩蓋、完全不提，希望別人完全不知道。這種作法，是修自他相換者的修行。＊
「極力稱吾德 令名揚世間」中的「吾」指的是對方。要使對方的功德被整個世間清楚地知道；「克抑彼功德 不令世人聞」中的「彼」指的則是自己。自己的功德，不讓任何人知道。
１４９．復當隱吾過 受供而非他 令我獲大利 受敬而非他
「復當隱吾過」中的「吾」是其他有情，其他有情若有過失，要隱藏不聲張；自己若有過失，要讓別人知道。「受供而非他」要設法讓其他有情成為受供養的對境，「而非他」指的則是，不應該把心思放在「使自己得到供養」。那麼，對自己這方面要做的是：不隱己過，不使自己成為被供養的對境。
不只如此，未來，也要使對方能夠獲得更多的利益「令我獲大利」，成為眾人供養的對境，「受敬而非他」不只受供養，也得到大家的恭敬。至於自己呢，不僅現在不要得到眾人的供養恭敬，而且，對於這樣的未來，完全不抱任何期待。
有時，我們在做事情的當下雖然會說「我不期待回報」，但心裡其實把希望放在將來「未來，我會成為眾生恭敬供養的對象」。但我們不應有這種期待，而且，希望未來自己不要成為眾人供養的對境、不受到眾人的恭敬。
正如在《修心八偈》中講的：「任與誰等會聚時 思己較諸他人卑 從心深處視眾生 恆常尊他為最勝」。偈中講到「從心深處」，這種想法，是至心的、純淨的，一心一意完全只希望其他有情能得到恭敬，而且，內心下了決定：未來，也決不期待自己會獲得任何來自他人的恭敬。
１５０．吾喜觀望彼 淪落久遭難 令受眾嘲諷 競相共責難
不只完全不期待自己得到任何恭敬利養，而且，若有人來傷害，要生起歡喜心。當自己被責難、受嘲諷時，要跟別人一起高興：「哈，這個人被罵了，不再被別人捧得高高的了。」愈受到傷害，就要愈高興，因為，這正是修心的好時機。
這一偈，正符合有句話說：「最殊勝的行為即是與世俗人相違。」
發生在自己身上所有一切的不吉祥、惡緣，它們其實都是來跟自愛執戰鬥的人，都是傷害自愛執目標的人。正因為它們會傷害到自愛執的目標（傷害到自愛執要的東西），所以，就會傷害到自愛執。一旦自愛執受傷，那麼，就幫助到我們所修的這個深細的自他相換法。因此，遇到惡緣時，若使這惡緣成為自他相換修行的助伴，這惡緣，就成為「道」，而且是一條深細的修行道。所以，我們也應該這樣去做。
仁波切中文述：
遇到大家都不想遇到的障礙、違緣，比如，被別人批評、看不起時，我們想想：這些不吉祥，傷害到什麼？答案是：傷害到我們的自愛執。
這些不吉祥不順利，先傷害到自愛執的目標。自愛執的目標是：我要得到好名聲，我什麼都要好。由於自愛執的目標被傷害，我們的心，這個很注重自愛執目標的心也就被傷害了。自愛執之心受到傷害，自他相換的修行便得到幫助。這種方式，是非常殊勝的一種修行方法。
能夠轉得過來，惡緣便能轉為道用。＊
「最殊勝的行為即是與世俗人相違」這話出自阿底峽尊者。阿底峽尊者曾說過：「最殊勝的教言（教授）即是經常觀察自心；最殊勝的行為即是與世俗人相違；最殊勝的悉地即是煩惱得以減少；最殊勝的神通（成就徵兆）即是慾望減弱；最殊勝的善知識即是指出求知者的缺點；最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難。」
仁波切中文述：
以上，有沒有覺得沒有關連的？第一個「最殊勝的教言（教授）即是經常觀察自心」，在《廣論》中有提到四殊勝，第二個是「一切聖言現為教授殊勝」。在閱論經論時，我們常會遇到的困難、缺失是：不知如何將一切聖言轉變成教授。
然而，學習《廣論》，可以幫助我們把一切聖言轉變為教授。所謂的「轉變為教授」的意思是：轉變為鬥煩惱的工具。由此可知，經論，能不能變成教授或口訣，最殊勝的關鍵在於：當研閱經論時，透過觀察自己的心，便能把經論轉為教授。這也是阿底峽尊者之所以說「最殊勝的教言（教授）即是經常觀察自心」。
沒有觀察自心，則沒有一法能夠成為教授口訣。
這裡我想要講的重點是第二個「最殊勝的行為即是與世俗人相違」。與世俗人相違的行為是，完全不照顧自己、完全不照顧自愛執的目標（自愛執所追求的目標）、完全破除自愛執。這種行為，在世間人看來，是神經病。「最殊勝的行為即是與世俗人相違」的意思是這樣。
至於「最殊勝的神通（成就徵兆）即是慾望減弱」，之所以這麼說的原因是什麼呢？對一個真正學佛的修行者而言，他「有證量」的徵兆，應該是這個，而不是有什麼手印腳印等等。一個有證量的修行人，「少欲」才是他真正的修行有成就的徵兆。如果只是看神通、手印腳印等，這些外道也都會，所以，它們不一定是真正的徵兆。
「最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難」這話的意思是：遇到問題的時候，我們才會想到法。
問：剛才您提到佛陀圓滿幫助一切眾生的能力，比如生病的、缺錢的眾生，佛陀都具足幫助他們的能力。但是，生病、缺錢，這些不都是眾生自己造的業感果嗎？以前您也曾提過「佛非以手洗罪」。在「業感果」與「佛陀幫助眾生的能力圓滿」這二者間，有沒有矛盾？或者說，經典裡也有講，唸某些經，病就會好，但結果念了也沒有好。這要如何思考？
答：（仁波切中文述）這些疑惑，的確常常在我們的生活中出現。但以前的修行者，當他們見到佛或菩薩時，有沒有得到加持？確實有。這事情，我們要如何想呢？
有人用這樣的比喻來說明：佛如同月亮，眾生如水。若沒有水，月影無法映現在水中。所以，除了從佛的角度要圓滿外，從眾生的角度也要圓滿才行。若佛的力量沒有圓滿，那麼，以前的修行者無論再怎麼修，也無法親見佛，佛無法給他們加持。此外，修行者本身也有該要具足的條件。所以，二邊都需要。
我們現在的問題都是：在自己這方面，該具足的沒有具足。
在這裡，我想要說明的是：為什麼在修自他相換時，要這麼嚴格？為什麼自己的一切，都要變成他人的？為什麼我所有的一切行為，都要為了眾生、為了他人做？答案是：因為這與以後我們成佛，非常有關係。