雪歌仁波切 講授2006.6.25
複習
自他相換的，是非常深且加持大的一個修心法。然而，在生起自他相換心之後，在與他人會遇時，要用什麼樣的思惟，才是相順於自他相換的思惟呢？一般，在凡夫的階段裡，當遇到比自己差的，我們會生起慢心；遇到跟自己不相上下的，會生起競爭心；遇到比自己高的，則會生起嫉妒。這些心（我慢、競爭、嫉妒）對一個生起自他相換心的人而言，是非常大的敵人，所以，不要生起這些心。
在遇到比我們低、相等、高的人時，若我們朝著自己的方面想，自愛執就會增長。但，若此時能夠從他人的角度思惟，就可以壓倒自愛執。因此，這裡在講「相順於自他相換的思惟」時，所講的就是如何從他人的角度去思惟嫉妒、競爭、我慢。
如果清楚了解「總明」的內容，那麼，要了解「別釋」的內容就會容易多了。「總明」中的前二句「易位卑等高 移自換為他」，無論是比自己高、低、相當的其他者，我們與之易位，而後「以無疑慮心 修妒競勝慢」，內心下個決定：不必再加多考慮或猶豫是否做得到（無論能不能，反正我一定要做），我要站在別人的位置，去修習嫉妒、競爭、我慢。
仁波切中文述：
平常二個人相處，若其中一個人（甲）比較自私，這種行為，就會影響到另一個人（乙）的心也會想「我也要自私一點，否則會吃虧」。而後，這個先自私的人，看到被他影響而自私的那個人自私的行為，心裡會覺得受不了。這受不了，是受不了什麼？其實，是我們自己的自愛執。對方的自愛執，傷害到我們的自愛執。
當煩惱生起時，我們自己的自愛執，與他人的自愛執非常相違。從對方的自愛執那裡，生起種種嫉妒、競爭、我慢。我們就運用這些，來傷害、對治我們自己的自愛執。
這種交換，不是短期的，也不是還帶著害怕「我敢不敢真正地當他人」這樣的猶豫。全心全意地把自己與別人交換過來，全心全意地坐他人的位置，而後，從他人的角度不斷地思惟「他需要什麼」，自己的自愛執，要想辦法去對治。
「易位卑」把自己放在很低劣的位置。一般而言，當我們遇到比自己差很多的人時，我們會生起慢心，對方則會生起嫉妒，就像這樣，在這偈的最後講的是「修妒」。＊
正講
１５０．吾喜觀望彼 淪落久遭難 令受眾嘲諷 競相共責難
無論是利養恭敬、功德…等等，一旦彼此有競爭心時，會有著「真希望他變得不好」的想法。此時，我們以別人的立場來看自己，用他的心情來想著「希望這個我能夠變得不好」，生起這種心，並對這種心修歡喜。
自己坐在對方的位置上，看著這個能力相當的對手，然後，這個對手（即自己）遇到稍微差一點的遭遇，心裡就覺得高興「太好了，他變糟了！」其實，我們主要高興的是：我們內心的自愛執被傷害到了。
不只如此，而且站在他人的立場責罵自己「令受眾嘲諷 競相共責難」。無論從什麼方向，反正，就是要壓得自愛執抬不起頭來，不讓它有任何機會。而且，當自己不好時，要修歡喜心。
平常，我們都是在自己好的時候高興，別人好的時候不高興。但此時卻是整個反過來，當自己遭遇到不好時要修歡喜，自己嘲諷自己。這樣做，可以使得無論在什麼樣的機會下，自愛執都抬不起頭來，可以傷害到自愛執。
１５１．據云此狂徒 欲與吾相爭 彼才貌慧識 種姓寧等我
接著，是修慢心。首先我們看看，修慢者是誰？當自己遇到比自己高的人時，對方看到我，會生起慢心。他所生起的慢心，會傷害到我，是吧？當我們感覺到對方覺得我們很低、生起慢心時，我們心裡會覺得不舒服吧？再問：不舒服的是誰？其實，是我們心相續裡的自愛執。
此時，我們就到那個比自己高者的位置上，從他看我們的態度，從他的慢心，去修。修他的慢心，會使得我們一般在遇到比自己高者時生起的嫉妒，完全沒有生起的機會。
「據云此狂徒 欲與吾相爭」這是從比自己高的對方的角度看的：你這個比我低下的人，若想要跟我一較高下，那麼，你看看「彼才貌慧識 種姓寧等我」無論在才貌、智慧、種姓、財物、經濟各方面，我都比你好。
講這話的是誰？是自己替代了那個比自己高位者所說的內容。用這種方式，可以讓自己內心的自愛執完全沒有思考的空間。
１５２．故令聞眾口 齊頌吾勝德 毛豎心歡喜 渾然樂陶陶
修這樣的我慢後，由慢心所帶來的功德，也是我們要去修的。想想，當一個比我高的人，看到像我這樣低於他的人之時，心裡會覺得高興吧？因為，當他看到我比他差的情況，知道他高於我，然後他會感到高興。他的這種高興，也是我們應修、應去思惟的。
仁波切中文述：
現在講的，都是「站在他人位置」上所做的思惟。他，現在處於一個高於我的位置，當我們從他的角度來看我這個人時，因為我比他差，所以，他的心裡會生起慢心，之後也會生起「我很棒」的歡喜心。這一偈講的是，我們要享受他的這個快樂。＊
１５３．彼富吾奪取 若為吾從僕 唯予資生酬 其餘悉霸取
此偈屬於「修已依受用修行之理」，要講的內容是：以上所講的，不只是內心這樣想，在實際上實踐之時要如何做。
因為現在已經坐到別人的位置上了，從這個角度來看自己，自己的一切，完全變成為成辦別人的義利而做。舉個例子來說，假設現桌上有個麵包，當我們在吃這麵包時，要自己跟自己講：「你不錯，你現在可以得到這食物，是因為你有幫別人做事情的緣故。因為你有在幫一切有情做事情的緣故，所以，我給你一點東西吃。」講這話的「我」，好像是一切有情的發言人般。而且，就只給一點麵包而己，表示一點點謝意，不會多給。
「若為吾從僕 唯予資生酬」其中的「吾」指的是一切有情。這是自己跟自己說的：如果你，有幫我（一切有情）做事的話，那，我就給你一點點可以生活的東西。但也不會多給，「其餘悉霸取」，因為其他的都是一切有情的，不是你的，所以不會給你。
仁波切中文述：
把自己當成眾生的僕人，自己對自己講： 「你有做我眾生的事情，所以，你可以吃一點點食物，不能多吃。你不可以用太多，因為那些都是我眾生的東西。」
把對我的看法，從非常注重的想法，完全交換過來，變成一個站在他人位置上看「我」。（譯註：從自愛執的角度看「我」時，「我」是主子；從愛他執的角度看「我」時，「我」是眾生的僕人。）這個身體，不可以享有很多的受用，把自己的這個身體當成僕人使喚。僕人有做事情，才給他薪水、食物、衣服。僕人要做什麼事情？做主人的事情。主人，是「（已經坐在眾生位置上的）我」，也就是眾生。
此處要表達的意思，與《入行論》第五品中所說的：「即酬彼薪資 當令辦吾利 無益則於彼 一切不應與 念身如舟楫 唯充去來依 為辦有情利 修成如意身」很接近。也如同在《親友書》中講到供養時說的：「若餐如服藥 知量去貪嗔 不為肥驕傲 但欲住持身」一切受用，只是為了維持生命而用，不可以太好，也不可以太多。＊
本偈中的「資生酬」與《親友書》的「住持身」意思是相同的。總之，生活中的種種受用，只要無害於存活就可以了。不過這裡說的標準，也不是要你有吃就好，吃得夠不夠什麼都不管，若是這樣，就會有傷害壽命的危險。總之，不是為了求享受，而是能夠活著、能活得長些，這樣就好了。若是為了讓自己的容貌變得好看而吃，這樣就不可以了，因為，為了變美而吃，只會讓自己的貪煩惱增加而已。
１５４．令彼乏安樂 恆常遇禍害
此偈屬「思惟離如是我慢之過患」。現在，我們站在別人的立場看自己，別人會怎麼想自己呢？會希望自己能夠永遠都處在低位，永遠都不要像他們一樣（能居於高位），永遠都處在被傷害的狀況裡。這種想法，是我們要修的。
所謂的「離我慢之過患」意思是，因為當別人心續中有我慢時，他的心情是快樂的，「離我慢之過患」就是希望別人所擁有的這種我慢的快樂，我永遠都不要有。不只如此，與這種快樂相反的、處於低劣的痛苦，願我恆時擁有。要修這種心。
我們敢這樣修嗎？大概不敢吧，真要這樣修，我們感到害怕吧。要從他人的角度，希望自己這個人永遠卑下、永遠痛苦。要發起這樣的願，很困難吧？
接著，是「修得之果」，修了競爭、嫉妒、我慢後，得到的果。簡言之，在這樣修後，便愈能看到自愛執的過患，也能愈了解愛他執的利益。首先是「思惟我愛執持之過患」。
我執於生死 百般折損我
１５５．汝雖欲自利 然經無數劫 遍歷大劬勞 執我唯增苦
在自他交換後，透過修習競爭、嫉妒，對自愛執過患的思惟力道會更強大。因為，自己一向以來，習慣於被自愛執支使、當自愛執的僕人，所有的心思都隨著自愛執而走，在這種情況下，沒有辦法好好看到自愛執的過患。而現在，把自己的心轉變過來，心相續中生起愛他執，同時也真正去實踐，真正穩固地站在他人的立場看待自己，長時持續地用這樣的方式思惟，透過這種方式，對於自愛執的過患、愛他執的功德，便思惟得更加深刻。
一旦對自愛執的過患看得更深刻，便會看到這一偈半所說的內涵。
１５６．是故當盡心 勤行眾生利 牟尼無欺言 奉行必獲益
在持續見到愛他執功德的情況下，最後，你也會看到「最後，佛果是可以獲得的」。要看到這一點，並不容易吧？必須透過實踐，在實踐中才能真正看到，光靠理路思考沒有辦法真正看見。對於「透過愛他執，最後真的可以獲得佛果位」，要能在心中生起決定、真正看見這個事實，必須要透過你去實踐，在實踐過程中一點一點地體會，才能真正看到它的理由。
１５７．若汝自往昔 素行利生事 除獲正覺樂 必不逢今苦
有時，我們會對自己相信的，生起懷疑：我已經長時行利他了，已經修自他相換了，但仍未成佛，仍未成就圓滿的果位。若生起這樣的懷疑，寂天菩薩的回答是「除獲正覺樂 必不逢今苦」要獲得圓滿的佛果位，只有這條路，除此之外，沒有其他成佛的因了。若當初佛陀捨棄這條路，那就不會有今日的佛。
當我們內心有時生起這一點點懷疑時，要這樣下決心。
１５８．故汝於父母 一滴精血聚 既可執為我 於他亦當習
雖然自他相換是可以修的，但要真正易地而處，內心真正乾乾淨淨地把自己當成他人（完全站在他人立場），並不容易。正因為不容易，所以我們會疑惑：我已經修了，可是並沒有成功。這種修法真的是可行的嗎？我雖然已經修了，但我心裡並沒有真的把自己變成了他人。所以，把自己變成他人，這真的是可能的嗎？
為了消除這樣的懷疑，寂天菩薩說：父母，明明與我們的相續是不一樣的，但，我們卻可以把來自父母的精血，當成是我。這種心，僅由串習而成（只是因為經久串習而產生），它並不是事實。事實是：父精母血來自與我們相異的父母的身體，並不是我的身體，可是，經過串習，我們就生起「這是我的身體」這種心。
正如這種心，可以靠著串習而產生，同樣地，把其他有情的身體，視為是「我的」，其他有情的事情，視為「我的事情」的這種心，也是可以生起的。
以上講完了修競爭、嫉妒、我慢後，如此修所得的果。接下來要談的是，在加行上，也要與此相順。加行與意樂，彼此間必須不相違害才行。因此，在意樂生起之後，加行要成為其助伴才行。
１５９．應為它密探 見己有何物 悉數盡盜取 以彼利眾生
生起意樂之後，在加行時，無論做任何事情，都必須好好觀察「這樣做，會不會傷害到眾生」。而這種觀察由於非常廣大，故稱為「大觀」。
觀察什麼呢？自己所用的若是好東西，馬上觀察，若這東西比別人的好，那就要馬上（為眾生）把自己的這個東西搶走給別人。總之，要遮止自己使用比別人好的東西。
我們的做法不是這樣吧？我們是看別人有什麼好的，借來讓自己用，而不會拿自己的去給別人。但這裡講的是，自己有的東西，馬上給別人用。
１６０．我樂他不樂 我高他卑下 利己不顧人 何不反自妒
如果自己稍微比別人好一點的話，那麼，就要代替眾生嫉妒自己。
剛才講到，在身體、加行方面，看到自己有比別人好的東西，不可自己留著，要給別人；在內心上，則要替別人對自己生起嫉妒。
在「我樂他不樂」「我高他卑下」時，就是可以代替眾生對自己生起妒意的時候，在「利己不顧人」時，在我們只照顧著自己的事情，不管其他有情的義利時，就要如此反問自己：你為什麼只做自己的事而不管別人？用這種嫉妒的心，跟自己爭吵。「何不反自妒」指的是，在以上三種情況，可以用上述的方法，代替眾生對自己生妒，你為什麼不這樣做呢？
仁波切中文述：
「我樂他不樂」是：我只造讓自己得樂的因，但沒有利他（使他人能得到快樂）。雖然自己做了善行，但這些善行都只是為了讓自己得到快樂而做，不是為了他人得到好處而做。比如，當我們覺察到自己持咒、禮拜、打坐…這些善行，只是為自己而做時，就要替眾生生起嫉妒心，這樣責問自己：「啊？你是為什麼只想著自己，沒有想到他人？」＊
１６１．吾當離安樂 甘代他人苦 時觀念起處 細察己過失
當自己有安樂時，要把這樣的安樂給別人、讓別人享有；當別人受苦時，要叫別人把這苦給自己。這一段，是「取捨法」的修行。
「甘代他人苦」別人的煩惱、所造的種種惡業無間業，以及由此而生的各種各樣、無法想像的苦果，我們都要拿過來。此時，我們也不應該想「我會很痛苦」，不應該想「於是，我被煩惱與痛苦充滿，墮入三惡道了」。因為，我們之所以要取眾生的苦，目標是為了破除自愛執。所以，這些苦拿過來，放哪裡？就放在「自愛執」「我執」上，讓這些苦融到自愛執與我執上。
應該要這樣思惟：取他人的苦，放在自愛執與我執上，使這二者受傷。也就是說，這些苦，在融入到自愛執與我執的同時，也使得自愛執與我執變小。
仁波切中文述：
把他人的業、煩惱、苦取回來後，放在我執與自愛執上，此時，不是我執與自愛執變大變胖，而是愈來愈小、愈來愈沒有力量，因為它們被傷害到了。
為什麼會被傷害到？因為，我執與自愛執，很不喜歡遇到那些不好的事情。我們卻把那些事情拿回來，於是，我執與自愛執就愈變愈小，愈來愈沒有力量，持續到最後，它們就不見了。
（問：我執與自愛執也是煩惱，煩惱加煩惱，豈不更增煩惱？）
我執與自愛執是一種強烈區分「我、他」的執著心。我們現在對付自愛執的方法是：好，你這麼愛分（愛計較），那我就給你更壞的東西。我執與自愛執就受不了，沒有辦法一直想著「我、我」，然後就不見了。
就像《利器之輪》裡講的，孔雀愈吃毒愈健康，同樣地，我們愈取眾生的苦與惡業，會使得我們的力量愈增加。
不只要行「吾當離安樂 甘代他人苦」取捨法，而且，也要時時觀察自己在做什麼，當自己有過失時，自己要知道。正如在《修心八偈》所說的：「一切威儀觀自心 微惑尋生即察知 惑仇唯令自他損 願速呵斥令消除」。
１６２．他雖犯大過 欣然吾頂替 自過縱微小 眾前誠懺悔
當觀察後發現自己有過失、傷害到有情，那就必須去懺悔。在這一個講到懺悔的偈誦裡要說的是：不只是自己做錯要懺悔，眾生犯的過，自己也要去懺悔。
當他人犯錯、傷害了我們，我們不但不可以報復，而且要把對方的錯當成是自己的錯，如此而去懺悔。就好像之前所說，我們要站在有情的立場去想，因此，當有情犯錯，就好比自己犯錯那般去思惟。
而當自己犯錯，即使這過失非常小也不可隱藏，必須在眾人面前揭露，承認這是自己的錯。這樣做，對於罪惡的淨除非常有幫助。
１６３．顯揚他令譽 以此匿己名
當別人造了善業，我們要去讚揚；聽到他人被讚美，我們更應該要去隨喜，而且也要加入這讚美的行列中，一起去讚美他人。在此同時，對於自己內心由於自愛執策動而很希望能得到美名的這種心，予以壓伏。
一旦能這樣做，罪惡真的可以淨除。
役自如下僕 勤謀眾人利
此身過本多 德寡奚足誇 故當隱己德 莫令他人知
由於自愛執的緣故，我們在任何時候都把自己看得很高。能對付這種想法的敵人是：無論自己的地位有多低，都要去承認、接受。
無論何時，都要想著：我是一切有情的僕人，而且是「下僕」，僕人的僕人（僕人中地位最卑下的）。「此身過本多 德寡奚足誇」也要想著自己一直為自愛執所使，提醒自己：我是一個有過之人。認識到自己是一個有著自愛執過失的人，沒有一點點的好。對自己說：「我某某，是一個有過失之人，是一個受制於自愛執的人。」因為有這種認識，所以知道：自己完全沒有一點點理由可以被稱讚，完全不應該被稱讚。
即使有一點點值得稱讚的功德，不但不應稱讚自己，反而應該想辦法隱藏。
仁波切中文述：
如果心裡有著「希望別人知道自己有功德」的想法，此時，內心的自愛執已經生起。所以，連這種希望之心都不要生起。完全不讓別人知道，讓這種希望一點也生不起來。
以下二偈，是「結明修加行之理」。
１６５．往昔為自利 所行盡害他 今為他謀利 願害悉歸我
仁波切中文述：
我們現在所造種種傷害他人的惡業，其果報，一定會害到自己。對於「害到自己」的這個惡業，我們可以從修行的角度去理解成「害到自愛執」。害到自愛執，則利益到眾生。
所以，對於以前自己曾造過的惡業，要想成「為了利益他人，消除自愛執」。當然不可以造惡業，但是，對於已經造的惡業，我們內心要轉變想法，成為：為了利益眾生，所以我要接受這個果。
但要注意的是：不可以用這個當借口，一直繼續造惡業。＊
「往昔為自利」，對於自己過去曾經造的種種惡業，若我們的想法只是：「這些是我以前造過的惡業，它們有一天會感果」這是當然的，也是活該。如果我們只會這樣想，那麼，受苦果也是活該。但，若我們的想法不是這樣，而是在過去造的惡業感苦果、傷害到自己時，內心的思考轉成：苦果，傷害了自愛執，而自愛執的被傷害，有利於成辦有情的義利。若懂得這樣思惟，那是聰明的。同樣都是在領受苦果，然而，在領受苦果的同時，知道如何轉變思惟朝向利他的方向想，這不是比較划算嗎？
在一九四九年西藏淪陷那段時間，成千上萬出家人被處決。在被殺前，許多修行者依著《上師供養法》所講的至心祈求「至尊上師大悲者 慈母有情罪障苦 今於我身令成熟 盡我樂善施捨他 眾生具樂祈加持」，許多出家僧尼一同如此唸著偈誦，內心生起菩提心，從容就義。
同樣是死，若是在很慌張害怕的情況下死，不是很吃虧嗎？懂得思惟，像那些出家人一樣，在菩提心生起的狀況下死去，不是更好嗎？
仁波切中文述：
在那時，也就可以依《入行論》這個偈誦思惟。一方面想：受苦這件事情，傷害到自愛執，透過自愛執的被傷害，可以利益到一切眾生，希望自愛執一定要被消除掉，利他心一定要圓滿才行。在這樣的祈願下，接受槍殺。
另一方面也可以這樣想：願我受了這苦，能為一切眾生頂罪。就像釋迦牟尼佛未成佛前，在地獄道發大悲心時的想法那般，我們也可以像那樣地去修心。
在受苦時，這二種自他相換的修心，都是可以用的。＊
１６６．莫令汝此身 猛現頑強相 令如初嫁媳 羞畏極謹慎
牛要背上牛軛時，頸背要夠硬才背得起來。但當我們在想著「一切痛苦都降到我身上吧」時，不應該生起「牛軛很重，我得頸背挺直些才行」的想法。
仁波切中文述：
用「令如初嫁媳 羞畏極謹慎」的心情，才能欣然接受這些苦，才會覺得這些苦，是可以「取」的對境。雖然明知這些苦，是不好的、是應斷的。但是，內心生起悲心而取。用這種態度取苦才對。
我們想想看，在修「取捨法」時，面對要取的苦，若我們心裡想的是：「沒關係，我有力量，這些苦我取過來沒問題」時，是不是有一點把這些苦看成是我們可以要的？但這種想法是有問題的。
我們真正要取的，是悲心、菩提心、一切智，不是苦。＊