雪歌仁波切 講授2006.12.31
結合《入行論》的學習，發菩提願
我們時常做這樣的祈願「殊勝菩提心妙寶，諸未生起令生起，諸已生者勿退失，祈願輾轉得增上。」達賴喇嘛法王曾開示說，這段祈願，可以結合《入行論》而修。
諸未生者令生起：《入行論》第一至三品
這段祈願文可以分為三段，分別與《入行論》的內容結合而修。第二偈「諸未生起令生起」屬於《入行論》第一到三品的內容。透過思惟菩提心的利益而對菩提心生起大歡喜，而後，為了能受持如此具大利益的菩提心，從第二品到第三品的前半，屬於「前行」，透過七支供養集資。而後，為了能好好持守菩提心，在一開始，先談能夠捨棄自己的布施度的實踐。亦即，在第三品後半所講的布施度，可說是為了持守菩提心而做的準備，是為了能夠好好持守菩提心而做的前行修心。
仁波切中文述：
最傷害菩提心的，是「捨棄他人」的嗔恨心。所以要對治它。＊
諸已生者勿退失：《入行論》第四、五、六品
之後，透過精進心，使得已經生起的菩提心，能夠不退失。精進，包括了「恆行」與「敬行」二者。恆行，故不會時有時無。「敬」意指內心視之很有價值。敬行，在知道自己所行具有很大的價值的情況下，在大歡喜心之下，生起大精進心。
祈願輾轉得增上：《入行論》七、八、九品
第八品透過自他相換，修止，以及第九品智慧度的實修，以及最後一品，這些都屬於使得菩提心輾轉增上的修行。
平時，在我們念誦這段發願文時，若能如此配合《入行論》的內容，那是很好的。
複習（一）：為何在第八品裡，講「捨棄自愛執最好的方法是證無我慧」
第八品主要的內容是自他相換。在講自他相換時，我們說：要捨棄自愛執，若有證無我慧，那就有辦法捨棄自愛執了。亦即：在捨棄自愛執的方法中，最好的一種就是證無我慧。這也是在之前曾上過的內容裡講到，《入行論》第八品裡之所以講到「依靠證無我慧，就能夠毀掉、捨棄掉自愛執」的原因。（不是直接講證無我慧是什麼，而是講，為什麼捨棄自愛執最好的方法是證無我慧）
從這個角度，我們看：想要生起菩提心、成為菩薩，到底需不需要證空性？回答是：若是利根者，需要證空性。證了空性，才能生起菩提心；若是鈍根者，生起菩提心之前，不一定要先證空性。
為什麼說利根者必須先證空性才能生起菩提心？回答，有二個方向。菩提心，必須齊備二個「欲」，亦即在《現觀莊嚴論》所講的「發心為利他 求正等菩提」。這二個欲，一個是欲求利他（希望一切有情都能離苦的利他心），一個是欲求自己得正等菩提（自己要獲得無上正等菩提的決心與勇氣）。而這二個欲，都與證空慧有關係。
要生起希求利他之心，必須透過遮止自愛執之心，串習愛他執，所以就必須要修自他相換，而若要透過修自他相換的方式修，那就必須要有證空慧才行。再者，對一個利根者而言，他要生起「我要成佛」的這種決心之前，他會先觀察「我有沒有成佛的能力」，一旦知道自己有能力，他才會說「我有獲得佛果的能力。為了獲得佛果，所以我將為此付諸行動」。他如何知道自己有能力成佛？他必須先知道：我的煩惱障與所知障，在未來，是可以淨除的。要知道這點，他必須先知道：二障能被完全淨除，是因為二障的根本「無明與無明的習氣」可以被淨除。要知道這點，他必須先知道：無明是一種顛倒。要知道無明是顛倒，就必須先證空性才行。
綜上所述，利根者要生起菩提心，必須具備二欲。此二欲的生起，都必須靠證空慧才能成辦。
仁波切中文述：
《入行論》第八品文中有講到，用證無我慧來破除自愛執。意思是：要破除自愛執，用證無我慧，是最好的。但不能說一定須要證無我慧。為什麼這麼說呢？
阿底峽尊者所獲得的自他相換與七因果教授的口訣，都是從金洲大師那裡得到的。可是，金洲大師的見地是最正確的見地嗎？不是，雖然不是，但仍然可以修菩提心。
《入行論》的作者寂天菩薩是應成派的，他的見地（比金洲大師）較高，所以他可以運用無我慧來破除自愛執。這裡要說明的是：若有證無我慧，那麼，斷除自愛執的力量會很大。可是，要斷除自愛執，不一定非要證無我慧不可。比如，金洲大師所運用的理路，是《無垢稱經》所說的「我執，是眾生能成佛的因」。這句經文的意思是：「我，有自性」這個見解是對的。金洲大師認為《無垢稱經》的這句經文，是可以如言承許的。正因為有了這樣正確的看法（認為補特伽羅有自性），眾生們才會想「我要得到最好的」，於是才會想著「我要成佛」。若沒有這個，眾生就不會有感受，不會想我要最好，也就不會成佛。
正因為眾生有我執，才會想「我要成佛」，既然想要成佛，那就必須生起利他的心。所以說，我執是成佛的因，或說，因為我執，所以生起利他之心。這是金洲大師的解釋。
第八品中說「用無我慧破除自愛執」。從這個角度看，我們可以說，有的菩薩在破除自愛執時，運用的是無我慧。這種菩薩是利根的菩薩。利根菩薩在修自他相換時，也有用無我慧、空正見。修自他相換是為了什麼？是為了要生起菩提心。生起菩提心需要具足二個欲：利他心，以及求自己成佛的心。對利根菩薩而言，利他心的生起，也需要空正見，生起自己想成佛的心，也需要空正見。＊
複習（二）：第八品的品名是「禪定」，但為何主要內容卻是自他相換
這一品的主題是「禪定」，然而，主要的內容為什麼是自他相換？因為，要遮止一個菩薩心渙散，即是遮止他的心渙散於自愛執。若不是菩薩，無論是小乘行者或是世間成辦靜慮的修行，不會把自愛執視為一種渙散，反而會認為自愛執是好的。對世間人而說，根本不會把我執視為罪惡，而且把我執視為善，更何況是自愛執。
做為「能引支」的善業，都是以無明為因而產生的，所以，從我執可以生出善業。所以，從自愛執當然也會產生出善業。獨覺、聲聞聖眾們的善，都是從自愛執而生。但是，菩薩視自愛執為過失，視自愛執為一種應該要斷除的渙散（散逸）。對菩薩而言，要成辦止，必須要遮除自愛執。
這是為什麼在第八品雖然主題是禪定，但內容主要談的卻是自他相換。
複習（三）第八品的架構
整體來講，第八品的架構如下。
正講
１６７．堅持利他行 切莫傷眾生 妄動應制止 踰矩當治罰
由於已交換自與他，所以，我們的心裡已經轉換成要捨棄自身義利、成辦他人義利。心已經這樣轉換，同時，也要觀察自己的行為有沒有照著去做。如果有一點踰矩、沒有做到自他相換所應做的，就應該在正知正念的控制下，制止、治罰之。
已經決定要自他相換了，但此時內心若起了後悔，心便是處在渙散的狀態中了。此時，在正知正念的攝持下，不讓心朝這個方向走去。也就是說，當內心渙散時，必須要以正知正念來守護。
１６８．縱已如是誨 汝猶不行善 眾過終歸汝 屆時唯受罰
這是自己對自己講道理：你不要受制於自愛執，身口意不可再被自愛執給控制了，別忘了你已經把自己與他人交換過來，內心唯一能想的只有他人。
要一動也不動地、好好地守住這個分際。萬一，有一點快要朝向自愛執、快要被自愛執叫走之時，就要用嚴厲的方式，遮止自己這樣做。
在噶當派祖師們修行的傳記裡有這樣記載，如果今天修得不錯，他們會稱讚一下自己：「嗯，你今天做得不錯。」若今天心有一點渙散，沒有好好行善行的話，他們會罵自己，或不給自己飯吃。過去噶當派祖師們的這些作法，與這一偈的內容有相似之處。
１６９．昔時受汝制 今日吾已覺 無論至何處 悉摧汝驕慢
１７０．今當棄此念 尚享自權益 汝已售他人 莫哀應盡力
如果，剛才講的這些道理還是不聽的話，接下來這一偈，就是特別與「我執」的對談：「我不會再跟以前一樣了。以前，我不認識你這個自愛執是如何與我為敵的，但現在，我已經知道了。所以，你不會再有機會像以前那樣對我了。」「我已經完全知道你有多壞了，也知道你是一切惡的根本。所以，你沒得逃了。無論你再有力量，我都要消滅你！」
消滅的方法是：拋棄掉內心裡老是有的「我的事、我的事」這種思慮。
從科判來看，這個段落屬於「唯求自利之過患」。由於思惟自愛執的種種過患，從而生起「我要斷除自愛執」的心。就像在《入中論》所講的「慧見煩惱諸過患 皆從薩迦耶見生」一般。
也因為現階段對我們而言，下、中士道的修行很重要的緣故，所以，也可以把這二偈與下中士道的修行結合。比如，以前，我們不信業果的心很強，現在，由於聞思而對業果產生一點相信之時，就可以叫住以前那顆不信業果的心，對他說：「你別再騙我了。我看了經典、學了佛法，我已經知道你是怎麼回事了。」可以用這樣的方法去遮止不信業果之心。
同樣地，當貪、瞋、我慢、嫉妒等煩惱上門時，我們也可以這樣告訴他們。不只第八品，如第四品中有一偈說道：「吾寧被燒殺 或遭斷頭苦 然心終不屈 順就煩惱敵」，像這樣，《入行論》有很多的內容，若我們懂得如何將之與道次第的中、下士給合而修，是很好的。
汝已售他人 莫哀應盡力
１７１．若吾稍放逸 未施汝於眾 則汝定將我 販於諸獄卒
不讓自己的心受制於自愛執，而要用於利他。這個偈頌是用來提醒自己，使愛他執增長。
自己告訴自己：「你，若去利他，那就不必到地獄去；可是若你只想著自利之事，那就會到地獄去。所以你要捨棄自己，成辦利他。」用這樣的方法，讓自己生起利他之心。
１７２．如是汝屢屢 棄我令久苦 今憶宿仇怨 摧汝自利心
總之，就是把自愛執所有的過患統統都想起來，對它記仇！對人不應記仇，不應記「他曾對我如何如何」，不應一一計算「這個人曾對我講過這個話那個話」。應該要記恨的，是自愛執的仇，而後決心再也不受自愛執的控制！
１７３．若汝欲自惜 不應自愛執 若汝欲自保 則當常護他
若想要好，那就不應自愛執。雖然自己想要安樂，但不應視自利為己任，不求自利，反而可以獲得想要的安樂。同樣地，若想保護自己免於痛苦，那就必須保護他人，使他人免於痛苦。
若你真的愛自己，那就應該去愛別人；若你真的想要保護自己，那就應該去保護別人；若你真的想得到安樂，那就要使他人安樂。
以上結束了一個小段落，其大意是：思惟自愛執的過患，不再隨自愛執而轉，使自己開始進入利他行。接下來要講的重點是：我們已經講很多「應該要愛他」，那麼，接下來問：那麼，這個去行愛他者是誰呢？是自己。在這個回答「行利他者是我」裡，自愛執又來了。
就好像我們一直講空性，講著講著，又會執「空性是諦實成立的」；我們一直講要利他要利他，而後我們想「對，我要去利他」，這個去行利他的「我」很重要，在這樣的想法裡，自愛執又來了。此時，要如何遮止呢？用的是以下的思惟。
因為我們有執空性為諦實成立的危險，所以佛陀在講完空性之理後，不得不再講「空空」（空性是空）。我們也很容易犯這樣的錯誤，我們會想「為了法，為了成辦有情義利，我可以捨棄自己的利益。」在這樣想時，我們內心裡想著：這個成辦有情義利的人，一定要去做這個事情才行，不做不行。此時，我們的心已經生起實執。我們想著要為法做事，因為法很偉大，所以，這個為法做事者也變得很重要。由於做事者很重要，所以，在想著這個做事者、我的時候，自愛執就又進來了。
走在這中間，我們要很善巧。過去一點不行，過來一點也不行，要剛剛好走在中間才行。
１７４．汝愈獻慇懃 護此不淨身 彼愈趨退墮 衰朽極脆弱
主要的作者（行利他者）是誰呢？是這個與身體一起出現的「我」。「與身體一起出現」的意思是，我們執「有我」時，是依靠著蘊體而執為有我的。同樣地，當我們有自愛執時，講到「我」，若要你指出來那個「我」在哪裡，因為「我」與「蘊體」相混合的緣故，我們會把身體看得很重要。這一偈要說的是：不應把身體看得很重要。
這個作者，被稱之為「我」的安置處，比如身體，我們不應該生起想要珍視它的貪心。若生起貪心，那也是煩惱，未來會為我們帶來無窮盡的痛苦。
從另一個角度看，由於自愛執，我們都把「命」看得很重要，所以就很重視健康，所以有機菜、吃的、穿的種種都很重視，生起很多的貪心。這些，也都是自愛執。之所以會產生這種種心，起因是自愛執。由於自愛執的緣故，把自己的身、命等看得很重要。所以，在這方面去遮止我們的貪愛與自愛執是很重要的。寂天菩薩之所以開示這一偈，理由之一就在此。
一旦有了珍愛自己的身體等等的心，心裡就好像被什麼東西給卡住，學法時心就不乾淨了。學法時，就是沒有辦法生起「那些，就捨棄吧！」的心，無論何時，心變得窄窄卡卡的。之所以無法清淨學法，就像我們常在講的，因為未思惟無常，由於常執，而使所學之法無法清淨入心。
為什麼會珍視身體？這是執常之心所懷抱的希望。因為這種心，學法學得不清淨。
要像「四依止」中講的一樣「心極法依止，法極窮依止，窮極死依止，死極荒溝依止」般。但我們的心無法下這樣的決定，若我們有辦法下這種決心，要這在一生成佛，是有希望的。可是我們做不到，下不了這種決心。為什麼？因為我們對身體生貪心，因為受到常執的控制，而對自己的身、命生起貪心所致。
１７５．身弱欲愛增 大地一切物 尚且不饜足 誰復愜彼欲
不應對身體生貪的理由，這一偈說得很清楚。由於貪，我們的心就會有一種「無論何時都不滿足，覺得好像還不夠」的苦，擔心對身體的保護做得不夠，會想「啊，我今天什麼什麼還沒弄好」。此即本偈中講的「身弱欲愛增」，愈貪，欲愛愈增。
欲愛一旦增長，無論你做什麼都不夠。以前，在窮的時候，我們覺得這樣不行；現在比較有錢了，還是覺得這樣不行。於是，我們永遠都處在「這樣不行」的狀態裡，何時才會覺得「行了」？沒有這種時候。
「誰復愜彼欲」？我們懷抱的種種期待，若有能滿足的一天，內心的目標有可完成的一日，那還好。但事實並非如此，就像六苦中的「無飽足過患」講的一樣，貪欲就是這樣，它有它要的，可是它沒有所謂的「究竟目標」。輪迴中的安樂，完全不穩定。把不穩定的東西視為穩定，懷抱著期待，但因為它的本質就是不穩定，所以我們的期待總是落空。把期待放在不穩定的東西上去追求，當然就會永遠覺得不夠、不行。這是法性。沒有任何一個人，有能力滿足希求輪迴安樂之欲。
仁波切中文述：
輪迴的圓滿，我們不可以一直貪、一直求、一直喜歡。對於解脫成佛，可以喜歡、可以不斷地追求，這是如理的。理由是：它們是如理的對境，而且解脫與成佛是無價的，所以，隨著我們愈學、愈修，（價值）也就一直增長。然而，輪迴的圓滿，我們所要追求的，與它們本身的價值不一樣。我們愈求，就愈吃虧，因為那些對境本身，並不具備可以讓我們滿足的價值。
從我們自己的內心來說，我們可不可以一直喜歡我們的悲心、菩提心、空正見？或說，對於悲心菩提心空正見，我們能不能生起沒有限量的欲？可以。因為那些對境的自性，就是可以一直增長的。菩提心與空正見，會隨著我們愈做而愈增長，愈增長就愈給我們快樂。所以，我們可以無盡地追求。（它們禁得起我們無止境地追求）
這種追求，不是貪著。有時我們會講「你不要在佛法上這麼執著」，但我覺得是可以執著的，因為這種執著是如理的。佛法是，愈追求，它給我們的快樂就愈多，而且它會愈增長。也就是說，境，與我們所想的，是如理的、相符的。
至於輪迴圓滿，則是愈追求愈痛苦，因為：我們的想法與境（輪迴圓滿）本身的自性並不符合。所以，這種追求是不應該要的，因為這種追求會帶來痛苦，而且，也求不到什麼。
同樣是追求，一種追求（佛法）是可以不斷的，對它永遠的追求是對的；另一種追求（輪迴圓滿）則是不對的。
由於輪迴的追求永無滿足之日，所以，若我們有「求輪迴圓滿，有一天我可以得到滿足」這種期望的話，那是我們錯了。因為，境本身沒有滿足我們期望的能力。反觀我們心續中的菩提心，以及其所能帶來的解脫成佛之果，對它們抱著期待，它們可以讓我們滿願。而且，我們可以對它們抱著無量無盡的期待，因為它們的功德是無量無盡的。所以，這種追求是可以的。
１７６．逐欲未得足 生惱復失意 若人無所求 彼福無窮盡
輪迴的安樂，不但沒有滿足我們的能力，反而會增長我們的煩惱，不僅如此，還會把本來能帶給我們樂果的善業衰退。它根本是毒！是吧？輪迴的安樂，你要去受用的話，它不能滿足你，在無法被滿足的同時，你生起煩惱，由於煩惱，反而把真正能使你獲得滿足的善根消滅掉。所以，輪迴的安樂，其實是毒！
為什麼會對房子、車子這些東西生貪？主要的原因是：我們對這個身體有貪著。由於對身體有貪，所以，身體要有好房子住，為了身體舒服所以要吃好的食物。我們之所以對種種受用有貪心，這些貪心的起點，即是對身體的貪。也因此，遮止對身體的貪心，就很重要了。
若對身體沒有貪心，很自然就能遮止其他的貪了。因為沒有其他的貪心，我們無論何時都會覺得很滿足。因為有貪心，所以我們心裡才會一直有「還不夠、還不行」的感覺。一旦沒有了貪心，無論外在的順緣是否圓滿，這個人的心裡都不會覺得自己還有什麼是不夠的，心無論何時都會感到很滿足。
１７７．樂長身貪故 莫令有機趁 不執悅意物 厥為真妙財
因此，不要讓對身體的貪心有增長的機會。一旦對身體的貪心增長，欲愛永無滿足之日，痛苦就會隨之而生。不對身體生貪，是很快樂的。
「不執悅意物 厥為真妙財」。能夠給予我們安樂的，是「無貪心」。在沒有貪心的狀態下，內心才會感到滿足，因此，這才是最善妙的財寶。（真正能使我們滿足的妙財寶，是沒有貪的心）
不知是在《四百論》還是《中觀寶鬘論》有句話說，知足之人才是真正的富者，即使是國王，若不懂得知足則仍是窮人。
１７８．可怖不淨身 不動待他牽 火化終成灰 何故執為我
１７９．無論生與死 朽身何所為 豈異木石等 怎不除我慢
當我們執身為「我」時，把我看得比他人重要，這是自愛執，而且，也會認為我是獨立存在，不須要觀待身體就能成立。
就「身」與「我」的關係裡，我們二種看法都有，有時我們視身為我的所依（能獨立實質有），有時又認為我不必觀待於身就能夠獨立存在（常一自在）。當我們有如此的我執時會認為，雖然身體與我是在一起的，但是我的成立，不須要依賴身體就能成立。
總之，無論粗分或細的我執，都是與身體一起。因此，如果能夠消除「視身體為非常重要」的心，有助於消除我執。為此，所以寂天菩薩說了這二偈。其中第二句的「我慢」指的是「現前慢」或說是「我執之我慢」。
仁波切中文述：
補特伽羅我執，有粗、細之分。不管是粗或細，都有一點「跟蘊在一起」的樣子。粗分的補特伽羅我執是「與蘊在一起，不依賴蘊」，而細分的則是「與蘊在一起，也依賴蘊」。這二種看法，都認為「我與蘊是一起」，只不過接下來的看法有所不同。
我執，把「我與蘊在一起」的這件事情看得太重了。我執就是這樣，不論粗分或細分都是這樣。由於對蘊上看得太重，所帶來的影響是：會因此把我看得太重。因此，如果能夠降低對色蘊的看重，我執也會被降低。
所以，這一偈的重點在於：降低對色蘊的看重。這樣做，有助於我執的破除。
再者，也可以從苦諦四行相去解釋。「常樂我淨」的「淨」，是與「空」相反的。（常樂我淨的對應，分別是無常、苦、無我、空）這一偈前面講色蘊是不淨的，後面就講破除我執。破除我執，從字面可以看出它在講的無我，是空的無我（即粗分無我），因為它是在破除（執色蘊為）清淨的看法。＊
若就字面上解釋，第178偈前三句，都在遮破「身體為淨」，遮破之後便說「何故執為我」，亦即「勿執我為淨」。若再追問：這個淨的我，其根本在哪裡？得到的答案會是「體性異於蘊之我」。字面上的解釋是如此，若要廣泛說明，就是剛才所講的內容，可以透過粗分無我而理解到細分無我；也可以朝向遮破有我，便能遮破自愛執，因為，自愛執是依靠著我執才會增長的，只要有我執，就一定會有自愛執，反之，有自愛執並不周遍有我執。
這一偈，是將「勿對身貪著」與無我結合而說。
１８０．奉承此身故 無義集諸苦 於此似樹身 何勞貪與瞋
１８１．細心極愛護 或棄鷲獸食 身既無貪瞋 何苦愛此身
這二偈講的是「愚昧之害」，首先是「昧於善惡」。
由於把身體看得很重要，為了這個身體得到安樂，為了身體的感受，或說五根識的受用，追求眼見美的事物，耳聞美好的樂音，鼻嗅美好的香氣，口吃美味的食物，身穿美好的衣服，為了追求這些暫時的安樂，我們反而錯失具有大意義之事。
只為了一、兩小時，一、兩天，一、兩個月的暫時性的、五根受用的對境，而錯失具有重大意義之事，由此而領受許多的苦。為了這些沒有意義的事情受苦，然後，又對這些沒有意義的事情生起貪、瞋。為什麼我們會這樣？因為把身體看得太重要，但事實上，身體並沒有那麼有價值，它一點也不穩定可靠。
仔細觀察，身體跟樹差不多，何苦對它起貪瞋呢？無論你對身體做了多少事、為它付出多少，它也不會對你說「我真高興，我永遠不會離開你」。它跟個木頭差不多，是我們自己笨，才會把它看得好重要。
１８２．何毀引身瞋 何讚令身喜 身既無所知 殷懃何所為
我們的心，與這一生生命的「安立處」～這個身體，雖然我們也認為此二者（心、身）是有區別的，但是，我們對此生的種種貪著，主要都是依於對身體的貪著而來，因此，我們應好好地把身與心分開來看：心，從無始而來，往無終而去。因此，我們應該要考慮的，是對這個心而言重要的事，或說，對長遠未來、一生又一生有益之事才對。
身，只是心的暫居處而已，它與心的關係並沒有那麼深，不是那麼重要。但我們弄錯了，只因為心暫居於這個身體，就以為這個身體就是我，由此而產生對今生的種種耽著，對自愛執的強烈耽著。因此，是為了遮除對自愛執的強烈耽著，而說這些「勿對身貪著」的偈頌。
無論你對這個身體做譏毀或讚譽，它根本不懂。既然它不懂，暫時居住於這個身體的心啊，你管什麼閒事呢？幹嘛要跟身體說：「有人在罵你喔，有人在稱讚你喔。」其實，當然，外面稱讚你的人，不是真正要稱讚這個身體，而是藉這個身體來稱讚你這個人。但此時，我們要把這稱讚辨識為是對身體的稱讚，是對只與今世有關的身體的稱讚。所以，你不必為此感到高興或生氣。
因為這些讚毀，又不是針對心識而做的，而是對身體做的。身體既不懂得這些讚毀，你又何必為了這些事情花功夫獻殷懃？不必。
簡言之，由於自愛執把身體看得很重要，由此造種種惡行。這是我們所不應做的。
１８３．若人喜我身 則彼為吾友 眾皆愛己身 何不愛眾生
這是一段有點難的辯論。
對方若說：雖然身體對於稱讚不懂得要歡喜，但是，住在這個身體裡的「我」，他會感到喜歡高興的（所以，注重自己的身體是應該的）。我們的回答是：如果只以「因為他（心）會高興」做為看重身體的理由，而去殷勤努力的話，那，一切有情都有身體，在每一個身體上也都有安住於其上的心識，那，這些心識也都會（因為身體被稱讚而）感到高興。自己的身體只是一個身體，其他有情的身體，數量是無數，如果只以「因為安住於身體上的心識會高興」為理由的話，那麼，我們就更應該去為他人之事而努力，因為，那會讓更多的心識感到高興。這樣一來，你同樣也是沒有理由要注重自己的身體。（若你認為自己所運用的理路是合理的話）你為什麼不這樣做呢？
１８４．故應離貪執 為眾捨己身 此身雖多患 善用如寶筏
所以，不應該對自己身體產生的貪愛。那麼，要如何運用這個身體呢？應把它運用於利他上。為了利一切有情，捨棄自己的身體。這樣一來，雖然對身體起貪著會產生很多過患，但是，若是為了成辦他利，那就要好好保管這個身體，給它食物。此外，若對身體起貪著，只會讓我們吃虧而已。
若心裡只為了利他，那就可以照顧這個身體。
就像在《親友書》裡寫的供養偈：「若餐如服藥 知量去貪嗔 不為肥驕傲 但欲住持身」。不應對這個身體起貪著，應以「這個身體，是我學法、成辦眾生義利的所依」這種想法，來保管這個身體。因此，我們在吃飯時，應如《親友書》所說這樣去思惟：吃東西，不是為了讓自己的臉色變美麗。有時，我們跟別人走在一起，會有「我比別人好看」的感受與安樂感，但是，吃東西，不應該是為了得到這種安樂感受而吃。
類似的偈子在第五品亦有二偈「即酬彼薪資 當令辦吾利 無益則於彼 一切不應予」如果對我們沒有一點好處，只會增長貪心煩惱而已的話，那，就什麼都不可以給這個身體；「念身如舟楫 唯充去來依 為辦有情利 修成如意身」，我們從過去世來到這裡，接著要到下一世去，這一輩子的身體，只是暫居的客舍而已。要用這種心去看待我們的身體。
為了成辦佛果，我們的心需要有個住處，需要個實修的所依。而我們的身體，就只是這樣的用途而已。
以上這段主要的內容是：不應對身起貪著，透由此，亦有助於遮止自愛執。
１８５．愚行足堪厭 今當隨聖賢 憶教不放逸 奮退昏與眠
接著是「於心自在」之法。「愚」指的是一般凡夫、未修行者。「聖賢」指的是佛菩薩。「不放逸」指的是，心中時時想著：我的三門行為都要使它具有意義，提醒自己不要朝向無意義去做。為此，所以要時時憶念佛菩薩所說的種種學處，斷除修止的違緣如昏、眠等。昏、眠等會奪去心的自在，所以要斷除。
實修時應該一切的不順違緣都要遮止，但此處之所以只提到「昏與眠」，因為在實修時，這二者是最壞的。實修時，才上座就昏眠，等於整個心都被它們奪走了，因為它們會使心失去能力、失去自由。
就像在第七品講到精進的相違品時提過「懈怠耽劣事 自輕而退怯 貪圖懶樂味 習臥嗜睡眠」，這些懈怠對於修行者而言，都是會使心失去自由的障礙。
１８６．如佛大悲子 安忍所當行 若不恆勤修 何日得出苦
接著是「於對治品發精進力」。應日夜恆時不斷地，將自心收攝於對治品上，即便是在睡眠中，都要將自心引導到善的方面上。若不能這麼做，那麼，由於煩惱從無始以來就一直障蔽著我們的心，煩惱是苦因，要何時才能斷除苦因，以及由之而生的苦果呢？我們應要如此思惟，生起精進心。
１８７．為除諸障故 迴心避邪途 並於正所緣 恆常修三昧
為了能出苦，所以要除去諸障，防制自心入於邪路。「正所緣」即善所緣，無論是思惟佛像、四諦、慈心、悲心或菩提心都可以，應讓心安住於這些善所緣上。
在講「靜慮」（直譯為「住於寂靜」）時，要把思惟的重點放在「寂靜」。什麼叫寂靜？離開散亂煩惱諸分別，安住於這樣的狀態，便是住於寂靜。重點在這裡，而不是非要專注一境不可。
比如，在觀察空性之時，或說在修觀之時，也有靜慮。在修止的狀態中修觀。在那個時候，由於有運用理智去思惟，所以心並非不動的，心有在動，但為何說此時亦有靜慮呢？因為已離開「由於煩惱而生的散亂」。所以，大家心裡不必有這種疑惑：奇怪，第八品不是要講靜慮嗎？可是都沒有在講要怎麼「安住」，卻只在講「遮止」這部份的內容。這一點，大家要了解。
仁波切中文述：
大家可能會想：第八品是禪定品，但到底在哪裡有講「定」的部份？然而，奢摩它的意思並非如此。
奢摩它的意思是「離開擾亂的煩惱，內心沒有妄想」，禪定就是這個。所以禪定最重要的，就是去除內心的擾亂妄想等，做到這個，就是禪定了。這也是為什麼在《略論》的毗婆舍那講到，在修空的毗婆舍那的同時，也有在修止；沒有止就不可能有觀。為何那時有止？那時他的心是完全定在一個境上嗎？不是。他在修觀，所以心一直在觀察思惟。那時之所以說他亦有止，是因為在那時他的心完全沒有擾亂，完全沒有妄想，只想該想的，不該想的都不會出現。「有能力去除掉不該想的」這部份，就算是止。
止的主要重點在這裡。所以第八品一直在講的是，要如何去除那些該去除的。去除掉，就是止，就是禪定。
這一點大家要清楚，否則，若以為身體不動，心裡什麼都不想就是在修禪定，那就不對了。三摩地所指的，也不是完全不動只定在一個位置。心只定在一個位置，是「止修」的意思。
在毗婆舍那的心所中，一定有三摩地（定）；沒有三摩地那就不是毗婆舍那。但那時心有沒有在想？有，一直有在想。
以上，圓滿《入行論》第八品的講說。