有人說：凡是總，都不是別。為反詰此說，則以物作為有法，應不是別，是總故。汝已許此理周遍也，此理若不成立，仍以物作為有法，應是總，蓋有爾之別故。此理若不成立，仍以物作為有法，應有爾之別。瓶即彼之別故。此理若不成立，仍以瓶作為有法，爾應是物之別，蓋爾既是物。爾與物同體聯繫，既不是爾而又是物之相符物尚有若干故。此因理之第二段若不成立，仍以瓶作為有法，應是與物同體聯繫，是與物同體之一，既與物是異，若無物，爾亦必須無故。此因理之第一段若不成立，仍以物作為有法，應是與物同體，與物同性質故。第二段因理若不成立，仍以瓶作為有法，應與物是異。蓋是色故。第三段因理若不成立，仍以瓶作為有法，若無物則爾亦必須無，若無物則必須是隨念任意想像故。前面之第三段因理若不成立，仍以瓶作為有法，既不是爾而又是爾之相符物應有若干，蓋旃檀柱既是爾柏樹柱亦是爾故，若根本許，仍以物作為有法，應是別，是所知之別故。此理若不成立，仍以物作為有法，應是所知之別(個別)，蓋爾為既是所知，而爾又與所知同體聯繫，既不是爾而及又是所知之相符者尚有若干故。
有人說：凡是物之總，都是能表功能之總。為反詰此說，則以所表作為有法，應是能表功能之總，是物之總故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以所表(相)作為有法，爾應是物之總，物是爾之別故。此理若不成立，仍以物作為有法，應是所表之別，蓋爾既是所表(被定義者)，爾又與所表同體聯繫，既不是爾又是所表之相符者尚有若干故。若根本許，仍以能表功能作為有法。爾應不是所表之別，是性相(定義者)者，是物之性相故。
有人說：凡是物之總，都是無常之總。為反詰此說，則以與無常是異作為有法，應是無常之總，是物之總故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以與無常是異作為有法，爾應是物之總，物是爾之別故，若根本許，仍以與無常是異作為有法，應不是無常之總，無常不是爾之別故。此理若不成立，則以無常作為有法，應不是與無常是異之別，蓋不是與無常異故，此理若不成立，仍以無常作為有法，爾與爾應不是異，爾是補特加羅無我故。
有人說：無既是總之總，又是別之別之相符者。為反詰此說，彼應有，常即彼故。此理若不成立，則以常作為有法，爾應既是總之總，又是別之相符者，爾是總之總之一，是別之別故。此因理之第一段若不成立，仍以常作為有法，爾應是總之總，總是爾之別故。第二段因理若不成立，仍以常作為有法，應是別之別，蓋爾為別，爾與別同體聯繫，非是爾也是差別之相符者尚有若干故。
有人說，凡是常之總，都不是常之別。為反詰此說，則以總作為有法，應不是常之別，是常之總故。應如是者，常是爾之別故。應如是者。常是總，常與總同體聯繫，既不是常又是總之相符者有若干故。若根本許，則以總作為有法，應是常之別，蓋爾是常，爾與常同體聯繫，既不是爾又不是常之相符者尚有若干故。
有人說：凡是物之總，都不一定不是物之別。此說不合理者，蓋無既是物之總又是物之別者故。應如是者，成為彼之常既無，成為彼之無常亦無故。此因理之前半應如此者，凡是常，都不是物之別(個別)者，凡是常，都不是物故，第二段因理之所以成立者，凡是成為物總之物，皆為隨念任意想像故。自宗說：凡是物，都不是物之總。為反詰自宗說，有人則以聲無常作為有法，應不是物之總，是物故。此理不成立，若許，則聲無常應是物之總，是物聲無常之別故，應如此者，物是聲無常，而物與聲無常同體聯繫，既不是物，又是聲無常之相符者尚有若干故。前因理之後半段應如此者，所知既是彼，常亦是彼故，應如此者，凡是無我，皆為聲無常故。
有人說：凡是知覺(心)之別，都是物之別，為反詰此說，則以成為物因之量識及已決智二者作為有法，應是物之別，是知覺之別故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以彼作為有法，應是知覺之別，蓋爾是知覺，而爾與知覺同體聯繫，既不是爾，又是知覺之相符者尚有若干故。此因理之第一、二段易解，第三段因理若不成立，則言此類相符者應有若干，相智既是彼，量識亦是彼，此二者彼此相異而成故。若根本許，仍以彼作為有法，應不是物之別，不是與物同體聯繫故。此理若不成立，仍以彼作為有法，應不是與物同體聯繫，是物之因故，因理易解。
隨顯示自身之後而行之法(物)，為總之性相。總從言詮門分為三種，謂總類，總義，總聚。隨於具足自種若干物之後而行之法為總類之性相，而所知為彼之相依(事例)。執瓶為分別(心)對非是瓶而見為瓶之增益(以無為有)部分，為瓶總義之性相，而執瓶分別(心)之第二刹那從瓶第二刹那從瓶第二刹那而顛倒見者為彼之相依。集聚自之若干支分粗色，為總聚之性相。比如瓶與柱為彼之相依。有總聚與總類之相符者，瓶是也。有不是總聚而是總類之相符者，所知是也，有物不是總類而是總聚之相符者，柱瓶二物是也。有物亦不是總類亦不是總聚之相符者，常與物二者是也。能遍所入之具自類之法(物)。為別之性相，蓋自身是別之性相故。
有人說：以柱與瓶二物作為有法，應是總，是總聚故。此說有不周遍過。此因理成立者，蓋為八微塵質集合之塊物故。若許，仍以彼作為有法，應不是總，蓋無爾之別(個別)故。此理若不成立，仍以彼作為有法，應無爾之別，蓋爾是不可成為是之所知故。
又他說：所知，應不是總，彼不是是所知之總故。此說不遍。此理若不成立，則彼應不是是所知之總，蓋無是所知之總故。此理若不成立，則應無是所知之總者，所知之總為無之一，所知與是所知二者同義故。前段之因理若許，則以所知作為有法，應是總，蓋為隨顯自身之後而行之法故。此理若不成立，仍以彼作為有法，應是隨顯自身之後而行之法，蓋隨具足自種類，若干物之後而行之法故。此理若不成立，仍以彼作為有法，應是隨於具足自種類若干物之後而行之法，蓋隨於具足自種類若干物之後而行故。此理若不成立，仍以彼作為有法，應是隨於具足自種類若干物之後而行，一切常與物皆屬爾之種類故。
又他說：所知應是不是所知之總，不是是所知之別(個別)故。此說不遍，若許，所知應不是不是所知之總，蓋凡不是所知之總，則皆為隨念任意想像故。
又他說：應有不是別之別。蓋有不是總之總故。此說不遍，此因理成立者。蓋所知即是非總之總故。此理若不成立，仍以所知作為有法，應是非總之總，蓋非總乃爾之別故。
又他說：以所知作為有法，應不是非總之總，乃是總之總故。此說不遍。此因理成立者，是總乃為爾之別故。
又他說；常應是聲無常之別，蓋物為聲無常之別故。此說不遍，而常應是聲無常之別故。應如是者，蓋聲無常非隨顯示自身之常後而行之法(物）故。應如此者，於顯彼之上，沒有常住故，應如此者彼種類中沒有常住故。
他說：以有(存在)作為法，應是別，蓋作為能遍。具有自種類之法(物)故。應如此者，有作為能遍之有故。此說不遍者，於性相(定義)之語中言有自之種類是有所為(別有意義或作用)故。