無著菩薩著 索達吉堪布譯講
下面開始講第四個對治法——放捨。
放捨分為兩個方面：實在無能為力時，暫時放下來；事情圓滿之後，徹底放下來。
壬四（放捨）分二：① 無力為之暫時放捨；② 完成後徹底放捨。
癸一、無力為之暫時放捨：
身心俱疲時，暫捨為久繼。
行持善法時，如果體力不足或心力缺乏，為使事情持之以恆地做下去，暫時擱置下來休息，佛陀也是開許的。
我們在念咒語、修本尊、聞思經論、行持善法時，畢竟欲界凡夫不是金剛體，有時自己的心力、體力有限，如果強撐著繼續做，很可能會垮下去，影響修行的持續性。在這種情況下，通過智慧觀察之後，若覺得有必要，則應暫時把修行放下來，稍作休息以恢復力量。
當然，這種休息只是暫時的，不是永遠的。有些法師藉口身體不好，出去看病就再也不回來了。還有個道友說身體不好，想在外面療養一段時間，當時我也開許了，但據說他並沒有那麼嚴重，最後也是永遠地退下去了。暫時調節身體、緩解心情，短時間內作一番休息，本論也是提倡的，因為凡夫的身心有時候無法堪能。但若以此為藉口，永遠退出這種隊伍，那是非常遺憾也是非常可惜的，這是對自己不負責任的一種行為！
身心疲倦不堪時，雖然可以休息幾天，但一般來講，我覺得只要自己有精進力，恐怕也不一定需要。就我自己而言，這麼多年來一直講經說法，在我的記憶中，好像沒有因身體不好而中斷講課。當然，凡夫人總有一些毛病，按我的身體狀況，不是今天這裡不好，就是明天那裡不好，但若以此為藉口而休息，那恐怕每天都要休息了。
所以，我們這裡的法師或道友，身體實在不好的話，出去看病也可以，但稍微有點好轉時，沒有必要一直住下去。有些法師身體確實不好，但出去看完病後，兩三天就回來了。誰是永遠的病假？誰是暫時的病假？他自己清楚，我們也清楚。但我覺得，自己應該對自己的修行負責任。
所以，我們在修行方面如果太緊了，修行不一定成功；如果太鬆了，三界輪迴的眾生本來就在放鬆，如果還要繼續下去，永遠都會沈溺在苦海當中。瑪吉拉準空行母說：“不緊亦不鬆，此具見解要。”馬鳴論師也講過：“修行不能過緊，也不能過鬆，應當持之以恆。”有些居士剛開始學佛時特別激動，也特別精進，但過了一段時間後，就永遠地放鬆下去了，這是不合理的。
從前，阿難教晝辛吉修法，晝辛吉有時緊張過度，有時鬆懈異常，始終未能生起任何修法境界。於是他前去請教世尊。世尊問：“你在家時擅長彈琵琶嗎？”他回答：“極為擅長。”世尊又接著問：“那你彈琵琶所出的妙音，是在琴弦極度繃緊時發出，還是在琴弦十分鬆散時發出？”“兩者都不是，只有鬆緊適度才能發出妙音。”“那你修心也與之相同。”
因此，做任何事情要有一定的規律，我每天翻譯論典時，都是按部就班、循序漸進，並不是今天翻譯幾十頁，明天一頁也沒有，如果沒有特殊情況，基本上都能按自己的計劃不斷進行，這樣工作效率也比較高，一年起碼能出一兩本書。依自己的經驗來看，兩三天如果太精進了，不一定有長期性。
當然，也不能永遠地放鬆下去。我非常不希望有些道友以生病為由一直放鬆，你們自己應該用正知正念來對治。那天我遇到一位法師，問他：“你是不是還在病休啊？”“是是是，我已經病了五六年了。”一方面，他跟別人比起來，確實身體不好，但另一方面，可能也跟自己心態有關係。凡夫人在修行過程中，稍微休息一下，看書看累了、身體不好時，稍微放鬆一下，這些都是可以的。但這只是暫時的放捨，而不是長久的放棄，如果長期這樣下去，修行不會取得很好的成果。
癸二、完成後徹底放捨：
事成應盡捨，續行餘善故。
一件善事圓滿完成之後，理當毫不眷戀地徹底放下，以便再繼續做另一件善事。
當然，有些善事是不能放下的，比如聞思修行，最好一輩子都不要放下，發願生生世世都不離開這樣的佛法。只是在聞思修行的過程中，如果你已精通了部分論典，那可以將之先擱置下來，然後繼續修習其餘的論典。比如說學習《入行論》，當你對詞句、意義及其甚深內涵全部了如指掌後，不一定今年也學《入行論》，明年也學《入行論》，再過二十年後還在學這部論，除此以外什麼都不會。為了增長其他善法的功德，學完這一部論之後，應該馬上放下來，再繼續下一部的學習。（當然，這並不是讓你永遠不去串習它的法義。）或者有些寺院修大殿，這個建築完工後，沒有必要再在上面花時間，應該馬上行持另一種善法。此頌是從這個角度來講的。
我們學完一部法以後，另一部要馬上開始。上師如意寶也講過：“世間法方面，未來最好不要有很多盤算，但是在行持善法方面，對未來應該有一種安排。”現在的大老板和大企業家，今年賺了一千萬，明年想賺二千萬，再過十年希望擁有兩億多資產。對修行人來講，這不是很合理的，但我們圓滿一部法以後，接下來要講哪一部、要學哪一部，這個應該有所打算。
講完《入行論》後，如果沒有什麼違緣，我想給大家傳授《大圓滿前行》，這對很多人會有非常大的利益。之後如果有因緣，再傳其他的法，沒有因緣就沒辦法了，無常時刻都會到來，很多事情並不是我們想像得那樣，但無論如何，這方面事先應該有所準備。
學法是永無止境的，布施之後應當持戒，持戒之後應當安忍……六波羅蜜多需要次第修持。若永遠停留在一個善法上，而不向更高更多的善法行進，這是不太合理的。為了增長其他的善法功德，自己對以前聽過的法，首先要再三地串習，在此基礎上，還要繼續行持另外的法。
我認識一些佛教徒，他們雖然人不在學院，沒有每天聞思修行的機會，但是通過網絡等其他途徑，一直在精進地聽受佛法。一部法聽完後，又下載一部法，凡是我們這裡講過的，他們基本上都有圓滿的傳承。每本書出來了以後，大概的內容他們也都通達。據我了解，這種人是非常多的。當然，我們這裡除聞思修行以外，每天沒有其他事情，做到這一點很正常，但外面有些特別精進的人，能將我翻譯的法本一個一個學完，所講過的經論一部一部聽完，這是非常不容易的。所以有時候看來，人的精進有很大差別。
有些人可能會有疑問：“前面說修持善法若中途放棄，會有異熟果、等流果等五種過失，而這裡又說暫時可以放捨，二者豈不是矛盾嗎？”這個過失不會有。此處所說的暫時放捨，是為了保證圓滿完成善法，在自己身心疲乏時，根據個人的修行狀況，暫時作一些調整。其發心不是捨棄善法，而是為保質保量地完成善法。這一點，諸佛菩薩在大乘論典中也是開許的。
所以，在修學大乘佛法時，大家應該具足善巧方便，這樣做善事才會事半功倍。其實，做世間法和出世間法都是如此，首先要觀察理論是怎麼講的，然後決定在行動中怎麼去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一種靈活性，否則一直死搬教條，事情的成功率可能會很低。所以我們要看佛陀是怎麼規定的，哪些情況下可以放鬆，哪些情況下要抓緊時間，這些精進的方式、精進的運用，還是應該搞明白。
《入行論》不僅僅是講一個大乘菩提心的修法，做人、生活、精進的方法、修證的驗相等方方面面都包含其中，若能圓滿通達本論，很多人的學佛境界會得以提升。許多人經常說：“我以前沒有學《入行論》時，盡管學佛多年，但完全是一種盲目。現在通過這樣的學習，才對佛教有了完整的了解、全面的認識。”其原因何在呢？主要是因為作者的智慧超越世間，他所描述的方法容易讓人接受，如果依之行持，行為一定會越來越如法。所以，諸位道友務必要掌握這些竅訣，並在實際修行中用得上，若能如此，對今生來世都有非常大的利益。
辛二（依助緣精進修持）分三：① 精進修持對治之方法；② 斷除罪過之方法；③ 成辦同品之事。
在其他論師的科判中，這以下是講實行力、控制力。實行力指在實際行動中以正知正念來攝持；控制力是令身心趨入正道的修法竅訣。但這裡，我們按照無著論師《善說海》的科判講解。
壬一（精進修持對治之方法）分二：① 勤持不放逸；② 勤持正念。
癸一、勤持不放逸：
不放逸前面雖然已宣講過，但每個頌詞所表達的內容和對境不同，此處是這樣講的：
沙場老兵將，遇敵避鋒向，
如是回惑刃，巧縛煩惱敵。
在沙場上，身經百戰的老將與敵人作戰時有兩種特點：一是能巧避鋒芒，不與敵人針鋒相對，二是能反過來降伏對方。同樣，經驗豐富的老修行人，與煩惱交戰的過程中，也有兩種特點：一是能回避煩惱利刃，保護自己，二是能巧妙地對治消滅煩惱，使其無法再度加害。
作者在這裡用了一個很好的比喻，告訴我們修行人在與煩惱敵軍搏鬥時，應該用什麼方法來克敵制勝。大家都知道，對戰鬥經驗豐富的人來說，在與敵方短兵相接時，既能避開敵人的攻擊，又能很好地保護自己，將對方徹底摧毀、降伏。以前有兩位法師去石渠求學，一個叫土登，一個叫達熱，他們在家時都當過兵。當時土登有一尊非常精美的佛像，一路上只要有機會，就拿出來擦拭一番，供在自己的營地。有一天，他們正在生火燒茶時，林中忽然出來兩個強盜，一看到那尊佛像，二話沒說拿起就走。兩位修行人不甘心，與他們搏鬥的過程中，本來自己赤手空拳，卻乾淨利落地繳械了對方的火槍，並故意顯示自己高超的槍法，兩個強盜嚇得直求饒，只有乖乖地在前面帶路，兩位行者持著火槍走在後面。到了一個寺院門口後，才把槍還給他們，並教訓了一番，勸其不要再為非作歹，如果這次遇到的不是出家人，一定會被殺掉的。現在這兩位法師一位圓寂了，一位還在美國，所以也是個真實的故事。
久經沙場的老戰士，在遇到敵人攻擊時，一方面知道如何避開揮砍過來的兵刃，另一方面清楚用什麼方法徹底消滅對方。同樣，我們修行人好比是戰士，煩惱好比是敵人，在與煩惱敵軍奮戰時，沒有經驗的人會被徹底打敗，甚至沒有恢復的機會，而身經百戰的老修行人，有足夠的正知正念，能及時發現煩惱，避開它的鋒芒。比如生起瞋恨心時，他能馬上披上《安忍品》的盔甲；生起貪心的時候，能迅速提起《禪定品》的利劍。作為欲界眾生，有煩惱是難免的，但任何一個煩惱萌芽時，他都知道用什麼竅訣來摧毀。這樣之後，即使出現一些違緣，也有顯宗、密宗的智慧寶劍防身，在煩惱面前永遠也不會失敗。
我們周圍的道友，有些人一輩子修行非常圓滿，臨死時也了無遺憾；有些人在煩惱的交戰中，可以說是面目全非；有些人完好無損，今生來世非常快樂。這些差別的原因是什麼呢？就是懂不懂與煩惱作戰的竅訣。修行人沒有煩惱是不可能的，只不過每個人煩惱的輕重不同、相續中的正知正念不同而已，任何修行人都遇過一些違緣，為什麼有些人能勇敢面對，有些人卻一敗塗地呢？原因就是跟自己學的知識有關，再加上平時能不能實際行持、觀想。如果經常祈禱上師三寶，並多串習這方面的教言，消滅煩惱怨敵也不是特別困難。
癸二、勤持正念：
戰陣失利劍，懼殺疾拾取，
如是若失念，畏獄速提起。
如果在戰場上失落了手中利劍，由於害怕被殺，自己會立刻拾起來；同樣，如果忘失了對治煩惱的正知正念，一想起墮入地獄的恐怖，也應該迅速將之提起。
無論是古代還是現代，戰場上武器不可缺少，一旦在血戰過程中，一個人的武器掉了，這種手無寸鐵的局面，可想而知會有什麼下場。在萬分緊急的關頭，若想保住自己的性命，就要以最快的速度把武器撿起來。同樣，我們在漫長的修學旅途中，如果失去了正知正念，身心很可能被煩惱敵軍全部占領，此時不但不會有行持善法的機會，反而可能造下滔天惡業，將來必定墮入地獄。因此，大家首先要相信因果，如果知道了墮入地獄的痛苦，在修行過程中一定會注意的。
我們這裡有些道友真的非常好，對業因果的信心、對守持戒律的精進心，我都非常隨喜；有些法師的行為和正見，我也非常感動。當然，這並不是自讚毀他，說其他的地方不好，只是我比較了解這裡而已。這麼多年來，他們一直在寂靜的地方，除了修行以外，對亂七八糟的世間瑣事毫無興趣。有些人也曾在社會上有地位、有名聲、有錢財，世人特別希求的東西樣樣齊全，但他們將這些全部拋之腦後，在此一味地希求解脫，這是相當難得的。
所以，作為修行人，知見首先應該擺正，知見不正的話，行為也不會特別正。然後在此基礎上，反復思維這些教言的內容。要知道，心和身體的許多功德是可以鍛煉出來的，世間上的運動員，包括動物，都可以通過訓練開發其內在潛力，我們若為調伏煩惱也作一番長期努力，以後必定會有很好的成效。否則，遭到違緣時自己就像死蛇一樣，失去對善法的正念，即便是烏鴉一般的微小煩惱也會有機可乘，一直對你加害。有些軟弱無力的修行人，在感情上、生活上、工作上，處處都是遇到違緣，關鍵是他內在的控制力、修行力極為薄弱，遇到一些外境時，心沒辦法轉為道用，一直隨著外境而轉，這樣，修行肯定會遇到挫折，不可能非常順暢。
我們平時遇到煩惱時，理當像司機踩剎車一樣，有一種控制能力。畢竟路不可能都是直線，如果剎車不靈，轉彎的時候就滑下去了。有些司機的技術比較不錯，剎車能力也很好，不管在路上遇到什麼狀況，自己都非常有把握：“沒事，不用怕！我開車多少年了，絕對沒有問題！”
而有些人在與煩惱的作戰時，由於來不及撿起正念的武器，已經徹底失敗了。昨前天我去我那個學校時，順路去探望了一個人。他曾經也是個出家人，但是現在，我去了他家以後，很多感覺不太舒服。在煩惱前徹底失敗的人，即生中也是非常苦，眼前的很多事情不順利，因為一生中變來變去，人人都會歧視他。現在人到了中年，對很多欲妙也沒有多大興趣，但以前所犯下的錯誤，會導致來世的苦果一直在等著他。
我們修行人當中，有些人一輩子修行非常圓滿，有些人不太圓滿，有些人非常不圓滿，不管是在家人、出家人，現在有這麼好的學佛機會，一定要用正念來反復觀察自相續，看自己的行為到底怎麼樣，當煩惱生起來時，能不能馬上拾起正知正念的武器？若能如此，在面臨最大的困難時，自己也不會失敗的。
記得《釋尊廣傳》中有一個故事：釋尊有一世為西吾國王，有次見到某大臣的妻子陶醉姆後，立即被她的美色吸引住，回宮後寢食難安，身體越來越憔悴。陶醉姆的丈夫發現國王的心態後，便將他請至一寂靜處，告之自己願意將妻子供養，請國王接受。國王雖然一直對陶醉姆貪戀不捨，但馬上警戒自己萬不可因執著美色，而輕捨人間法度。他隨即拒絕，大臣則百般勸解，國王說道：“我寧可自身被武器砍殺或跳入火坑，也不願違越世間的道德準則。我不能被煩惱敵軍擊敗，因此決不隨順自己的貪心。”在佛教歷史上，也有許許多多這樣的在家人，他們不違越世間的道德而行持善法，今生來世都獲得了快樂。
其實，自己若真正發起出離心，煩惱的損害是微不足道的。《百業經》中講過，琉璃王率軍隊殺盡釋迦族後，阿難的妹妹夫婦亦未幸免，唯留兩個孤兒，後來投靠阿難，世尊開許其出了家 。兩個小孩天天都在玩，經常喜歡睡懶覺，早上也起不來，一點都不聞思修行。阿難沒辦法，就把他們交給目犍連嚴加管教。後來目犍連也管不了，就帶他們去看了地獄和天宮，於是兩個小孩真正生起出離心，精進修持，最終證得羅漢果。
所以，現在很多人不精進、成天散亂，主要有兩個原因：一是對來世的果報沒有生起信心，二是出離心不夠，所以對世間瑣事極有興趣。包括菩提學會的有些年輕人，聽說也是整天照鏡子、梳頭、化妝打扮，如果把這些時間全部用上，修行並不是沒有時間。但是在家人的心裡面，大多都是一些亂七八糟的雜念，認為賺錢、感情是人生的頭等大事，很多年輕人把這個看得特別重，而學習佛法、聞思修行都是次要的。雖然他們不反對出離心、菩提心，但只是有時間才了解了解，並沒有深入自己的內心。這一點不用多說，從他們的行為也看得出來哪些是真正的修行人、哪些是形象的修行人。甚至出家人也有這種情況，本來出家後除了希求解脫外，再沒有其他事情了，但有些人緊緊盯住的完全不是這個，在家人就更不用說了。
當然，為了種下菩提的種子，稍微學一學也可以，但真正修學大乘佛法的人，素質是完全不同的。有些人的信心堅固，誰也轉不過來，他們明白短暫的今生不是最重要的，最重要的是什麼？就是漫長的來世。修行人若產生這樣的正見，不管是年輕人、老年人，行為上不得不精進，肯定不會放逸的。
其實，學習佛法不要搞很多形式，否則，自己也累，別人也累，我覺得這樣沒有必要。修行人一定要踏踏實實地調伏自心，如果相續中沒有特殊的境界，光是表面上搞些形式，這有沒有意義呢？你們自己也可以觀察。
壬二（斷除罪過之方法）分二：① 不應出現罪業；② 出現罪業則制止。
癸一、不應出現罪業：
循血急流動，箭毒速遍身，
如是惑得便，罪惡盡覆心。
若在戰場上不慎中了毒箭，毒就會依靠血流而很快遍及全身。同樣，在沒有正知正念的情況下，一旦煩惱逮到了機會，罪業染汙就會立刻遍覆自心。
在古代的戰爭中，戰士把毒液塗在箭上，敵方中箭後，如果沒有盡快拔出來，對傷口作妥善處理，毒就會順著血液而蔓延全身，最後只有死路一條。不僅僅是毒箭，平時被毒蛇咬了也很危險，為了活命，要毫不猶豫地將傷口附近的皮肉割除，不讓毒液流向其他地方。
同樣，有些人由於前世的習氣，即生中對治煩惱的力量比較薄弱。如果煩惱抓住了機會，大肆製造貪心、瞋心，自己沒有盡快認識它並斷除它，煩惱毒便會逐漸遍覆自心，從而造下各種惡業，將今生來世的一切功德摧毀無餘。無著菩薩在《佛子行》中說：“煩惱的習氣難以克制，故要執持正知正念的寶劍，一旦生起貪等煩惱的苗頭，務必要立即鏟除，否則就會危害我們，致使我們墮落。”
所以，大家平時要認清煩惱的危害性，一旦發了脾氣，馬上意識到瞋恨的過失非常嚴重，若能稍微靜一會兒，它的危害就銷聲匿跡了。麥彭仁波切說：“煩惱如同盜賊，如果及早認出它的身份，它也就無機可乘了。但若沒有認識它，它會不斷地捉弄你、迫害你。”其實，認識煩惱的本體並不難，我們可運用任何一種竅訣，而千萬不要讓它危害自己，否則結果會很可憐。
以前，印度一位修行人的上師再三叮嚀他：一定要躲避三種最可怕的東西——金錢、女人和名聲。他離開上師後，一直遵從師訓，嚴防外界侵擾。一次，他在河邊發現一些錢，他突發奇想：“如果用這些錢來修建寺廟，倒是一件不錯的事情。”結果，在建寺院的初始就歷盡艱難，開局的不順利，使他打消了這個念頭。後來，一個女人闖入了他的世界，她先送給他一隻貓，因為貓需要喝奶，又附送他一頭母牛，女人因為要承擔放牛的工作而留了下來。他們順理成章地成了家，並生了孩子。當他意識到自己陷入世間網罟時，已悔之晚矣。
我們在座的修行人，不管是出家人、在家人，大多數已經三、四十歲了，今後若遇到這種違緣，一定要以殊勝的竅訣來盡量對治。老年人，尤其是老年出家人，應該沒有這方面擔憂，修行可能比較圓滿。而作為在家人，最嚴重的煩惱是生邪見，現在的社會特別染汙，在那種環境裡呆久了，修行的心力會逐漸下降。所以，我不敢在大城市裡呆很長時間。本來在寂靜地方學了這麼久，外境的誘惑不一定起作用，但可能是自己的業力吧，如果長期待在人特別多的地方，雖然不害怕發生特別大的違緣，但信心和智慧會全部下降。自己回到學院以後，盡管做不了什麼弘法利生的事情，但是住在這裡的話，好像有一種安全感，基本上能控制自己的狀態，雖然沒有進步，但也不會下降。否則，如果環境不好，凡夫人經常受這方面影響。
所以，我們在座的道友，不要動不動就請假，要下山去看爸爸媽媽。爸爸媽媽沒什麼可看的，他們死的時候，念經超度就可以了，你們現在看了也沒用，反正來世也看不了。如果真的對爸爸媽媽特別執著，那附近有這麼多的眾生，他們都是爸爸媽媽，關心每一個眾生的話，就是大乘行者最好的行為。當然，作為凡夫人，完全像大乘菩薩那樣，也有一定的困難，但有些事情自己可以想一想，現在學佛的機會這麼難得，能持續到什麼時候也很難說。所以不要被煩惱佔據身心，最後若連修行人都當不成了，那非常可憐！
如人劍逼身，行持滿缽油，
懼溢慮遭殺，護戒當如是。
此處用了一個比喻說：比如手持寶劍者逼一個人捧著注滿油的缽行進，如果溢出來一滴油，立刻就會殺死他，那他一定會全神貫注，根本不會散亂於外境的欲妙。同樣，具戒者護持大小乘戒律，也必須如此小心謹慎，否則將毀壞自己的今生來世。
這是《毗奈耶經》的一個公案：在佛陀時代，孟光王 剛開始非常殘忍，造了許多惡業，致使其國土出現可怕的瘟疫。當時國王非常傷心，想盡辦法也解決不了。在佛陀的眷屬中，有一位嘎達亞那尊者（迦旃延），被佛授記到邊地去弘揚佛法、利益眾生。當尊者帶領五百修行人到達該國時，因為他的發力心所致，一切災難當即消失。國王和大臣非常歡喜，議論紛紛，不知是誰的威力造成的。當時有很多婆羅門認為，這完全來源於他們的念咒加持，而佛教徒並未如此聲稱。
為了搞清楚事情真相，國王在骯髒不堪的大象糞池裡，迎請婆羅門和佛教徒，給他們供養非常低劣的食品。供養之後，國王讓大臣一一問他們的想法。當天婆羅門信徒特別不滿，抱怨道：“國王實在太惡劣了，請我們這麼高貴的人，來這麼髒的地方，供養也如是差勁。”然後大臣又問佛教徒，佛教徒淡淡地回答：“供養者已經供養了，接受者已經接受了，通過這種因緣，可以調節四大的身體。”
第二天，國王又在富麗堂皇的地方，迎請兩個教派的徒眾，供養的食品非常高檔。供養之後，又讓大臣一一問他們的想法。婆羅門信徒非常高興，對國王的威德讚歎有加，稱嘆此舉功德無量。再問佛教徒的時候，他們仍淡淡地回答：“供養者已經供養了，接受者已經接受了，通過這種因緣，可以調節四大的身體。”
（其實，真正的佛教徒就應該這樣，不管是出家人、在家人，在受到別人供養時，一定要有這種態度，這也是佛教的原則。現在有個別修行人，居士照顧得非常好時，開心得不得了，連聲讚歎“你是空行母”、“你是諸佛菩薩的化現”、“你是真正的黃財神”；沒有得到熱情款待時，就惡語謾罵“你會下地獄的”、“你業力深重”、“你的智慧不夠，愚笨至極”……但從這個公案也可以看出，這樣的行為，真的不是佛教徒！）
國王通過多方面觀察，認為本國的瘟疫消失，應源於佛教徒的威力和加持，於是次日專門請嘎達亞那尊者及其眷屬到王宮受供。為報答其恩德，國王舉行了隆重的盛會，在王宮周圍安排了許多精彩節目，載歌載舞，沸反盈天。表演完之後，國王到尊者面前問：“剛才的表演好看嗎，好聽嗎？”尊者回答說：“如果有人看了，肯定好看吧；如果有人聽了，肯定好聽吧。”意思是他沒有看，也沒有聽。當時國王有點不高興，心想：“你明明在場，這麼精彩的表演，怎麼可能視而不見、充耳不聞？你們佛教徒是假裝的吧。”尊者覺察到了國王的疑心，便對國王說：“我特別害怕墮落輪迴之苦，一想到這些，就不敢有絲毫放逸，外面的一切，我根本無心去享受！”
（其實，真正有出離心的人，不管是看電視，還是看表演，都應該看不見、聽不見。可是我們有個別道友，從學院下山住招待所時，見到屋子裡有電視，一個箭步衝進去，馬上把電視打開，坐在那裡不吃不喝，張大嘴巴一直看。因為很久沒有看電視了，一看就不能自拔。但真正的佛教徒，應該像公案裡講的那樣，他是看不見、聽不見的。）
國王仍是不信，於是尊者讓國王找來一名死刑犯，令犯人手持盛滿油的缽繞宮而行，兩位武士在旁監視，倘若灑出一滴油，便要當場處死，同時沿路上準備了很多歌舞。犯人捧著油缽，小心翼翼地繞宮一周，滴油未灑。國王問他：“你在路上所見的歌舞如何？”犯人回答：“我絲毫不敢分心，沒有感覺到什麼歌舞。”這時，國王才相信了尊者的話。
尊者又說：“這個犯人若灑出一滴油，只是失去今世的生命。而我們出家守戒之人，假如喪失正知正念，毀壞戒律，那就失去了生生世世的慧命，所以我怎麼敢放逸身心呢？”國王對此也深表贊同。
所以，頌詞中的比喻，可以通過這個公案來解釋。