無著菩薩著 索達吉堪布譯講
現在講自他相換裡面，果之差別中的攝義。
丑二、攝義：
所有世間樂，悉從利他生，
一切世間苦，咸由自利成。
分析了地位的高低、損害自他的功過等之後，總而言之，世間所有的安樂，全部是從利他產生，世間中所有的痛苦，都是從利益自己而形成。
世間上有大大小小的快樂，比如說遇到歡喜的對境，豐衣足食、樣樣齊全、所求如願，乃至夏天有一絲涼風、冬天有一縷陽光，從微不足道的快樂至佛菩薩、聲聞緣覺的無漏快樂，肯定是有因有緣，並不是平白無故出現的。那它來源於什麼呢？來源於我們在漫長的輪迴中幫助過眾生、利益過眾生，從發心方面發了善心，行為上面也真正去做過。以這樣的因緣，產生了大大小小的快樂，這就像妙藥的種子產生妙藥的莖葉花果一樣，它是一種自然規律。同樣，我們所感受的一切痛苦，比如身體的痛苦、心理的創傷、情緒的不安等，也不是無緣無故產生的，而是無始以來自己對自己強烈耽著，從這樣的因緣裡面產生的，就像毒藥的種子產生的莖果全是毒藥，不可能產生妙藥一樣。
明白這個道理後，我們應當學會正視苦樂，如果今天很快樂，身體沒什麼病，心裡很舒服，吃得也不錯，那都是從利益他人的善法而生的。我昨天覺得很快樂，但今天早上頭痛，假如我是個很好的修行人，就應該想：“昨天的快樂，是我曾幫助過眾生這個因緣產生的，今天頭痛牙痛、心裡不舒服，全身都有點痛，是我以自私自利心害過眾生所導致的。”若能懂得這種因緣，那它的價值無法用金錢來衡量。
你們學得不一定很多，但是務必要踏實。學一個頌詞或一個教義，就要把它牢牢記在心裡。以前噶當派有個大德，他記不住《入行論》的所有偈頌，就專門記一個偈頌，一輩子修持的是這個法，給別人弘揚的也是這個法。他對其他法門和其他教言不是特別懂，只懂一個偈頌，後來在他的一生中，弘法利生的事業非常廣大。
現在世間熙熙攘攘的眾生、來來往往的行人那麼多，如果一個人能記住哪怕一個頌詞，自己行持，給別人也宣講，這樣的話，功德非常大。當然，記住《入行論》所有的頌詞，對其內容通達無障，並且《入行論》不離開你身體，就更不用說了，這是大菩薩的境界。華智仁波切的傳記中說，有個弟子想見華智仁波切，但被華智仁波切拒絕了。侍者問他為什麼不見，他說：“我又沒有特殊的境界，也沒什麼好看的，見了有什麼用呢？”侍者有點懷疑說：“您真的沒有任何境界？”華智仁波切笑笑，“不過也有一點。”“是什麼？”“《入行論》從來沒離開過我身體，這就是我的境界。”
在座的道友中，如果不離開《入行論》，經常以這裡的教言要求自己、衡量自己，功德應該很大，作用也會非常大。現在東北和南方很多居士傳出這樣的話：沒有學《入行論》或者學得不踏實的個別居士，脾氣不好，經常對道友生瞋心，做些不如法的事情，大家都說這是他不聽《入行論》的後果。所以，一個人真能學好這部論典的話，性格、行為以及思想會有天翻地覆的變化。藏傳佛教寺院的出家人都覺得，學了這部論典和沒有學之間有天壤之別。
當然，我口口聲聲在這裡說，有時候捫心自問，的的確確非常慚愧。這裡所講的教言，自己並沒有身體力行，不要說諸佛菩薩的境界，就連凡夫人的利他心也沒有。但幸運的是，即生遇到這麼殊勝的佛法，我在道理上是明白的，如果道理上明白了，我們也是諸佛菩薩的追循者，肯定會精勤努力的。
佛陀的所作所為全都是利他，月稱論師說：“具智慧世尊，一切身語意，無有為自利，唯行利他眾。”對我而言，現在所作所為都是利益眾生，的確是做不到，但也沒有像世間人那樣特別地求名求財。只是每天有很多小的分別念，認為自己的事業成功很好，別人的事業和自己的事業比起來，好像更重視自己的事業，有很多自私自利的心。
其實這些自私自利的心是痛苦之根，沒有斷除的話，很難以獲得解脫。法王如意寶的《忠言心之明點》講得非常殊勝 ，跟這裡的頌詞基本上吻合，中云：“自欲樂生三界苦，利他心生諸善樂，故隨人天之導師，應發無上菩提心。”三界的一切痛苦，都是希求自己快樂產生的，暫時和究竟的所有快樂，統統是利他所成的，因此，我們一定要追隨人天導師釋迦牟尼佛、文殊菩薩、傳承上師等聖者的足跡，發起無上的菩提心，且永不退轉。前段時間大家剛學了《佛子行》，裡面也說：“諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成。”（你們應該能背誦吧？要背誦啊！今天能背的人舉手……不行，過段時間全部要背。）所有的快樂是利他而成，所有的痛苦來源於利益自己，這個一定要深信不疑。
大家應該盡心盡力地幫助眾生，如果一味地想著自己，根本不管他人，那跟旁生沒有什麼差別。《格言寶藏論》云：“平時不為他人想，此人行為如牲畜。”平時根本不為別人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩樂，這種人跟犛牛沒什麼差別。犛牛除了吃草喝水以外，幫助別人的想法是沒有的。
作為一個人，一個修行人，尤其是一個大乘修行人，沒有利他心的話，那是值得慚愧的。華智仁波切的教言中說：“沒有菩提心攝持的生起次第和圓滿次第，不要說成為大乘，就連佛教也算不上。”從修行的角度講，生起次第、圓滿次第、大圓滿是至高無上的密法，但如果沒有利他的菩提心，不要說大乘佛教，就連是不是佛教也很難說。
所以修行千萬不能變成學術上的研究。我接觸過很多信佛的博士、博士生導師，還有專門攻讀宗教的博士，他們一直潛心研究藏傳佛教到底怎麼說的、密宗到底怎麼說的，每天拿著電腦筆記本，逢人就問這個原理是什麼、來源如何，可是並沒有真正的利他心，也沒有發願要成佛度眾生。以前法王去美國時，我遇到一些博士，他們一點信心都沒有，在釋迦牟尼佛的佛像上跨來跨去，但口裡說的是密宗大圓滿，尤其是生圓次第的脈絡是什麼樣的，風脈明點是什麼樣的。他們看了很多很多書，也比較懂，有時候甚至超過我們，一個人的身上有多少脈，每個脈的脈輪怎麼樣形成的，這些過程他們講得非常不錯。但是心裡沒有信心、沒有悲心，只是把佛教當作研究，相當於國外有些人一輩子拿著照相機拍動物，從小到老一直做這樣的事。雖然他的對境是密法、是大乘佛教，但沒有信心的話，完全與佛教背道而馳。
作為凡夫人，尤其是末法時代的凡夫人，盡管根基有一定的限制，可是不管學到什麼法，都要想到眾生。哪怕是身上感受一點痛苦，也要想到：“這是我無始以來害眾生的果報現前，活該！”今生中享受大大小小的安樂，都要想到“這是上師諸佛菩薩的加持”或者“這是我曾經利益眾生的果報”。明白了因果道理以後，你生生世世都不會害眾生，行為一定會逐漸如理如法的。
總之，大家在學習論典的時候，不要變成口頭禪，不要成為哲學研究，否則對自己解脫毫無意義。甚至以那種智慧來看待佛教的內在修行時，自己很容易產生邪見，給別人宣說也有極大罪過。
丑三、以實例說明：
何需更繁敘？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且觀此二別。
利他和利己產生苦樂之理，不用花費口舌筆墨作長篇大論，只要以淺顯易懂的實例就可以說明。看看世間，自古以來的愚笨眾生，一味希求自己的利益，為了吃喝、衣食、感情不斷地忙碌，結果不但沒有達到目標，反而永遠沈溺在三界輪迴的苦海中，非常可憐。無始以來是這樣，現在仍有無數的凡夫前赴後繼，今後還要在輪迴中受苦，永無止境。反過來說，我等大師釋迦牟尼佛因地時發心要利益眾生，從此之後身體力行，確確實實在做。因為這個發心，他生生世世都成為利益眾生者，不管是變成什麼，國王也好、乞丐也好，或者動物裡的鹿王、猴王、駿馬，利他心一直沒有捨棄過。
我們一定要發這個誓言，有了這樣堅定的誓言，輪迴就可以告一段落。從前在輪迴中一直漂泊到現在，現在以這個為界限，這一輩子開始發心，雖然自己是具一切煩惱的凡夫，但心的力量非常強，以後阿賴耶上的種子會蘇醒的。華智仁波切說：“寧瑪巴一些大德的教言講過，身語的善根不重要，心的善根最重要。”釋尊正因為有了心的善根，哪怕是變成飛禽走獸，善良的本性也不會捨棄，對周圍的眾生都有一顆善心。所以從今天開始，我們也這樣發願的話，生生世世這種善根都不會退的。
從前有善義、惡義兩位王子（善義是釋尊的因地），善義的心態跟惡義完全不同。還有佛陀曾轉生為美麗的九色鹿王，一天它正在恆河邊悠閑地散步，突然聽到河裡傳來淒慘的呼救聲，一個人就要被激流卷走了。九色鹿王見此，奮不顧身地跳進河裡，把那人救了上來。那人叫調達，得救後非常感激鹿王的救命之恩，鹿王說：“你不用謝我，如果真想報答我，不要跟別人透露我的行蹤，就是對我的一種報恩。”調達當即發誓：“如果我出賣您，就叫我渾身長滿爛瘡，嘴裡散發出惡臭。”後來，國王的王妃夢見九色鹿王，為了得到它，國王重金懸賞求鹿。調達見利忘義，向國王告密，並引人捕捉鹿王。最後正如他所發誓的那樣，身上長滿了爛瘡，嘴裡散發著惡臭，國王和眷屬都覺得他忘恩負義，非常唾棄他。因此如果內心善良，即使變成了愚昧的動物，善心的本質也不會改變。
這些道理，希望大家不要停在口頭上，不然的話，修行是不可能成功的。也不要是為了一些紀律，現在有個別聽課的人，居士也有，出家人也有，星期六和星期天集中時，就是害怕不去的話，到時候得不到法本，被菩提學會開除了。但去了以後也是三心二意，沒有好好地學。這種現象不好。你要去的時候應該先發心，為了利益一切眾生而去，到了那裡以後，應該認認真真地聽課，所有的內容不懂的話，再怎麼笨，一個偈頌也可以弄明白。
在座各位一定要注意，聽法不要變成像公務員上班一樣，到了鐘點就拿著包去聽課，下課後就回來了。聽法應該有種利益眾生的心，時時刻刻想到利益眾生。這也是大慈大悲佛陀的發心，正因為這樣的發心，最後他得到的快樂，是無漏的快樂、如海的快樂。而凡夫人自私自利地希求快樂，結果不但得不到快樂，反而在輪迴中遭受極大痛苦。彌勒菩薩在《經莊嚴論》中說：“世間求自樂，不樂恆極苦；菩薩勤樂他，二利成上樂。”凡夫人希求自己的快樂，可是不但得不到，反而在輪迴中特別痛苦；發了大乘心的菩薩，沒有想過自己的快樂，只是精勤地利益眾生，最終眾生得到很大的幫助，自己也超離輪迴，獲得了成就。
這種現象，從現在領導的行為中也看得出來，有些領導自私自利特別強，一味地貪汙，想謀取更高的位置，結果就被單位開除了；有些領導無私地奉獻自己，只要有機會利益眾生，自己怎麼樣都可以，最後他的位置越來越高。所以，我們一定要懂得利害關係。《寶鬘論》中這方面的教言比較多，利他的功德、害他的危害這兩個必須要搞清楚，若能辨明利害的話，自己肯定會利益眾生的。龍猛菩薩在《菩提心釋》中云：“利害出生故，如是分析已，彼等一剎那，豈貪自利益？”倘若懂得了利益眾生的功德、傷害眾生的過患，菩薩一剎那也不會貪執自利而損害眾生，一定會想到哪些對眾生最有利。就像有些人搞生意一樣，明白什麼途徑最賺錢、什麼方法最虧本後，定會選擇一條最好的路。
所以大家應該通過聞思，明白大乘佛法的要義和精華。我們對大乘佛教和五部大論，跟現在有些出家人相比，還算是比較精通的，這可能是傲慢心，不太好。在藏地來說，我們不敢說是智者，因為藏地出家人的水平普遍較高，但與漢地有些寺院的出家人比起來，自己真的覺得精通佛理方面還不錯，但修行方面的的確確很差。
不管是藏地、漢地任何一個修行人，對關鍵問題還是要掌握。尤其是漢傳佛教的出家人，一定要強調聞思。《入行論》講完五本以後，最近作了一個考試，但考試結果發現，漢地佛學院和出家人在學習經論方面，普遍不是特別令人滿意，跟居士比較起來，有時候居士遠遠超過出家人，都不好意思把成績公布出來。出家人你捨棄一切世間瑣事，整天在寺院裡研究佛法，為什麼不好好地聞思修行？每天接待，每天開會，每天搞亂七八糟的世間法有什麼用呢？相比之下，在家人在處理家庭單位瑣事的同時，學得非常好，有時候看起來很感人，他們的有些境界想法相當不錯。反而我們出家人，有時候成了佛教的敗類一樣，連基本的道理都不懂，這樣的話，剃光頭、穿袈裟對佛法是爭光還是有害？大家應該好好想想。
漢傳佛教的寺院一定要強調聞思，否則在有些在家人面前，自己也會不好意思。包括我們學院的出家人都給我說過，以後出去有點害怕，外面居士學得特別好，很多問題問起來時，不好回答。因為我們這邊的精力主要放在比較深的中觀、因明上，《入菩薩行論》、《菩提道次第廣論》比較好懂，有些道友可能沒有專一。結果一出去以後，一大堆居士問這個問題、問那個問題，有些出家人就：“嗯，我不在這裡了，明天馬上買機票到什麼城市去。”為什麼去？要跑。
真的，出家人還是要聞思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有時間、有精力。在家人要忙碌自己的瑣事，家裡的孩子、許多事情不照顧也不行。現在有些人對自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！這個孩子沒生多好啊！我多討厭我的丈夫和我的孩子啊！”但因緣已經把你繫在這上面了，這輩子只有發個善願，除此之外也沒辦法。我以前說過，也沒有必要非出家不可，但要把學習佛法放在最重要的位置上。
這裡講得很清楚，看看諸佛菩薩怎麼做的，我們凡夫人怎麼做的，假如還這樣繼續下去，吃虧的只有自己。
癸四（自他不相換之過患）分二：① 真實宣說；② 教誡斷除彼因。
子一（真實宣說）分三：① 未見之過患；② 可見之過患；③ 攝義。
丑一、未見之過患（雖然現在看不見果報，但沒有修自他交換的過失相當大）：
若不以自樂，真實換他苦，
非僅不成佛，生死亦無樂。
如果不能以自身的安樂，真實相換別人的痛苦，那麼不但獲得斷證圓滿的佛果是天方夜譚，在生死輪迴中也不會有善趣的快樂。
巧婦難為無米之炊，沒有因的話，果是不可能產生的。那麼成佛的唯一因是什麼？就是精勤利他的菩提心，大悲心是菩提心的因，菩提心才是正等覺的因。《普賢行願品》云：“因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”這麼一個過程，大家要搞明白。菩提心在成佛的過程中，是唯一的、根本的因，誰的相續中沒有大悲心、菩提心，再說自己有如何如何的境界，恐怕也是外道的境界，不是真正的成佛之因。
沒有好好修自他交換的話，不要說成佛了,甚至在生死輪迴中也不會有快樂，為什麼？前面也講了，一切快樂的來源就是利他，如果沒有利他心，怎麼會獲得人天快樂呢？來世雖然現在眼睛看不見、耳朵聽不到，但一定要相信這個自然規律，假如沒有修利他心，未來的佛果根本得不到。有些人想：“我上師非常了不起，上師一加持，嘣;——，我馬上就成佛了。”你又不是氣球，怎麼可能呢？有些人想得太簡單了，成佛並不是“嘣——”，馬上就開花結果了，它需要一種因緣，沒有的話，肯定沒辦法。
當然，你不想利益自己、不想利益他眾，就另當別論了，如果要真的利益自他，菩提心是不可缺少的。《菩提心釋》云：“未持菩提心，永世不見佛，輪迴利自他，亦無其餘法。”在茫茫無際的輪迴生涯中，想利益自己、利益他眾，必須要一顆菩提心，如果沒有菩提心，修氣功或者搞些亂七八糟的功法，是不可能如願以償的。
大家要深深了解到菩提心的重要性，這是藏傳佛教很多大德最精華的修行。以前我在《旅途腳印》中講過嘎秋喇嘛，他曾給學院全體僧眾灌過頂，是非常了不起的修行人。他於2000年圓寂，接近圓寂的前一兩天，他給眷屬們講述了自己一生的經歷，並說：“我從小到現在，既處過卑地，也居過高位。現在死到臨頭，一切都沒有用處，只有以自他相換的菩提心迎接死亡。”
我看過他的傳記，確實很感人。在文革期間，準備批鬥他時，他就事先發願：“我今天要為度化一切眾生而修忍辱，眾生的痛苦由我來代受。”會場上有很多野蠻人對他拳打腳踢時，他不生一絲記恨，盡量安住於空性當中。批鬥結束之後，有時間的話，他就默默地念《普賢行願品》，將一切功德回向給以批鬥他的人為主的一切眾生。有時候念不完就被拽出去了，他就心裡默默地回向：“今天我幸好沒有對任何人生瞋心，以此善根回向一切眾生。”後來政策開放時他也說過，在那個時候，他的修行應該是很不錯的。有些人平時跟道友交往時，為了一點蠅頭小利，就吵得不可開交，這種行為真的非常可笑。要利他的話，必須以生命和身體為代價，並不是講各種條件、各種原因。
藏傳佛教的很多大德一輩子就是修自他交換，最後離開人間的時候，也是以此作為自己最主要的修行。不僅是高僧大德，一般的修行人也有這種情況。以前有個覺姆叫華措，法王在世時，她經常打掃我們的經堂。後來她生病了，病得很嚴重，臨死的時候，她一直在發願：“我今天痛得特別厲害，但願所有眾生的痛苦加在我的身上，以減輕他們的痛苦。”一邊這樣說，一邊離開了人世。
法王如意寶得知這個消息之後，有一次課堂上也說過：“沒想到她有這麼高的境界，她也不是法師，只是一般的出家人，平時給僧眾做點善事而已。”後來法王跟嘎多堪布開玩笑：“你有時候認為女眾修行不好、境界不高，你看華措圓寂時怎麼樣修自他交換的。你作為一個戒律法師，天天傳戒，天天講大乘菩提心，但是你圓寂的時候，會不會也這樣修持自他交換？”當時一邊是開玩笑，一邊也是提醒我們身邊的人。有時候自己認為是法師，精通顯宗密宗的教法，但連這一點境界都沒有的話，確實非常慚愧。所以大家在臨死時，或者遇到違緣時，一定不能忘記修自他交換的菩提心。
菩提心是最根本的修行，任何時候都不能忘，也不能放棄。華智仁波切在竹欽時，有個大磐石，他說：“這個大磐石是我菩提心的紀念品，每當看到它，我就會想起菩提心。”你們也有些亂七八糟的世間紀念品，以前自己最執著的，可以全部扔到大海裡，現在唯一的紀念品就是要菩提心的紀念品。菩提心的紀念品依靠什麼能提醒你，自己應該想一想。現在的在家人大多數都離不開手機，可不可以把手機當作菩提心的紀念品？出家人的話，每天拿著的包或者什麼，都可以當作菩提心的紀念品。反正每天看見這個東西時，就要想到菩提心，想到利益眾生。
如果能像華智仁波切那樣，我們做任何事情都可以馬上想起菩提心。否則，自己平時認為自己還可以，然而遇到死亡的恐怖或暫時的違緣時，菩提心馬上就蕩然無存了。我有時候遇到一些難以對治的對境，那個時候菩提心就不知道跑到哪兒去了，過一會兒想起自己發過菩提心，覺得非常慚愧。很多道友可能也有這種感覺。因此，沒有修自他交換菩提心的話，獲得成就是非常困難的。雖然現在看不見她的果報，但只要盡心地修持，絕對會功不唐捐。
丑二、可見之過患：
後世且莫論，今生不為僕，
雇主不予酬，難成現世利。
前面講了菩提心的後世果報有不可估量的功德和利益，那麼這個頌詞中，暫且不論這些道理，因為這些對現在的世間人講多了，他們反而生厭煩心，起不到什麼作用。世間人只注重眼前的衣食住行，而對後世的深奧道理，因為看不見、聽不見，所以他們嗤之以鼻。因此暫時不談來世果報如何，只是拿主人和僕人的關係來比喻利他的重要性。
有些人沒有吃的穿的，就到一些單位去打工，做事情。（僕人不一定非要掃地，其實為別人做事情，就是僕人。我們是眾生的僕人，現在的領導、公務員常說自己是人民的公僕，是人民公僕的話，換一種方式為人民服務不太好。）他為什麼給別人打工呢？就是為了自己謀求一點利益，不然不會無緣無故給別人做事的。但是僕人要有利他心，這個很重要。作為主人的話，找一些人在下面做事，實際上就是想自己事業成功，要達到這個目的，也應該有利他心。
沒有利他心會有什麼損害呢？如果僕人一味地想著錢，根本不顧主人的事業，那他在工作中很可能偷盜，或者以狡詐的行為來騙取利益，結果一旦被發現，他自己的飯碗也丟了。作為主人的話，有些主人很吝嗇，一直想著事情做圓滿，卻不願意給別人支付薪水，用輕視的目光來對待他，這樣之後，工人不可能願意為你付出一切，到了一定的時候，他可能會做些手腳，最後主人的事業也不能成功。從兩方面來看，假如主人沒有利他心，自己的事業不能圓滿；假如僕人沒有利他心，自己的溫飽不能解決。所以，我們應該了解利他心的重要性。
有時候我去漢地的城市，每到機場就喜歡看書，在那裡買書。買書的時候，有一大堆書是講企業家怎麼搞企業、老板怎麼對待下屬、下屬怎麼應付老板……其實只講一個就可以了，就是要互相負責任、互相幫助。如果僕人不僅是賺錢，還要幫助老板，對他負責任，老板也想“下面的人全是依靠我的，我應該盡量幫助他”，彼此都會有圓滿的結果。
我認識一個人，真的非常好。她辦一個廠，並不完全是為了賺錢，而是看到很多下崗的人很可憐，就給他們找一條出路，讓他們有飯吃，對他們的工資待遇等方面，也比其他廠的工人高，這樣之後效益自然而然增上。她不是一味想賺錢，一方面是幫助別人，一方面也是得一點生活資本。但那些人也畢竟是人，大家都知道：“老板對我們如是慈悲，別的地方沒有這麼好的待遇，我們應該一心一意地做。”因此即使她不在廠，他們還是很自覺地工作。
現在的社會就是缺少利他心，如果沒有這顆心，就不可能有真正的幸福快樂。古人云：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”行善積德、心地善良的人，處處都會有快樂，所以我們對身邊的每一個眾生，甚至一草一木，都要以利他心來對待。倘若有了利他心，即使修行沒有很高的境界，但也是菩薩的行為。
以前喜馬拉雅山有許多修行人，有個老喇嘛和道友在那裡修行了很長時間。老喇嘛打坐的岩石前面有一清澈的湖泊，每天有很多小蟲掉進去，老喇嘛一見這種情景，就支撐起衰老的身軀，馬上去把這些小生命救起來，放在安全的地方。日復一日，他不斷地這樣，根本沒有修行的時間。
老喇嘛天天晃來晃去，終於有一天，他的道友看不下去了。
一個年輕人關心地說：“你不要天天救小蟲，還是打坐吧，如果你打坐開悟了，就可以度化更多的眾生。”
還有個年輕人說：“你閉著眼睛，就看不見了。”
另有一個人說：“你應該到別的地方去，這樣對你修行好一點。”
老喇嘛聽完他們的勸告後，說：“我已經發菩提心了，實在無法眼睜睜地看著這些眾生被水淹死。你們說得雖然有道理，但是我想，不救一蟲，何以救天下？”
這句話真的特別感人，連一個小蟲都不救的話，聲稱要救天下的眾生，恐怕是不現實的。不管你閉著眼睛也好，到別處去也罷，或者口口聲聲說證悟以後度化天邊無際的眾生，這些都是一種空話。“不救一蟲，何以救天下？”這個大家一定要記住，平時在路上看見一隻小蟲，或者有人找不到路了，問你某某地方在哪裡，不要像有些道友那樣——“不知道！你自己去找吧！”這樣的行為不是特別如法，應該有個溫和的態度。
當然，指路也要掌握分寸。在我們這裡，有些人出家了，家裡人來抓他時，跟你打聽某某師父在不在，“在在在，你跟著我吧。”這樣是很危險的。以前我們這裡有人想出家，她丈夫跑過來了、他妻子跑過來了，巧言花語說：“聽說他沒有錢，我是來送錢的。你看我錢包裡裝的錢，你可不可以幫我找到他？”有些人就發善心，把他送到門口上，結果把想出家的人拽回去了，那個時候就不是送錢的了。
因此，具體問題要具體分析。尤其是在學院當中，有些人出家後有一些違緣，這方面我們要看那個人的眼色，是來送錢的還是來抓他的，先研究一下該不該指路。如果無利無害，問你壇城賓館在哪裡，你就可以把他帶過去，順便把行李送上去，但是要找某某道友的話，你一定要問清楚，讓他蓋手印，開玩笑！
總之，做善事和做惡事有很大差別，佛經中云：“從諸善業感安樂，得見無邊諸佛土；從不善業感眾苦，墮諸惡趣燃燒處。”行持善法能感受快樂，甚至現見諸佛菩薩的微妙境界；行持不善則感召一切不順，來世墮入惡趣受無量燃燒之苦。這些現象，其實在今世也看得出來。