無著菩薩著 索達吉堪布譯講
下面繼續講“以行為主宰心”。這分為三個方面，第一個“以對治主宰”分略說和廣說，略說已經講完了，現在是廣說。
寅二、廣說：
縱已如是誨，汝猶不行善，
眾過終歸汝，唯當受治罰。
以上作者通過諄諄教誨，從各個角度介紹了自他相換，勸誡我們要捨棄自己，接受別人的痛苦；我依靠一些藏漢的講義，也敘述了許多這方面的道理。講了這麼多，但若行為上依然如故，不行持善法，還繼續造惡業，尤其是對利益眾生置若罔聞，一點長進都沒有，那所講的這些道理都白費了。
《入行論講記》現在有七本書了，這一品講完以後，馬上就有八本了，如果你們沒有得到利益，那全部是廢紙一堆。很多道友從開始到現在一直在學，但你的相續跟以前是不是一樣的？以前對自己極其愛著，現在有沒有絲毫改變？如果沒有，那你手中的法本再多，學的法再多，不摧毀我執也沒有用。昨前天有個道友跟我說：“您現在寫的、翻譯的，加起來共有七十多本，好了不起啊！”（《妙法寶庫》和《顯密寶庫》應該沒有那麼多，也許是把菩提學會的課程都加上了。）但我想了一下：“若是以利他心來攝持，這些文章可能有一點利益，但如果不是的話，不要說七十多本，就算七百多本對眾生也沒有意義。”從歷史上看，有些大德的教言，像《六祖壇經》，文字也不是很多，但諸佛菩薩從菩提心流露出來的金剛語，即使只有短短幾句，千秋萬代的後人也是受益不盡。而一般的世間文學家，縱然作品堆積如山，對社會也沒有什麼利益，反而有倒退的作用。這二者的差別，關鍵就在於能不能引導眾生消除我執。
大家花了那麼多時間、精力、錢財，學了這麼長的時間，現在也應該總結一下：如果還不能行持利他的善法，這個過失到底在於誰？身體是無情法，並不是過失的來源，最主要的禍害就是這顆狂妄的心。無始以來它沒有正知正念，貪愛自己、傷害別人，就像沒有調教過的孩童一樣非常野蠻，倘若還一如既往這樣下去，定將導致即生的痛苦、來世的痛苦，以及各種各樣的煩惱痛苦。假如前面那些溫和的教言對它無濟於事，起不到任何作用，那麼只有採取粗暴嚴厲的方式進行對治了。（在有些講義的科判中，這個偈頌以下是用粗暴的方式來調伏心，前面則是以溫和的方式來對治。）
其實世間上也是如此，老師特別軟弱的話，不一定能教得好學生。在藏地，菩提薩埵以溫和的方式無法調化鬼神，只有請蓮花生大士以威猛的形象進行降伏。俗話說：“嚴父出孝子，慈母多敗兒。”如果父親比較嚴格或者嚴厲，培養出來的孩子就會孝順，而如果母親太過溺愛，連老師都不讓好好地教：“我的好寶貝，誰也不能打，你想什麼就做什麼！”這樣的話，孩子絕對不會成材。宋朝的名將嶽飛，有五個兒子。他雖然很疼愛他們，但深知“玉不琢，不成器”的道理，嚴格要求自己的孩子。後來他的大兒子嶽雲沒有辜負父親的期望，12歲時就非常出名，成為一個英勇善戰的小將。
若沒有用粗暴的方式，有些人是很難調教的。包括學院中的個別道友，整天跟他說一些溫和的話：“求求你！謝謝你！不要犯戒律。”這樣根本不起作用，只有現一個威猛相嚴厲批評他，他就開始聽話了。有時候我在課堂上說某個人，心裡雖然沒有特別大的瞋恨心，但裝作很生氣的樣子，還是能夠起到不同的作用。同樣，我們對心也應該有種特殊的方法來調伏。以前溫和的教言反復聽了很多，但它沒有一點改進，仍是頑固地執著自我，不願意利他，那麼從此之後，應該改成以粗暴的方式強力制伏，使它無法逃避行持善法。
行持善法的時候，當如無垢光尊者在《如意寶藏論》中所說，應像饑渴者遇到飲食般，有一種渴求心。如今末法時代的很多人，表面上是出了家或者在家學佛，實際上並沒有強烈的欲求心，這是修行最大的障礙。古代修行人對佛法的信心、追求心非常非常大，可是現在呢，形形色色的外境讓我們眼花繚亂，讓我們的心一直動蕩不安，學佛大多數成了一種形象化。
在行持善法方面，很多人都喜歡固定時間——什麼時候該念佛、什麼時候該磕頭，不需要重視的偏偏很注意。其實什麼時候都可以，長的話，閉關兩三年，像麥彭仁波切和一世敦珠仁波切的傳記中說，他們每年都會月修或季修，有時候還會閉關一兩年。如果沒有這個條件，每天只要有時間，隨時隨地都可以修。所修的內容可以多種多樣，有相的善法，如磕頭、念經、轉繞、作供養；無相的善法，像入於禪定或安住於中觀的境界中，這些都是可以的。而環境方面，在寂靜的地方可以，在散亂的地方也可以，家裡、單位、車上……哪裡都可以修，都可以念。
可是現在很多人非要專門固定自己的修行，覺得時間一定要空出來，什麼干擾都要遠離。但這樣的話，能有多少時間修行也很難說。人的生命非常短暫，再加上欲界眾生一天至少要睡4—8個小時，比如我現在40歲，如果還能活10年，5年的時間用來睡覺，剩下的5年當中還要散亂、說話，真正能抽出來的修行時間又有多少？所以，修行的時間和環境不要定下來。外面有些人經常說這個地方不可以修，那個地方不可以修，為自己的懶惰找許許多多藉口，這樣對自己沒有什麼好處。
我們所修的法可以是中觀、禪宗的甚深道理，也可以是簡單的念佛法門。古代修行人的精力、時間盡量用於善法方面，而末法時代的很多人，非要因緣圓滿具足以後才修行，這是一種很愚癡的行為。記得《百喻經》中說，有個愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一條清澈的河，但他卻呆呆地望著河而不喝水。旁人奇怪地問他為什麼，他回答說：“河水這麼多，我怎麼能喝得完呢？”這個故事說明外道和不學佛的人為什麼不學佛呢？因為他們認為佛法高深莫測，自己不能守所有的戒律，所以不敢學佛。
其實這種想法大錯特錯。就像口渴的人即使只喝一口水，也能緩解自己的口乾舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》云：“諸法縱難知全，少知亦得大利，江河雖難全飲，少飲亦能解渴。”佛法雖然博大精深，但學一句話、一種道理，對你也是有利益的；佛教的戒律雖然多不勝數，但只要守持一分戒律，如皈依三寶或不殺生，也會有無量的功德；十方眾生雖然無窮無盡，無法一一幫助，但哪怕對一個眾生做一點饒益，即使做不到也很想幫助他，有了這一顆心，功德也是無邊無際的。
無垢光尊者在《如意寶藏論》中說：“我們平時應該想，自己是入了大乘佛法的修行人，與其他人是完全不同的。”你們工作上班也好，跟別人說話吃飯也好，始終要不忘這一點。比如今天餐桌上有十個人，其他人都不學佛，你就應該想：“我跟他們是不相同的，我的所作所為若能幫助他們，那可以隨順他們。但若對他們沒有利益，吃完飯後我就要回去，好好地念我的經、修我的法。”自己對自己有一個約束，這樣行住坐臥都可以行持善法。
所以行持善法沒必要專門空出一個時間、空出一個地方。現在漢地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一個月跟任何人都不見，“你們全家人給我滾出去！”這種做法是不現實的。修行的時候，只要自己的心能約束，任何時間、任何地方都可以。從佛教歷史上看，有些修行人在監獄裡成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要呆在山洞中。因此，我們應該隨時觀察自己的心，自己是發了菩提心的人，如果沒有好好修行、不行持善法，一定要懲罰這顆心。懲罰的方法，前面講過一些，下面也會講一些，但最好是用以前噶當派的教言來懲罰，如此，修行肯定會成功的。
下面就講懲罰這顆自私自利心的方法：
昔時受汝制，今日吾已覺，
無論至何處，悉摧汝驕慢。
我們過去遭受過無量痛苦，現在學習了大乘佛法、依止了上師、了知取捨之後才發現，一切的罪魁禍首就是沒有調伏這顆狂妄的心。它產生貪瞋癡等各種煩惱，以此而造作惡業，在三界輪迴中此起彼伏，受盡百般折磨，感受不同程度的痛苦。這些痛苦，不要說我們凡夫人，即便是聖者也難以描述。
我們這顆心可以分為一個狂妄心（自私自利的我執）和一個明智心，明智心對狂妄心教誡道：“依靠上師的指點，我今天終於明白了，無始以來我因為愛執自己，不顧眾生的快樂，所以在輪迴中受盡煎熬。而如今，以不可思議的因緣遇到大乘殊勝教法後，我明白了一切痛苦和禍害的根源就是我執煩惱——薩迦耶見。從此以後，無論你這顆心去哪裡，就算是天涯海角，我也不會讓你隨心所欲到處造惡業，讓我無辜地遭受痛苦。既然我已發現了你，就不會再受你控制，讓你繼續幹壞事了。”（以前我有個同學，他沒有一隻眼睛，他哥哥是五年級的。他哥哥畢業以後，有次我跟他在山林中的牆壁旁邊打架，結果我打贏了，我說：“你以前有哥哥，所以我天天受欺負，從今天開始，我要打你！”後來確實在一年當中，我隨時鎮壓他、欺負他。現在看見他的時候，我都有點傷心。）
我們對這顆心也應該有這種教誡，以前我們聽從它的擺布，對眾生做了很多不如法的事，尤其是沒有學佛的時候，種種行為特別慚愧，現在無論它去哪裡，通過無我空性法也好，利他菩提心也好，一定要摧毀這種自私自利、自以為是的驕慢之心，這樣才能得到解脫。《入中論》云：“若見我我所皆空，諸瑜伽師得解脫。”這是從空性角度來講的，同樣，以利他心把自己的一切捨給眾生，當下也可以獲得解脫，或者趨入真正的解脫道。
現在學習佛法的人比較多，但如果沒有這樣的利他心，不管學禪宗還是淨土宗，都沒有多大的利益。淨土宗的念佛法門雖然很殊勝，但若以競爭心、嫉妒心、傲慢心念“南無阿彌陀佛”，怎麼樣念也無法摧毀我執。所以我們必須通過各種方式來摧毀我執，就像禪宗所說，一定要認識自己的心。以前臨濟禪師給弟子講法時，突然有個人問：“請告訴我，我是誰？”禪師並沒有直接回答，而是從椅子上起來，徑直走向他。大家認為禪師不高興了，目光紛紛注視著那人。禪師走到他面前，抓著他的衣服說：“閉起眼睛往前走！”那個人特別害怕，只好依教奉行。禪師又叫他走回來，猛然喝道：“是誰在問‘我是誰’？”通過這種直指，據說那人當下開悟了。
這種方法在我們自宗也有。有次上師如意寶在喇嘛經堂灌大圓滿的頂，當時點了一些活佛的名字，讓他們上去下來，並說“你給我過來，你到底是誰？”通過這種竅訣，讓他們當場認識“我”的本性。無始以來每個眾生都特別喜歡“我”，我的帽子、我的鞋子，等會兒下課，很多人到處找我的鞋子、我的房子，覺得我好冷啊，每天說“我”可能要說188個，但這個我到底在哪兒呀？
當然，你沒有詳細觀察的話，一般是很難以發現的。以前米拉日巴在大鵬山洞裡修行，有一天他有點餓，想弄點東西吃，在洞中找了一下，什麼吃的都沒有，連木柴和水也一點不剩了。於是他出洞去拾柴。等他撿完柴回洞時，忽然刮起一陣狂風，吹得他破爛的衣衫四處飄掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差點被風卷去；他用手緊緊抱住柴，狂風又把他襤褸的衣衫吹得四散飛揚。正在這種關鍵時刻，他突然意識到：“我在山洞中修行多年，但仍不能完全放下我執。一個人如果不能割捨我執，那他所謂的修行又有什麼意義呢？”隨即他自語道：“風啊，你要喜歡吹走我的衣服，你就吹走吧；你要喜愛我的木柴，你就卷走吧！”說畢，他放下一切不再管，坐在地上入於大手印的禪定。
我們作為凡夫人，“我”的念頭天天都在起，但從來也沒有認識它，利益眾生的機會時時都有，但從來也沒有把握它。今天有個女眾給我打電話：“堪布，我現在非常傷心啊，因為我利益眾生的機會一點都沒有。”我說：“不可能吧！就像龍猛菩薩在《菩提心釋》中所說，內心不斷發起利他的心，實際上也是在利益眾生。而且你身邊有那麼多人，好多女眾非常懶惰，實在不行的話，你可以天天幫她們提水。”所謂的利益眾生，不一定非要在法座上、做很大的事情，把以前自私自利的心轉變過來，從現在開始，言行舉止想要利益眾生，摧毀自己的傲慢，這樣的話，修行境界也會紛至沓來。
驕慢在前面已經講過了，現在還是講要摧毀它。驕慢是覺得自己了不起的貢高我慢，理解得更深一點，就是對自我的執著。這是一種前進的障礙，不僅大德的相續中不會有，即便世間上的智者，為人也是非常謙遜。古希臘的哲學家蘇格拉底，每當人們讚歎他的學識淵博、智慧超群時，他總是說：“我唯一知道的就是我自己的無知。”（不像現在的有些人，稍有一點點學問，得了一個博士帽，就把它天天頂著。無垢光尊者的教言和《中觀寶鬘論》的開頭都說，信心是前行，智慧是正行，沒有信心是不行的，但對有傲慢心的人而言，信心的確不容易生起。）被人們稱為“力學之父”的牛頓，是一位有多方面成就的偉大科學家，他對人說：“我只像一個在海邊玩耍的小孩子，有時很高興地撿到一顆美麗的石子，但真理的大海還沒有發現。”（他所謂的真理大海，不知道是不是般若空性，因為牛頓雖然信佛教，但在般若空性方面不一定有證悟。）揚名於世的音樂大師貝多芬，也謙虛地說自己“只學會了幾個音符”。
因此很多人沒有必要傲慢，如果傲慢心不摧毀，信心是不可能產生的。信心沒有產生的話，連佛教的門都沒有入。無垢光尊者在《如意寶藏論》中有個《信心品》，我很想講一下，不懂這個的話，就像世間人一樣用學術眼光看待佛教，恐怕是不合理的。所以大家要盡量摧毀自己的傲慢和自私自利，否則無我的境界很難以生得起來。
今當棄此念，尚享自權益。
汝已售他人，莫哀應盡力。
有些人會想：“怎麼可能徹底摧毀我執呢？應該留下一點吧，一點自私自利都沒有，恐怕是做不到的。”這種想法雖然情有可原，但其實我執是可以捨棄的。以前做任何一件事情時，首先都是維護自己、讚歎自己、保護自己，這些已經習以為常了，然而這種念頭是一切痛苦的根源，一定要捨棄。如果學佛只是為了自己幸福、自己快樂，學再多的大乘佛法也沒有用。（當然，小乘佛法中有自我解脫，這個應該是可以的。）所以，從此之後應該將自我維護的心全部斷掉，把想利益自己的門徹底關掉。我們應該在牆上畫兩個門，一個是自利的門，一個是利他的門，利他的門要時時敞開，而自私自利的門，永遠把它封起來。
大家是發了菩提心的人，這個問題一定要明白。常常這樣想的話，到了一定的時候，有自我的念頭時也會非常厭惡，認為這種想法很不對，光是為了自己而活在世上，還不如早一點離開好。反之，若能對哪怕一個眾生有一點點利益，那麼自己感受痛苦也值得，應該有這樣的心。
此處作者說：“自私自利的心啊，我已反復教誡過你放棄自利，但你一直不肯聽，所以我不得不採用強制手段，將你賣給別人，讓你不得不老老實實地聽別人使喚。我曾以諸佛菩薩為證人，宴請三界無量眾生為賓客，在他們面前把你布施出去了，因此今後你一定要為別人服務。”
聽到這裡，有些人可能非常害怕：“我為什麼要發這個菩提心？現在可不可以反悔啊？”那是不行的！嫁出去的女孩子，已經成了別人家的人了，兩三天後開始想媽媽，鬧著要回家，這是不可以的，誰讓你剛開始願意到他家去？同樣，我們發菩提心時，“愛上”了三界輪迴的一切眾生，現在想要反悔的話，沒有那麼容易。世間人也說：“君子一言，駟馬難追。”不能隨隨便便出爾反爾，今天想要利益眾生，明天覺得困難就放棄，這樣轉來轉去是絕對不合理的。
我們學院有一個女眾，她在學院的時候，天天請假：“堪布，我身體實在不行了，可不可以回去養幾天？”我給她準了假，她回去之後，馬上又打電話：“堪布，我心情非常不好，可不可以回來？”她回學院以後又是：“我身體非常不好，可不可以下去？”這不是一次兩次了，每次她下去的唯一藉口就是身體不好，回來的唯一理由就是心情不好。也許是吧，我們這裡氣候比較惡劣，所以身體不好；到外面去了以後，環境比較嘈雜，所以心情不好。但這樣反復無常是不行的。
我們在諸佛菩薩面前發了願，可以說把自己已經送給眾生了，應該時時有這樣的念頭——我就是眾生的，這樣一來，自己也會願意付出的。《吃虧是福》一書中說，湖南有個貧窮的家庭，兩個女兒在讀高中，一個兒子在讀中學。兩姐妹高考時都考上了大學，姐姐一看家裡的窘況，就把自己的錄取通知書偷偷藏起來，說自己沒有考上，而讓妹妹去讀。妹妹一直不知道真相，有次她放假回來，偶爾的機會發現了姐姐的錄取通知書。令人震撼的是，姐姐錄取的學校比她的還要好。這個時候一家人才發現，姐姐為了成全妹妹，放棄了自己的理想和追求，寧願一輩子當個農民。大家被這種高尚行為深深感動了，報章媒體上紛紛讚歎她。可是真正的利他心，是沒有任何條件的，不僅僅局限於自己的姐姐、妹妹，或者跟自己關係好的人，凡是有生命的眾生，我們都要全心全意地幫助。所以，大乘菩提心的精神，是世間任何善行都無法相比擬的。
我們說釋迦牟尼佛是最偉大的人，原因也在這裡。一方面他通達了萬法的真理，另一方面，即便是在因地時，他為了眾生也可以捨棄自己最珍貴的東西。佛法不是口頭上會說、耳邊上聽到就行了，你們不要像我這樣只會誇誇其談，下完課之後應該想一想，反反復復思維這些內容。得一個人身不容易，若不利用這個機會生起菩提心，成天忙於表面上的功德，是沒有任何意義和價值的。
對我個人來講，真的覺得利益眾生是最珍貴的，錢財也好、名聲也好、地位也好，甚至這個生命，都沒有多大的意義。當然在利他的過程中，有時候遇到一些違緣，也很容易退失發心。就像《大智度論》中所說，有些聖者在布施眼睛時，也有退失信心的現象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心堅不堅定。一旦沒有上師和教言的對治法，再加上習氣和業力非常深重，就變成原來的狀態，跟沒有出家、沒有學佛時一樣，一味地希求自私自利，這是最可怕的事情了。
所以大家要時時精進，不要有選擇性。天氣好一點就好好念佛，天氣冷一點就睡懶覺，尤其是星期天，睡得更是昏天昏地，這對修持精進波羅蜜多的人而言，並不是很合適的。（你們是不是星期天睡懶覺啊？怎麼我一說，很多人的臉色都變了？我不是特意說誰的，也不知道你們星期天是怎麼樣睡的。）
丑二、視為所斷違品：
若吾稍放逸，未施汝於眾，
則汝定將我，販與諸獄卒。
有些心意可能比較固執，它想：“我又沒有做什麼不好的事，為什麼把我賣給眾生？”對此作者回答說：“假設我有稍許放逸，覺得自私自利在某種程度上也許對自他有利，而沒有把你施予一切眾生，那麼你一定會執著自利而造惡業，最終將我出賣給地獄獄卒。”
我們依靠這顆狂妄的心，多生累劫中不願意發菩提心，不想去利益眾生，以致在輪迴中一直受苦。如果以後仍然一如既往，肯定會造各種各樣的惡業，之後墮入三惡趣，感受地獄、餓鬼、旁生的痛苦。無始以來它把我害得夠慘了，所以對這種惡毒的心念，我們應搶先一步將它賣出去，不給它造罪的機會。假如還任由它繼續狂妄下去，那何時才能解脫啊？
大家應該對“善有善報、惡有惡報”誠信不疑，從現在開始，將這顆自私自利的心斷掉。雖然完全斷掉有一定困難，但還是先要打基礎，在短暫的人生中盡量把諸佛菩薩的竅訣用上。盡管像以前大德那樣當下開悟，對末法時代剛強難化的人來講不太容易，但我們可以依靠種種方式循序漸進。尤其是修斷法古薩裡，是斷除我執的殊勝方法。我們若能完整地修持，那是非常好，但若實在不行，也可以按照有些傳承上師的教言中所說，把自己的身體觀想成甘露，一份供養三寶；一份供養護法神；一份布施給三界眾生，化為解除他們痛苦的任何有用之物，使病苦者獲得妙藥，使盲者獲得明目，使饑餓者獲得食物，使寒冷者獲得衣服；最後一份布施給前世今生你曾欠下債的眾生，還清所有的命債、宿債、財物等。這樣觀想的意義非常非常大。有時候作火供儀式，也可以如是觀想。當然，火供並不是天天都要作，現在有些上師和道友把什麼聞思修行都放棄，整天就是熏煙煙，這個也不太好！
如果不能斷除自私自利，不說其他的，即便是因此造下的惡業，在漫長的輪迴中也非常可怕。《煙酒殺生過患》裡面有一個公案：印度有位外道國王名叫哲堅，由於他酷愛食用血肉，屠殺了數以萬計的無辜眾生，結果以此果報，他在十八層地獄中一一感受痛苦，最後又墮入金剛地獄中。阿難尊者目睹他的境況後，詢問佛陀其中原由，佛陀說：“他生前殺害過無量眾生，這是他的異熟果報。”阿難又親自去找閻羅法王問：“此人可有解脫之法？”閻羅法王說：“唯一放生才有幫助。”阿難立即為那人放生，使他從金剛地獄中解脫了出來。
在座的道友，不說無始以來，從小到現在為了享用血肉可能也殺害過眾生。（你們沒有殺害過眾生也沒有吃過血肉，有把握不會像哲堅一樣墮入地獄的，請舉手！）大家好好地想一想，自己有意無意殺過多少眾生？為了償還這種因果，平時應該多多放生。我之所以經常提倡放生，原因也在這裡，否則依靠這個臭皮囊造惡業，最終墮入三惡趣，真的非常可怕。
佛經中有個公案說：一個人死了之後，靈魂出來鞭打自己的屍體。有神通的人一看，原因這個身體生前造惡業，死後即將墮入惡趣，所以他的靈魂出來打他。現在城市裡的年輕人，為了打扮這個身體、保養這個身體，殺害了多少眾生，造下了多少惡業？所以作為大乘修行人，依靠上師、諸佛菩薩的加持，明白這個道理之後，身口意要有一種轉變。龍猛菩薩云：“誰能善觀察，身語意諸業，知利自他已，恆行即智者。”一個人應當善加觀察，看自己身口意所造的是善業、惡業還是無記業？如果是善業，就要繼續做下去；如果是惡業或無記業，對今生來世都沒有意義，就應該盡量捨棄，改成行持善法。
當然，行持善法並不是今天講了以後，放一次生、念一句“嗡瑪呢貝美吽舍”、身體磕一個頭就可以了。有些人行持善法的意樂很薄弱，造惡業的意樂非常猛烈，身體看起來很有力氣，殺多少犛牛也沒有問題，但讓他造善業的話，磕一百個大頭就喘得不行了。而歷代的上師們，造善業的時候，半夜三點鐘就起來磕頭，造惡業的話，縱然死也不會造的。凡夫與聖者的行為有很大差別，所以龍猛菩薩說，恆時行持善法，始終觀察三門不造惡業，這就是智者。
大家不要選擇愚蠢之路，一定要以這些教言來觀察自己。得一個人身不容易，假如白白空耗，真的非常可惜。克珠傑在晚年時，看見個別道友的舉動後生起厭煩心，覺得自己的生命猶如秋天的白雲，若不趕快用之於善法，以後不可能再得到了，於是終年都在山上閉關。當然，像他這樣的高僧大德，根本不用擔心，但我們這些凡夫俗子，即生中遇到這麼好的善法，一定要接受並趕快修行。無垢光尊者曾說，春天的時候，千萬不要錯過播種的機會；秋天的時候，千萬不要錯過收割的機會，同樣，我們得到人身的時候，千萬不要錯過利益眾生、斷除我執的機會。假如還是執迷不悟，心被煩惱的雲霧遮住了，那麼今後將會不斷地迷茫！