無著菩薩著 索達吉堪布譯講
今天講第八品的最後一部分。
庚三（共同之事宜）分二：① 遣除教誡之障；② 精勤對治。
辛一、遣除教誡之障：
愚行足堪厭，今當隨聖賢，
憶教不放逸，奮退昏與眠。
我們要精勤修持自他交換與自他平等，如果這種境界沒有在心裡產生，就不能稱為名副其實的大乘修行人。往昔那些愚昧無知的行為，對我們希求解脫者來說已經足夠了，假如現在還不滿足，那簡直是無藥可救了。
學了大乘教言和竅訣後應該知道，名聞利養等世間八法只是誘惑我們的幻象而已，究竟而言沒有任何意義。崗波巴尊者說過：“不以殷誠之心致力於利他之事，卻沈湎於自利和世間八法中，這就像一個瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一樣，實在是自討苦吃。”無垢光尊者在《勸解脫文》中也說：“凡愚所執著的無義瑣事，全部是痛苦之因，心識被迷惑的凡夫人理應當下醒悟，希求解脫之道。”我們無始以來的所作所為，沒有任何實義，為得到暫時的利益，護持親友、降伏敵人，搞生意、做買賣，這些統統是愚者的行為，假如還這樣繼續下去，將離解脫越來越遠。因此從現在開始，我們應該發下堅定的誓言：“從此之後，一切行為以解脫為主。”
上師如意寶在生前時，經常在大眾面前說：“世間道對我來講不重要，我唯一希求解脫道，有生之年以講經說法為主。就像霍西的堪布曲恰，他從小就開始講經說法，一直到最後離開人間，也從來沒有停止過。那麼我也如是發願。”當時上師一再這樣強調，他老人家也的確是一生中為了眾生付出一切，以講經說法來利益眾生的。
在座不管是輔導員，還是非法師的道友，如果有能力、有機緣，一定要發願以講經說法來度過一生，因為我們上師就是這樣發願的。然而現在有個別法師，動不動就說“我已經講經三年了，現在應該休息了”，這可能不太符合上師的足跡。我不知道自己能活多長時間，但只要有一口氣，哪怕只有一個人聽法，我也會盡心盡力用佛法饒益他。這個誓願我以前發過，現在仍是這樣。希望你們有能力的話，也要這樣發願；如果實在沒有能力，也可以利用自己的特長，比如懂醫學、懂電腦，來利益眾生。有些發心人員到了一定時候，覺得已經可以了，應該休息了，或者想換另一個行業。當然，若能更加利益眾生，換一個行業也沒什麼不可以的，但關鍵要看哪種方式對眾生的利益更大。我們發了心的人，縱然自己粉身碎骨，也應不顧一切地利益眾生，這就是前輩大德們的足跡，他們怎麼樣將自己奉獻給眾生，我們也應該這樣去做。學了這部論典之後，內心要有大的改變，如果有了大的改變，行為上也會有大的變化。所以大家一定要發誓，從今以後不再追求世間的名聞利養。當然，在家居士為了自己的生活，有些事情也不得不做，但在此過程中一定要不造惡業，盡心盡力地向前輩大德們的方向努力。
若想真正放棄愚者的行為，追循大德們的足跡，就要認真憶念本論第四品《不放逸品》、第七品《精進品》所講的教言，龍猛菩薩在《經集論》和《學集論》中也講了很多不放逸的教言，若沒有以這些教言經常勉勵自己，今天是一個好人，心情好的時候想學習，但再過一段時間，不好的習氣就萌發了。龍猛菩薩在《學集論》中說：“如我所說諸善法，謂戒聞捨與忍辱，以不放逸為根本，是名善逝最勝財。”持戒、廣聞、布施、安忍等善法，全部是以不放逸為根本的，不放逸是佛陀最殊勝的聖財。
然而現在的世間人，由於沒有不放逸的教言，經常做些無聊的事情，看起來很可笑。美國億萬富翁赫爾姆斯利，臨死時將1200萬美元的遺產留給一隻名叫“麻煩”的小狗，而她的大部分子孫連一分都沒有得到。之所以如此，是因為她晚年孤獨，只有愛犬一直陪在她身邊。
現在的人心變得越來越壞了，以前兒女孝順父母天經地義，可如今子女在病榻旁照顧重病的父母，卻被新聞媒體廣泛地宣揚，說他如何如何孝順，覺得是特殊事情，而兒女不孝順才是正常現象。報紙、電視上報道的貪汙，再也沒有50萬、100萬的消息了，最少也是幾千萬上億的人民幣。學生不好好學習，老師不好好教書，很多人在網吧、舞廳裡迷失了自己……在這種社會氛圍下，不放逸的教言尤為重要。不放逸就是要謹慎小心，如果能做到這一點，對自己的家庭、工作都有利益，對生生世世的大業也非常重要。
佛陀在《法句經》中說：“無逸不死道，放逸趣死路，無逸者不死，放逸者如屍。”不放逸的人能夠趣入解脫道，而放逸者雖然活著，由於沒有取捨的智慧，如同行屍走肉，跟死了沒有什麼差別。因此，大家在修行佛法的時候，一定要憶念前面所講的教言。《法句經》專門有個《不放逸品》，希望各位稍微抽點時間看看。謹慎小心不放逸的教言，對每個修行人來講至關重要，如果離開了它，自己可能沒有控制的能力。
我們修菩提心時，不僅要憶念不放逸的教言，還要斷除昏沈、睡眠等禪定的五種蓋（五種障礙）。龍猛菩薩在《親友書》中云：“掉舉後悔與害心，昏睡貪欲及懷疑，當知此等五種障，乃奪善財之盜匪。”掉舉和後悔都是心外散，算為一種障礙；害眾生的心是第二種；昏沈和睡眠都是心內收，昏沈是內收，睡眠是極其內收，心已經收完了，最後什麼都不知道就倒下去了，這兩個也算為一種；對有漏欲妙的貪求；對基道果的懷疑，這五種障礙是掠奪禪定善財的盜匪。
修行要靠自己的精進，也要斷除它的違品。現在有些道友睡眠很重，其實對治方法就是經常想起不放逸的教言。《楞嚴經》裡面也講了，阿那律剛開始時很貪睡，但後來依靠教誡斷除了睡眠，獲得了天眼通。修行人也應該控制自己的睡眠，不要睡太多了，不然人生的一半就睡過去了。假如你能活50歲，那算一下你大概要睡多少年。若從這方面來觀察，我們活在世間行持善法的時間的確不多，所以要盡量斷除這方面的障礙。
佛陀在《華嚴經》中說：“依教而行不放逸。”上師和諸佛菩薩的教言，對我們來講很重要，一定要依教奉行。尤其是修持菩提心時，剛才所講的貪欲、害心以及種種分別是最可怕的。《入行論大疏》中言：“分別大無明，墮入惡趣因，若住無念定，無垢如虛空。”如果貪心、瞋心、邪見等分別念不斷湧現，可能會造很多惡業，無法安住於三摩地中，也不能真實修持大乘菩提道。如果通過各種方法對治，將自己的心收回來，原來分別妄念特別可怕，現在依靠上師的教言盡量減少了，你就可以安住於無念如虛空般明空無別的境界中了，那個時候你修什麼法，心都堪能了。
當然，要達到如如不動的最高境界，對凡夫人來講有一定的困難，但即便做不到這一點，也不要整天隨著世人轉，有實義的事情根本不做，整天沈溺在迷亂的現象中。前段時間我引用過一個《出離輪迴之道歌》，這是阿底峽尊者寫的，正如裡面所說：“外觀世間行，無義痛苦因，深思皆無利，當觀修自心。”若能放下萬緣獲得自在，以這種方式來觀心是最大的福報。假如沒有這個福報，也應該每天抽出一定的時間觀觀心，不要過分地與世人交往，否則他們的言行舉止會慢慢染汙你，把你也帶入他們的深淵中去，非常可怕！
作為凡夫人，若沒有長期地觀心，觀一兩天、一兩次也起不到什麼作用。現在世間上的許多人，覺得學佛法就像打針一樣要馬上有感覺，如果沒有這樣，就認為法不殊勝或者上師不如法。這是完全錯誤的。學習世間的知識，尚且需要一定的時間和過程，深廣難測的佛法就更不用說了。不懂佛法的人剛開始有很多幼稚的想法，但是深入經藏之後，逐漸就會遣除這些疑惑的。
辛二、精勤對治：
如佛大悲子，安忍所當行，
若不恆勤修，何日得出苦？
我們應該像大慈大悲的佛子那樣，不傷害任何眾生，以堅韌不拔的毅力行持大乘一切善法。倘若沒有精進努力，那什麼時候才能解脫啊？無垢光尊者說過：“修行不能僅靠幾天的努力，需要長期的奮鬥。”有些人覺得“我現在已經修行好幾年了，給別人傳法四五年了，該休息休息了”，有些法師這樣說的時候，我就有種不同的感覺，想：“這是不是上師如意寶的傳承弟子啊？上師是有生之年都要為眾生，而極個別法師傳了幾年的法，就不想幹了。現在退休還要55歲，發菩提心的人連一個老幹部都不如，的確有點可笑！”說實在的，大家以後不要提這種要求，也不要以“我現在老了，已經43歲了”為藉口。
此處是說，若要永久地離開輪迴苦海，一定要對修法有安忍行，不能做一點事情就滿足了，應當有堅定的精進心，《毗奈耶經》云：“吾為汝說解脫法，解脫依己當精進。”精進的時間也不能一拖再拖，今天身體不好、明天心情不好，每天有一大堆的理由，這是不合理的。《因緣品》中說：“明日死誰知，今日當精進。”所以精進要越快越好，不要一直拖下去。
有了精進的話，不僅僅是人，甚至旁生也有證果的機會。《龍施菩薩本起經》中說：“精進行法，心無所著……絕其壽命，得上為天。”這句話的來源是這樣的：佛陀有次於眾菩薩前宣說佛法，當時龍施菩薩講述了自己前世的經歷——
過去世有個道人叫般遮旬，他獨自在山裡精進地修行，因對十方眾生常懷悲憫，有條毒蛇被他感化了，時常來聽他講法。每次來的時候，它嘴裡叼著草掃地，含著水灑傳法的地方，常在道人旁邊聽經不離。道人所說的法，毒蛇能全部記住；道人所念的經，毒蛇也全部會諷誦。夏天他們就共住在一起，毒蛇一直享受法樂。
接近冬天時，因為山裡缺少瓜果、清水，道人不得不準備下山。毒蛇知道後特別傷心，哭著乞求他不要離開。道人說：“我作為欲界的人，必須依靠衣食和供具來維持生活，冬天在這裡沒辦法呆下去，所以不得不入城市。”毒蛇問：“那我可不可以跟著你？”道人說：“你身為毒蛇，如果跟著我，所有人都會嚇跑的，我化不到緣（是這樣吧？），你最好不要跟來。”他就不肯帶，並且要求它盡量思維法義。最後道人離開時，因對毒蛇有師徒之情，也很傷心，但是不得不離開，雙方都流著淚。
離開的時候，毒蛇很想送他，沒有其他辦法，只好爬上一棵樹，目送著他遠去。看不見了就繼續往上爬，最後到了樹頂，看著道人的身影漸漸消失後，毒蛇想：“我的身體如此低劣，道人都不帶我，我活著也沒有多大意義。”於是從樹上自投於下，到中間時被樹枝把身體切成了兩段。它死後以聞法的功德轉生於天界，帶著天子天女供養毒蛇的身體。之後好像又投生人間，開始發菩提心，從那時起不斷精進修行，最後獲得了菩薩果位。所以，如果精進的話，旁生也有解脫的機會。
反之，假如沒有精進，世間和出世間的一分功德也得不到。雖然旁生無法跟我們相比，但是對佛法的恭敬和希求，我們有時候連旁生都不如。有些人覺得佛法只不過是精神良藥而已，此外根本沒有對解脫的嚮往。而在以前，許多大德都依靠精進獲得了解脫。我在一些文章裡面寫過多登喇嘛，他曾閉關禪修21年，其間於監獄度過了一段時光（“文革”時期），但仍然修行不輟。他離開世間時，告訴大家：“我一輩子精勤修行，現在應該離開了。願意聽我話的有緣弟子，在我走後，應精進修持菩提心。”說完，隆重地穿上法衣，結金剛跏趺坐，安詳示現圓寂。（這些大德在遺囑中，也是讓我們修持菩提心，如果沒有菩提心，成就恐怕也不那麼容易。）
從任何大德的傳記來看，不精進而獲得成就的很少，除非是前世因緣很了不起的個別人，一般來說，很多大德剛開始也是凡夫人，跟我們一樣具有貪心、瞋心，但是通過精進努力，白天不休息、晚上不睡覺，最後獲得了聖者果位。你們精進上比較缺乏，很多居士也說：“唉，上師我不敢給您打電話，我太懈怠了，太懶惰了！”但是光發現缺點還不行，太懶惰、太懈怠的話，從今天開始應該要精進。
如果有了精進，即便你不是很聰明，也可以有一分收獲。曾國藩說過一句話，我覺得很好，他說：“天分是上天賦予的一份禮物，但這份禮物的使用方法就是勤奮。”據說曾國藩小的時候比較笨，有次他背一篇文章，不知道重複了多少遍，還是沒有背下來。這時候來了一個小偷，潛伏在他的屋檐下，想等他背完睡後偷點東西。可是等啊等，天都快亮了，他還在翻來覆去地背那篇文章。小偷大怒，跳出來罵道：“你這個笨蛋，還讀什麼書啊？”然後將那文章背誦一遍，揚長而去。
小偷是很聰明，遠遠超過了曾國藩，但他只能成為賊，以後仍不斷地犯法，前途非常迷茫。而曾國藩雖然比較笨，背完了又忘了、背完了又忘了，（像有些人背《寶鬘論》一樣。你們背書時也要看一下，看看旁邊有沒有老鼠。也許旁邊的老鼠都背會了，你還背不下來。）但最後他卻能成為中國歷史上最有影響的人物之一。所以，精進力對世間和出世間都非常重要。
我有時候想：“有些道友並不是很笨，關鍵是不能長期地精進。如果能長期地精進，每個人都有成就的機會，對治煩惱也會有一定的效果。”因此，大家盡量不要懈怠，每天用一句“我太懈怠了”來等著死亡，那也沒有意義，應該精勤地修學！
己三、修勝義菩提心：
這個科判說是“修勝義菩提心”，跟其他講義的科判有點不同，但兩方面都可以理解。
為除諸障故，回心避邪途，
並於正所緣，恆常修三昧。
總結上文，前面所說的教言，全部是為了遣除煩惱障和所知障為主的一切障礙 ，使我們散亂的、不如法的、自私自利的心改邪歸正，避開妄念分別等迷途，真實安住於正所緣。
正所緣是什麼呢？其他書裡講是寂止，即心如如不動地安住於一個境界中。但在本品，正所緣則是遠離自私自利的心，安住於自他交換或自他平等的菩提心，使心成為利他者，不被自私自利所擾。佛經中說，首先要有這樣的心，倘若沒有，那麼修行不可能成功。
菩提心就是這裡的三摩地。按照小乘共同說法，誠如《俱舍論疏》所言，修三摩地要依止八種對治、四種作意、六種力，次第修持九種住心。但此處像《菩薩地論》中所講的，是一種不共的三摩地，即心一緣專注於利他，這即是成佛之因。成佛要依靠智慧和菩提心，而這種菩提心應遠離環境或人群的散亂，從內心生起利他之心。佛經云：“依靠禪定力，眾生獲菩提。”這裡的禪定力也可以說是菩提心，如果沒有這個，下一品所講的智慧波羅蜜多是很難得到的，龍猛菩薩云：“若不具禪定，智慧亦難得。”反之，倘若得到了自他交換、自他平等的心，那你已經有了禪定，以前心經常散亂、極度自私自利，現在就會扭轉過來。
要知道，自私自利是菩提道最大的障礙，唐譯《經莊嚴論》中云：“雖恆處地獄，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友說：“我修行不成功，因為生病了，成了大障礙啦！”“我今天心裡不舒服，菩提心的障礙又來了！”“我生意不成功，又是一個修行的障礙！”但這些都不要緊，如果你自私自利的心特別強，那才是真正的大障礙。因此，大家一定要了解，菩提心就是這裡的三摩地。
當然，安住在心本來面目的境界中，也是一種三摩地。但這種三摩地，一開始就直接趨入是不合理的，除非是具有特殊善緣的弟子，才有可能現前這種境界。《六祖壇經》中說，惠明是性情粗暴的人，他最初準備搶惠能的衣缽，結果沒有得逞，就說自己是為法而來，想在惠能面前求法。惠能先讓他屏息諸緣，不生任何分別念。見他把心調和好了，猛然說：“不思善，不思惡，正當這時，那個是你的本來面目。”惠明言下大悟，如人飲水，冷暖自知。
現在有很多初學者，也認為自己有惠明那樣的根基，一開始就不思善、不思惡，麥彭仁波切把這種人歸為“盲修無念和尚宗”。所謂的和尚宗，指以瑪哈雅那為主的宗派，他們提倡什麼都不取捨，直接安住在這種境界中。瑪哈雅那是國王赤松德贊從敦煌請來的禪宗和尚，他在藏地弘法過程中，因見解上的分歧，與當地教派分成兩派：一部分人堅持藏地的傳統，任何法要從次第開始修；而以瑪哈雅那為主的宗派，提倡什麼都不執著，認為被黑狗咬會出血，被白狗咬也會出血，同樣，執著惡念是禪定的障礙，執著善念也是禪定的障礙，所以什麼也不用執著。當時包括王妃在內的很多人都修學和尚宗，開始不取捨因果，導致藏傳佛教一片混亂。這時，有人提醒國王想起了菩提薩埵圓寂前所作的授記：“以後教法如果出現混亂，可從印度迎請蓮花戒遣除爭議。”於是國王迎請了蓮花戒，與瑪哈雅那進行辯論。
對於二者的辯論，《布頓佛教史》中講得比較清楚，但更詳細的資料是藏地著名的《巴協》。據史料記載，蓮花戒主要從比喻上擊敗了瑪哈雅那：瑪哈雅那認為自己的見解最高，善和惡什麼都不執著，就像大鵬翺翔於天空。蓮花戒就問他：“大鵬是否從地上騰空？最後仍落於地上？”對此，瑪哈雅那也是承認。蓮花戒繼續說：“同樣，最高境界要以取捨因果為基礎，最後還是要落到不離取捨因果的行為中。”通過這樣的辯論，瑪哈雅那最終失敗了。
當然，這種宗派並非完全是禪宗，禪宗自古以來湧現了無數的證悟者，是非常清淨的佛教傳承。但現在有些初學者，還不知道六道輪迴的基本道理時，就一味追求什麼都不執著，這是相當可怕的。我們對禪宗的最高境界是很讚歎，但一般的初學者不應該隨便模仿，造惡業隨隨便便的，造善業也是無所謂。學禪雖然很好，不思善、不思惡，心的本來面目確實沒有任何執著，但你現在有沒有真實的感受？你是理解上的還是證悟上的？很多問題一定要弄清楚。否則自己趨入歧途，還帶著很多人盲修瞎煉，這個罪過非常大！
所以大家一定要注意，若沒有遵循聖者的教言，隨便按自己的想法去做，有時候恐怕不一定成功。其實修菩提心是最可靠的，就像《菩薩地論》中所說：“為救度一個眾生，寧肯在地獄中受無量劫痛苦，時間最長，受苦最深，也心甘情願忍耐，此為披甲精進。”這樣的精進，始終都不能放棄。
修禪的時候，本品並沒有讓你在前面觀想木條等所緣境，然後把心安住在上面，而是要求盡量斷除禪定的違品——自私自利和散亂，專注在利他心當中。倘若行住坐臥均能以利他心攝持，說明你的禪定非常不錯。大家也看看能不能做到？一旦起了自私自利的心，就應該提醒自己、懲罰自己，“我聽了這麼多教言，發了這麼多願，為什麼還整天想著自己？”我有時候發現自己動輒就起一個自私自利心，馬上對治過來，又起一個，對自己都快失去信心了。但修學大乘也不是一天兩天的事，不能這麼快就泄氣了。每個凡夫人剛開始都會遇到我這種情況，但只要逐漸知道自利的過患，以後就不會與它交往了。就好比我以前特別喜歡一個朋友，但知道他是壞人後，見到就會遠離的。所以這些關鍵問題，希望大家一定要記住。
我發現現在有很多人，把《入行論》的教言、佛菩薩的教言拋之腦後，根本不重視，不管是修行也好、功法也好、功德也好，統統是“我覺得如何如何”。包括佛教界有些比較出名的人，也喜歡憑感覺衡測因果的甚深奧妙，這真的非常可怕。要知道，我們的意識並不可靠，《四十二章經》中說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千萬不要相信自己的妄想分別念，我們的分別念不要說出世間的甚深道理，即使世間的有些問題也判斷不準。
很多人“我覺得”的標準是眼見為實，其實眼見的也不一定都是真的。有一次孔夫子有個弟子在煮稀飯，發現有髒東西掉進了鍋裡，覺得可能影響不大，就稍微嘗了一下。剛巧孔夫子走進廚房，以為他在偷吃，便狠狠地教訓了他。經過解釋，孔夫子才恍然大悟，他很感慨地說：“我親眼看見的事情都不可靠，何況是道聽途說的了。”有時候你認為別人錯了，認為自己正確，但也不一定。月稱論師在《入中論》中云：“若許世間是正量，世見真實聖何為？所修聖道復何用？”如果你承許自己的所見所聞是正量，那麼聖者所修的聖道又有什麼用呢？《三摩地王經》亦云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根為量，聖道復益誰？”凡夫人的眼耳鼻舌等不是正量，如果這些是正量，聖道就沒有用了。
所以希望大家講經說法也好，給別人開導也好，始終要觀察自己所說的是憑空捏造，還是有諸佛菩薩的經教依據？若有確鑿的經教依據，那給別人講也不會錯；如果一點依據都沒有，隨隨便便胡言亂語，這樣會不會欺騙很多人？就算是世間的事物，若沒有依據也是不可信的。孔夫子的弟子曾參一度被傳殺人，大家都認為是真的，但後來通過調查，才明白是與他同名同姓者殺人了。古人有很多這方面的故事，告誡我們不要相信虛妄的判斷。
金剛道友之間也應該團結，不要因為一點點傳言，就對他人另眼相待，而應當依照密宗所說，看見的全部是阿彌陀佛的化現，聽到的全部是阿彌陀佛的咒音，心裡的分別念全部是阿彌陀佛的智慧。若能這樣觀清淨心，整個世界會變成一片淨土。否則，現在很多人說的話不可靠，尤其是生意人，說妄語已經成習慣了，動不動就說妄語，不一會兒又不攻自破、自相矛盾，這種現象比比皆是。
總而言之，第八品主要講禪定，總結起來是要生起利他心的菩提心；下一品主要分析空性的見解，悲心與空性就叫智悲雙運。智慧是觀空性，悲心是利益眾生，二者在果位時是色身和法身，在道位時叫現空雙運。因此，《入行論》的最後兩品非常重要，前幾品的內容都是為了生起這兩種境界——第八品所講的利他心，第九品所講的智慧。
當然，人的根基不同，有些人是先觀察諸法空性，證悟空性之後，再產生利他的悲心饒益眾生；有些是先生起利他的悲心，然後再觀察空性，證悟空性。但不管是哪一種途徑，都是非常殊勝的！