無著菩薩著 索達吉堪布譯講
按照華智仁波切的觀點，《入行論》前三品講的是菩提心“未生者令生”，中間三品是“已生令不退”，精進、靜慮、智慧後三品是“不壞令增上”。現在就是令菩提心增上三品中的第三個——第九品 智慧。
《智慧品》的內容應該說比較廣，學起來也比較費勁。當然，對中觀空性法門有所認識的人，恐怕不是特別困難，但剛皈依佛門或者剛學習佛法的初學者，學起來確實比較難。以前我自己學習的時候，感覺就比較強烈，學習前八品時，雖然修持起來不太容易，但字面上沒什麼不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》時，就有一種雲裡霧裡的感覺。我本人不算很有智慧，可也不算特別笨，但是遇到這一品的時候，很多地方都不懂，當時費了很多時間。
所以這次學習《智慧品》，大家一定要認認真真、反反復復地鑽研，否則光是聽一遍、看一遍，裡面的內容恐怕無法完全領會。尤其是新來的一些居士，我擔心你們到了中間因為聽不懂，就半途而廢了，那有點可惜。大家開始時一定要發願：“不管這品再難懂、再費解，我也要把它學完、學懂！”要有這樣的決心。
《智慧品》的傳講方式，跟前面的可能有點不同。前面為了便於大家理解，我經常會講一些公案，但《智慧品》引用公案比較困難，我應該會直接按照古大德的傳統方式講下去。在講的過程中，大家一定要認真聽，若能學好這一品，中觀空性方面肯定會打下穩固的基礎，因此上師如意寶對這一品相當重視，大家無論如何一定要學好。
在本品當中，格魯派、寧瑪派、薩迦派等各教派之間的辯論相當多，如果這次傳講時也展開辯論，恐怕初學者很難以理解。所以我這次基本上不講，講了有些人可能也接受不了。我曾在《入行論》中提了一下格魯派的觀點，事後好多格魯派的弟子議論紛紛。其實學過因明、入過辯論場合的人，就會知道這是正常現象：我們寧瑪巴對格魯派的觀點有過駁斥；格魯派如《菩提道次第廣論》的勝觀部分，對前譯派也有過駁斥；我們前譯派內部互相駁斥的也比較多；格魯派宗喀巴大師的四大弟子之間的觀點不盡相同，彼此也有激烈的辯論……但以前沒有參加過辯論的人，聽到一句話就覺得：“堪布是不是在詆毀我們格魯派啊？”雖然你口口聲聲說自己是格魯派的，但也許我對格魯派教法的尊重，你都不一定有那麼大的恭敬心和維護心。有些人剛開始學的時候，很多辯論都不太懂，所以我這次暫時不講。
這些辯論方面，《澄清寶珠論》中講過一些，尤其是麥彭仁波切與 沙格西的辯論書、與紮嘎活佛的辯論書，裡面講得非常精彩。我以前學過很多辯論書，年輕時對辯論和各派的不同觀點特別有興趣，把很多時間和精力都用在這上面了，所以現在講《智慧品》的時候，許多地方印象都比較深，應該能講一點兒。但我想這次主要是抉擇空性，辯論只是從大概意義上介紹一下。
下面開始學《智慧品》。
丁五（智慧）分三：① 連接文教誡生起智慧；② 生智慧之方法；③ 以智慧所得之事。
這個科判是《善說海》的科判。華智仁波切和麥彭仁波切也有不同的科判安立，但這裡用無著菩薩的觀點來分析。
戊一、連接文教誡生起智慧：
智慧分為世間、出世間兩種，這裡的智慧指出世間智慧，而不是世人所說的“這個小孩讀書時智慧很高”、“那個人搞生意、學電腦的智慧不錯”，不是那種智慧。出世間智慧主要是通達一切諸法皆是空性，從這個角度來講的。
此等一切支，佛為智慧說，
故欲息苦者，當啟空性慧。
這個偈頌，大乘論典中經常引用，老修行人應該比較熟悉。意思是說，布施、持戒、安忍、精進、禪定等前五支，皆是佛陀為了讓我們生起智慧而宣說的。它們是生起智慧的助緣，智慧如果沒有這些因，是很難生起來的。或者說智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所講的“一切支”，全部是為了生起證悟諸法無實的空性智慧。當然，還有很多不同的觀點，但在這裡暫時不闡述。
為什麼智慧如此重要呢？因為智慧是根本，佛陀在《般若經》中云：“無量盲人無引導，不能見道入城郭，闕慧五度無眼導，無力能證菩提果。”（這個教證，在《善解密意疏》中也引用過。我們講《善解密意疏》時，好像是1990年還是1991年，那時候在桑耶塔裡面，只有幾個佛教徒一起學過。）無量盲人若沒有人引導的話，根本不可能入於城鎮，不要說是無量，即使讓一百個盲人依靠自力去日本東京的路口，他們也無法找到方向。同樣，缺乏智慧的五度，就如同無人引導的盲人一樣，根本不能成為菩提之因。有些人經常布施、持戒、忍辱、精進、坐禪，但若沒有智慧的攝持，對空性和中觀法門一無所知，那所做的善法就像是盲人入道一樣，不可能成就菩提妙果。《般若經》中還有個教證說：“所有的河流入於恆河，隨同恆河入於大海。同樣，五波羅蜜多以智慧波羅蜜多攝持，才可以到達遍知的彼岸。”所以，智慧波羅蜜多非常重要。
現在很多寺院和居士團體，對布施、供燈、做慈善等世俗的善根非常有信心，但對中觀空性卻興趣索然，有些法師對學習這些也不提倡。如果是這樣，那你的修行相當於盲人一樣，五度無法直接成為遍知佛果之因。《大智度論》中說過：“五波羅蜜如同盲，現前智度乃為導。”這一點不僅是藏傳佛教的觀點，漢傳佛教的憨山大師也說：“般若乃諸佛之母，菩薩之真因。”這種說法跟麥彭仁波切的說法比較相似，麥彭仁波切也認為般若是諸佛之因，而禪定等五度，是生起般若智慧的根本因。
當然，個別法師對這個頌詞的解釋有所不同。比如無著論師認為，“一切支”僅是指禪定，他在《善說海》中引用《集學論》的教證說：“入定知真性，此乃能仁說。”認為禪定是產生智慧的因。他在前面也說過：“發起精進已，意當住禪定。”精進完了以後，要安住於禪定；而禪定完了以後，要開始入於智慧，就像《經莊嚴論》中所說，前前作為因，後後作為果。但按照麥彭仁波切的觀點，前五度全部是智慧度的助緣，就像國王出征時，四大軍隊緊緊相隨一樣，彼此有相輔相成的作用。智慧不能離開其他五度，不能說只要一個禪定就可以了。
學習這個頌詞後，大家一定要了解，我們既要有智慧，也要有靜慮為主的其他福德。上師如意寶經常教誡，通過聞思修行一定要有空性的見解，同時對世俗的善根，比如磕頭、念咒語、轉繞佛塔等也不能捨棄，福慧要雙修，不能偏墮。倘若只有福德而沒有智慧，或者只有智慧而沒有福德，都是不能成佛的。龍猛菩薩在《大智度論》中云：“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象披瓔珞。”曾經在迦葉佛時有兩兄弟，一個特別愛修福報，一個特別求空性智慧。後來在釋迦佛教法下，修福報的人轉生為一頭大象，由於出征時很有能力，國王對它極其喜愛，用各種金銀珠寶裝飾其全身，但是大象太笨了，有多少珠寶也沒辦法享用。而只強調空性智慧的人，在釋迦佛座下證得阿羅漢果，但因為前世沒有積累過福報，到城市裡化緣時無人供養，經常是空缽而回。有一次他想：“我連這個大象的福報都沒有，這是什麼原因呢？”他用神通一觀察，才知道這是他們兩兄弟偏重福報和偏重智慧的結果。（但有些法師解釋時說：“不管怎麼樣，修智慧還是好一點。阿羅漢雖然在城市裡沒有化到緣，但他依靠神變可以到山上吃水果。”說是這樣說，可是沒有福報的話，不知道他能不能找到水果。）
所以在修行的過程中，福德不能放棄，智慧也不能放棄。有些居士真的有這個毛病，只要是供燈、布施、磕頭，積累世俗的善根，他就非常重視，但是聞思修行、求智慧、觀空性，他就躲得遠遠的。雖然每個人的智慧有限，對空性全部通達無礙的話，不要說是初學者，就連我們學了這麼多年的人，都有一定的困難。但是兩方面都不能捨棄，這是相當重要的！
假如生起了空性智慧，便能遣除三界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起來。龍猛菩薩在《菩提心釋》中說：“如是瑜伽士，若修習空性，內心喜利他，決定無困難。”如果生起了空性智慧，看見芸芸眾生因實執而日夜勞碌，對他們一定會生起悲心的。有些人為什麼沒有悲心？原因就是對空性修得不夠。倘若學習了中觀般若法門，完全通達佛陀所講的空性道理，對眾生肯定會生起悲心的。
去年我們講了《中論》後，許多人都依靠理證生起一些空性見解，覺得世人特別執著的東西沒有絲毫實義，可惜他們不懂這一點，於是生起了強烈的悲心。如果你一點空性見解都沒有，口頭上說“眾生好可憐哪，我想幫助他”，但這種悲心只是相似的悲心，因為你沒有從根本上了知萬法實有的過患。若是有了空性的境界，不需要勤作就會生起悲心，這是一種自然規律。有些道友為什麼對別人生不起悲心？原因就是你對很多事情有一定實執，有了實執的話，自己就開始執著，見別人執著也覺得理所當然。所以，息滅自他的痛苦，一定要靠空性見解，這是極為殊勝的竅訣。
我每天接的電話中，經常聽到別人的痛苦。剛才有個人說：“我很長時間以來，心裡有訴不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、觀望的痛苦……怎麼辦哪？”我暗暗算了一下，好像七八個痛苦，我告訴他：“你最好是多看一些中觀空性法門。”但他會不會看也不知道。其實就算是強烈的欲望、貪心、瞋心，通過空性法門斷除也非常容易。龍猛菩薩在《六十正理論》中說：“若許有實法，則生大貪瞋。”假如認為一切是真實存在，定會產生極大的貪瞋——覺得怨敵是實有的，就非要殺他不可；覺得人或財物是實有的，就千方百計要據為己有。所以，整個世界要獲得安寧和平，自己的內心要得到寂靜快樂，暫時、究竟最好的妙藥就是空性法門。這一點，我們不僅要從道理上明白，實際行動中也要多串習，若能如此，自己的實執是很容易斷除的。
對別人的最大幫助，其實也是幫助他證悟空性。所以我平時非常喜歡講一些空性法門，這些講起來比較容易，不像《俱舍論》和《因明》那麼難懂。而且到了一定的時候，自己就好像不存在一樣，所有的煩惱和執著都消失了，看每個人的臉上也是露出笑容。暫時的快樂尚且無法言說，究竟的功德就更不用說了。所以，大家一定要聽聞空性法門，生起空性的見解。
戊二（生智慧之方法）分三：① 認識智慧之自性；② 深入對境無我；③ 破除所斷實執。
己一（認識智慧之自性）分二：① 抉擇對境二諦；② 修行有境正道。
庚一（抉擇對境二諦）分二：① 安立二諦之自性；② 遣除爭論。
辛一（安立二諦之自性）分三：① 分類；② 本體；③ 能量彼之慧差別。
壬一、分類：
要真正生起智慧的話，必須先了知二諦的分類。二諦有勝義、世俗之分，若不懂得這一點，你的智慧就沒辦法抉擇。
世俗與勝義，許之為二諦。
假象的世俗諦、真相的勝義諦，即是我們所承許的二諦。
所謂的世俗諦，是語言和分別的對境，它是虛妄不實的法；相反，真實不虛的一切法，全部安立為勝義諦。以前沒有學過中觀的人，一定要把這些新術語記清楚，若不了知二諦的分類，則無法深入中觀空性法門。我們不可能講一次就解釋一次，因此，大家要記住“勝義諦”和“世俗諦”。
佛陀的八萬四千法門，全是圍繞二諦而宣說的，《中論》云：“諸佛依二諦，為眾生說法。”如果不明白二諦，則無法了達佛法的深意，龍猛菩薩也說：“若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。”現在有個別法師和居士聲稱：“不學勝義諦和世俗諦也可以，只要懂得念佛、坐禪、放生，這些功德就足夠了。”這是非常不合理的。釋迦牟尼佛教法下弘揚大乘的祖師，第一個就是龍猛菩薩，他都說若不了解二諦則不能通達佛陀的甚深法義，可見二諦的分類相當重要。
“諦”有真實之意，之所以稱為世俗諦，是因為語言、分別的對境本是虛假的，但凡夫人往往卻執為真實。就像夢見山河大地、山水花園時，對做夢者來說是實有的，在他面前就可以叫做“諦”。而勝義諦是聖者的境界，如《辨中邊論》云：“聖者行境故。”這種境界無法言說，故稱為勝義。概言之，我們所見的假象與真相，分別就是世俗諦與勝義諦。月稱菩薩云：“說見真境即真諦，所見虛妄名俗諦。”
其實，二諦的概念在漢傳佛教中也有，隋朝吉藏的《二諦章》中曰：“俗，是浮虛義；真，是真實義。”一切法的真正本質叫勝義諦，一切法虛無不實的部分叫世俗諦，這在漢傳佛教中也是承許的。
我們平時眼睛所看見的、耳朵所聽到的，似乎實實在在地存在，但其實它如同陽焰水般是虛妄的東西，就像在做夢一樣，所見所聞全部是假的，這就叫做世俗諦。那麼，除了這些假象之外，有沒有一個真實呢？有的。在文殊菩薩、觀音菩薩等聖者以及證悟空性的大德面前，顯現上雖然也有所見所聞，但不會像我們這樣執著。我們遇到一樣東西，馬上就產生實執心，進而引生貪瞋等，但若通達了真實的空性義，就不會有這些煩惱了。
你們若想進一步了解二諦，《中觀四百論》前八品講的是世俗諦，後八品講的是勝義諦，希望大家一定要全面地學習和了解，以在中觀方面打下比較堅實的基礎。
壬二、本體：
勝義非心境，說心是世俗。
二諦的本體是什麼樣的呢？正如前面所說，勝義諦並不是分別心的對境，心的對境全部是世俗諦。誠如《宣說二諦經》中云：“勝義諦若成身語意之對境，則不成勝義，而成世俗諦。”勝義諦不是凡夫人語言、身體、分別念的對境，如果是的話，那它就成世俗諦了。
因此，凡屬於分別的對境，統統是世俗諦，包括“一切萬法不存在”的單空，實際上也是一種分別的對境。因為單空只強調空的部分，比如碗裡什麼都沒有、屋子裡什麼都沒有，把不存在當成空性，這是分別的對境，屬於世俗諦，不是真正的勝義諦。勝義中一切均不成立，分別、語言全部消融於法界，如《未生怨王懺悔經》云：“未見一切法，即是真實之現見。”麥彭仁波切也說：“未見到之法，即是最殊勝之見。”此時遠離任何戲論、執著，這種境界是至高無上的。
當然，世俗諦與勝義諦，從不同角度也有不同的安立。麥彭仁波切根據諸大經論，對二諦有兩種安立方法：現、空分別為世俗和勝義 ，現相、實相分別為世俗和勝義 。大家關鍵要掌握的是，世俗諦是虛妄分別的對境，不是超越一切境界的法；勝義諦遠離一切戲論，以凡夫人的心識無法了知。因此麥彭仁波切在論典中分相似勝義諦和真實勝義諦，真實勝義諦遠離四邊八戲，相似勝義諦只是暫時所抉擇的空性。
二諦的本體，在麥彭仁波切與 沙格西的辯論書中也非常多。但在這裡不廣說，只是在字面上作個簡單解釋就可以了。
壬三（能量彼之慧差別）分三：① 補特伽羅之分類；② 妨害之次第；③ 能害之理。
癸一、補特伽羅之分類：
世間見二種，瑜伽及平凡。
認識勝義諦和世俗諦的人有兩種，一種是世間瑜伽士，一種是世間平凡士。
這兩種人怎麼區別呢？諸多論典中說，具有寂止和勝觀功德的人，就叫世間瑜伽士；不具止觀功德的人，叫做世間平凡士。還有一種說法是，通過聞思修習，證悟無我境界的人，叫世間瑜伽士；沒有聞思修行，未證悟無我境界的人，叫做世間平凡士。
世間平凡士包括沒有學過宗派的人，以及雖然學過宗派、但沒有入於佛教的人，像數論派、勝論派等360種外道，這些外道歸納而言是常見派和斷見派，他們都屬於世間平凡士。
世間瑜伽士指入於佛教的內道行人，（這裡的瑜伽士，有修行者的意思，並不是留著頭髮、在眾人面前示現神通的人。）它可分為大乘和小乘，小乘是有部宗和經部宗，大乘是唯識宗和中觀宗。這些概念一定要搞清楚，佛教的所有宗派，這四種就可以全部包括了。
雖然其他講義有不同的安立方法，但在這裡一定要了解：世間瑜伽士分四種宗派，世間平凡士分未學過宗派的人和學過宗派的外道。認識二諦從人的角度分，內部分類雖然非常多，但大體上就是這兩種。
癸二、妨害之次第：
瑜伽世間破，平凡世間者，
復因慧差別，層層更超勝。
平凡士與瑜伽士之間的觀點有何差別呢？瑜伽士能遮破平凡士的觀點，而瑜伽士當中，又以通達空性智慧的差別，上上者能超勝下下者 。
在平凡士中，沒有學過宗派的人不如學過宗派的一些外道。比如山上放犛牛的牧童、田地裡幹活的農夫，沒有接受過任何知識，一旦外道告訴他有神、有上帝，他們的心很容易被引誘，馬上就改變了。所以說，外道邪派的見解，超勝於沒有學過宗派的一般人。
平凡士中的外道與瑜伽士相比，就遠遠不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起碼也承認四法印——諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂靜，完全可以遮破外道認為我存在、身體乾淨、萬法實有等觀點。譬如有部宗的《俱舍論》中說，諸法剎那變化，所以是無常的；我由眾多部分組成，所以是不存在的……依靠這種方法，對外道的觀點可以一一駁斥。當然，不僅僅是外道，在不知道十善、“善有善報、惡有惡報”的世間人面前，有部宗的觀點也是超勝的。
有部宗承認未來、現在、過去實有存在，無為法是成實法等，有許多自己獨特的觀點。但這類觀點若用經部宗《俱舍論自釋》等中的理論觀察，也是無法成立。
小乘的有部和經部，最終皆承認無分微塵、無分剎那實有。但通過唯識宗世親論師的六種微塵觀察方法（隨教唯識），或者《釋量論》中的生似理來剖析（隨理唯識），他們的觀點根本無法立足。
然而唯識宗還承認成實的依他起心識。這個觀點，以中觀自續派和應成派的離一多因、金剛屑因等理論，完全是可以破除的。
所以說，上上的智慧遠遠超勝下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。月稱論師云：“如有翳眼所緣事，不能害於無翳識。如是諸離淨智識，非能害於無垢慧。”有眼翳者的所見並不真實，對明目者根本不會有害。同樣，凡夫的分別念會不會危害遠離一切垢染的佛智，或者聲聞、緣覺的智慧呢？絕對也是不可能的。現在有些愚者常說：“這個佛經說得不對，那個論典說得不對，某某高僧大德講得不合理……”就像盲人找明眼人所見的過失一樣，非常荒唐可笑。我們一定要知道，凡夫人的境界對聖者不可能有妨害，就像文盲對知識分子不會有妨害、什麼都不懂的農民對博士後不會有妨害一樣。假如對佛教至高無上、高深莫測的境界一無所知，就開始隨隨便便說一些過失，這是非常不合理的。
佛教中有小乘和大乘，由於宗派的見解層層遞進，上上的智慧勝過下下的智慧，所以大乘能遮破小乘的觀點，我們應該學習大乘。大乘包括唯識宗和中觀宗，而最究竟的就是中觀應成派，它所承認的法，一點一滴也是沒有的。就像《中論》所抉擇的，輪迴乃至涅槃之間的萬法，沒有一個是存在的。所以龍猛菩薩說：“若我有少宗，則我有彼過。由我全無宗，故我唯無過。”麥彭仁波切也說，中觀應成派如同獅子吼震懾群獸一般，遠遠超勝於其他宗派的見解。
可見，越是往上，越有不可思議的見解。以前上師如意寶在課堂上經常講：“作為聞思修行的人，千萬不要對高僧大德進行誹謗，因為我們凡夫人像盲人一樣，根本不知道高僧大德們的密意。”德巴堪布在一個論典中也說：“各宗見解是非常深奧的，一般凡夫人無法隨便抉擇，所以不要妄評別人的觀點。”這一點，大家務必要注意！
癸三、能害之理：
以二同許喻。
有人提出這樣的疑問：“我眼睛看到的柱子、耳朵聽到的聲音，確確實實是存在的，為什麼說它是虛妄的？這不是誹謗現實嗎？你們中觀宗如何建立自己的觀點？”答曰：以你我二者共同承認的比喻即可成立。
倘若你說萬法實有，那不妨舉出一個諸法顯現而成實的比喻，這樣我們也是可以承認的，但你卻無法找出適當的比喻。而一切萬法不存在的比喻，我們可以舉出千千萬萬，這些比喻是你也不得不承認的。如《般若經》云：“一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。”《金剛經》也說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。”陽焰、水月等幻化八喻雖顯現卻無有實質，這些比喻是世間人皆承許的，而你卻找不到一個成實的比喻，因而中觀宗的觀點是正確的。
大家以後與人辯論時，也應該用這種竅訣：佛教說顯現即是空性，用陽焰或水月可作比喻。倘若對方認為諸法不空，那他也應該舉出一個比喻來。假如他說因為眼睛能看見，所以諸法不空。那可以反駁說：“眼睛看見不一定是真實存在，你做夢時眼睛也能看見，但醒來後什麼都沒有。所以依因明理論來說，你的所立還沒有成立，要想成立的話，必須舉出我們共同承認的一個比喻。但這種比喻根本舉不出來，因此你的觀點不成立！”
辛二（遣除爭論）分二：① 遣除世俗之爭論；② 遣除勝義之爭論。
壬一（遣除世俗之爭論）分五：① 遣除不行道之諍辯；② 遣除於境無諍之辯；③ 遣除以量有害之諍；④ 遣除與教相違之諍；⑤ 遣除太過。
癸一、遣除不行道之諍辯：
為果不觀察。
有些人說：“假設一切法均無實有、如幻如夢，那求菩提、得佛果就沒有用了，也不必為菩提而行持善法、放生、念觀音心咒、轉經輪了，我好好睡覺就行了。”（難道你睡覺不是如幻如夢嗎？）
駁斥：從輪迴到涅槃之間萬法，雖然在勝義中現而無自性，如夢幻一般，但在未經觀察的世俗中卻是存在的。故為獲得佛果而積累資糧，還是非常有必要的。
打個比方說，幻化的軍隊來危害你時，你也應該遣除這種幻化的怨敵；做噩夢遭受恐怖時，你也應當精勤蘇醒之方便。同樣，為了獲得如夢般的佛果，需要積累如夢般的資糧。《入中論》云：“設若觀察此諸法，離真實性不可得。”經過詳細觀察後，地道修行雖無有真實性，但就像麥彭仁波切所說，緣起性是無欺存在的，乃至能取所取沒有消於法界之前，此等顯現不會滅盡，且對眾生有利有害。所以為息滅自他的一切痛苦，一定要精進求取利樂之方便道。
這個問題上，大家千萬不要誤入歧途，認為“既然一切如幻如夢，就不用修行學佛了”。要知道，如夢如幻的痛苦，也要依靠如夢如幻的修行來遣除。眾生從無始以來，一直在如夢如幻的境界中受苦，乃至夢未醒來之前，夢中的一切都可以給自己帶來苦樂，為取證佛果而精勤並非無有意義。所以，大家一定要分清勝義諦和世俗諦，分清楚以後，修行的境界才會越來越增上！