無著菩薩著 索達吉堪布譯講
《智慧品》中“遣除爭論”分五個方面，第一個問題已經講完了，今天是第二個問題。
講《智慧品》的時候，大家一定要把精力放在聞思修行上面。本品對每個修行人來講非常重要，但由於內容相當深奧，個別人恐怕生不起信心，以致對這些道理無法通達。昨天也講了，這個內容跟前面完全不同，不是看一遍、聽一遍就能全部明白的，前面的內容有一點佛學基礎的話，基本上每天的課可以當堂消化，但這一品就沒有這麼容易了。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說，現空雙運等甚深術語，縱然一百年中精進思維，若沒有宿世修行的成熟因緣，即使你的智慧再超群、修行再精進，也難以通達其中的意義 。所以，不要說中觀、大圓滿的所有內容，就算是裡面的個別術語，沒有前世因緣的人也不一定能通達。
在座的出家人和居士，要看看自己前世在諸佛菩薩面前積累的資糧如何。假如你對中觀空性法門有極大的信心，那說明前世一定在善知識面前聞受過大乘佛法。沒有學過這樣的空性法門，即使你菩提心、出離心修得再好，也不能斷除輪迴的根本，這一點宗喀巴大師在《三主要道論》中講得很清楚 。因此，空性法門對每個希求解脫的人來說必不可少。
遇到這個法需要一定的福報。有福報的人，即使對空性生起合理的懷疑，略微想一想：“諸法可能是無自性的吧？”也能在阿賴耶上種下無我空性的種子，依此而毀壞三界輪迴的根本。聖天論師云：“薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。”所以學習這個法的功德非常大，誰能突破這個關，其他的積累資糧和修行就很方便了。
我看到極個別法師在講《入行論》時，到《智慧品》就跳過去了，馬上接著講《回向品》。不管是藏傳佛教、漢傳佛教，對《入行論》重視的雖有一部分法師和居士，但很多人對空性法門學修得不夠。因緣沒有成熟的人，到了《智慧品》的時候，智慧就沒辦法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反復復看頌詞的內容，字面上理解以後一定要發揮。
當然，發揮的時候，不要改變講義的推理方式。有些人實在解釋不了，就隨便講一些公案或其他道理來應付，這是不合理的。對寂天菩薩的原文，大家一定要通過再三祈禱、再三聞思，真正了達它的本義。
癸二、遣除於境不諍之辯：
世人見實法，分別為真實，
而非如幻化，故諍瑜伽師。
本品的很多頌詞都有隱藏的疑問，大家一定要了解對方的觀點。
我們講空性法門時，許多世間人不能接受，他們提出這樣的質疑：“你們說萬法是空性的，但其實也承認諸法的顯現，不管是寂天菩薩、月稱論師、龍猛菩薩，都不會否認火是燃燒的、水是潮濕的。既然諸法的顯現在你我面前都存在，那我們還爭論什麼呢？”
作者回答道：“世人見實法，分別為真實，而非如幻化。”雖然同樣是顯現，但平凡世間者被無明煩惱所障，見到柱子、瓶子等法就執為實有存在，並沒有認識到它現而無自性，如幻、如夢、如陽焰的本質。而瑜伽士卻了知此理，知道一切法雖然顯現，卻猶如水泡般不實，不會對此產生執著。因此，瑜伽士與世間平凡者之間便產生了爭議。
麥彭仁波切說過，沒有遮破顯現的中觀派。寂天論師承認柱子、瓶子是顯現的，外道和未學過宗派者也承認是顯現的，這上面沒有任何辯論。但最根本的是什麼？就是世間平凡者認為顯現是實有的，而大乘中觀派認為顯現如影像一樣不存在。《大智度論》云：“如影諸法，可見而不可捉。”永嘉大師也說：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”六道輪迴就像做夢一樣，夢裡明明是存在的，而醒覺之後，一個法也找不到。同樣，瑜伽士雖承認顯現是“有”，但並不認為它是“實有”。這就是世間與出世間最大的辯論。
現在有人也經常問：“《心經》不是說色即是空、空即是色，眼耳鼻舌身都不存在嗎？但我的眼耳鼻舌身全部都有，這該怎麼解釋呢？”我們佛教徒也沒笨到那種程度，明明自己有眼睛，卻非要說眼睛不存在。顯現應該是存在的，但顯現的本體不存在，就像陽焰一樣，如果真正去觀察，找不到一個實有的東西。
這一點，世間哲學家也有相似的了解。以前學辯證唯物主義時，有個人叫赫拉克利特，是國外比較著名的哲學家，他說過：“一個人不可能兩次踏進同一條河。”昨天的河與今天的河不是同一條河，昨天的河早就流往大海了，今天去的時候，只不過以分別念而執為同一條河。諸法的體與相之間，世間人尚有一定的觀察，更何況說我們修行人了。因此，一切萬法只是如幻如夢般的顯現，根本沒有堪忍不變的本體。
無垢光尊者有一句話，我覺得非常好，在《定解寶燈論》講義裡，很多上師也引用過，他說：“在無有能取所取的瑜伽士面前，此等現而無自性，真是稀有可笑。”因緣具足的時候，什麼都可以顯現，但你真正去觀察，它根本不存在。然而世人不懂這一點，始終認為顯現的本體實有。一個人死了，大家都覺得他是真實存在的，所以非常傷心、痛哭流涕，如果認識到諸法無自性，就不會這麼執著了。
可憐的是，有些愚笨的人不但執著一般的法，甚至連夢幻般的法也認為是實有。我在《兒童佛教課》中曾引用過一個公案：從前有個公主，長得比較不錯，父王十分疼愛她，她要什麼，父王就想方設法滿足她。一天下大雨，王宮院子中的積水跳起許多水泡，公主見了非常喜愛，於是向父王要求說：“我要那水泡，穿成花鬘，裝飾頭髮。”國王說這是不可能的。公主就撒起嬌來，說得不到便要自殺。（以前的公主有時候特別討厭。）
國王嚇壞了，只得召集全國的巧匠，命令他們給公主穿水泡花鬘。很多年輕的工匠特別苦惱，對此無計可施。這時一個老工匠說自己有辦法，國王非常高興，就叫公主親自當“監工”。
老匠人對公主說：“我只會穿鬘，不太懂水泡質量的好醜，請公主自己挑選，選完了之後，我好給你穿成花鬘。”公主也比較笨，便興致勃勃去選水泡，結果忙了半天，一個也沒拿到。最後她累得筋疲力盡，一轉身跑入王宮，向父王說：“水泡雖然很好看，但它是虛偽不實的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”
有些人對水泡、露珠、陽焰不會如是執著，但覺得人、名聲、地位應該貪著，要麼追求名聲的“頭飾”，要麼追求地位的“項鏈”，其實也跟這個公主一樣。在證悟中觀境界的瑜伽士眼裡，名聲、地位就像水泡花鬘一樣，拼命追逐是非常愚癡可笑的。但許多人不懂諸法的顯現存在，但其本體一無所得，而且追求它的心識也是虛妄的，所以在這個問題上，瑜伽士和世間平凡者有一定的爭論。
當然，爭論的焦點不在於顯現是否存在。因為不論佛教徒還是外道，大乘還是小乘，都認為顯現是存在的，最重要的是顯現是否實有。大乘佛教徒認為顯現如夢中的大象，實際上一點一滴也不存在，而世間人根本不懂這個道理。因此，世間與出世間之間爭論的主要問題，就是顯現實有還是不實有。
大家到了一定的時候，也應該生起真實的定解：既然來到這個世間，夢中有些事情不得不做，但不能看得太真實了。一切萬法的本體絲毫得不到，若對這個能有所認識，遇到不順也不會非常痛苦，遇到合意也不會極其高興，而會平等對待的。
癸三、遣除以量有害之諍：
色等現量境，共稱非智量，
彼等誠虛妄，如垢謂淨等。
對方繼續反駁：“實有法不存在是不合理的。外境的色聲香味觸，用我們的眼耳鼻舌身能現量感受到，它是實實在在的，與你們說‘諸法是虛妄的’完全相違。”
作者站在中觀的立場回辯道：實際上並不相違。色聲香味等形形色色萬法的現量成立，只不過是人們的共同說法而已，但這種說法“非智量”，在正量面前並不真實，真正的現量是得不到的。這個道理在下面也會觀察，“不入則無合，無合則不遇。”根與外境不入則無法相合，不合則不能接觸。而且，你認為眼睛看到、耳朵聽到的法實實在在，其實這全部是虛假的，因為六根不是正量，否則聖者之道就沒有用了。《三摩地王經》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根為量，聖道復益誰？”月稱論師也說：“若許世間是正量，世見真實聖何為？所修聖道復何用？愚人為量亦非理。”如果說凡夫人的所見所聞是正量，那世間的見解就成真實了，龍猛菩薩、文殊菩薩等聖者宣說聖道有什麼用呢？所以，被無明煩惱所障的凡夫愚者的量，千萬不能當作正量。就像月稱論師在《四百論講義》中所說，整個世界是一個瘋狂的世界、迷亂的世界，在這樣的世界中，誰的語言和所見所聞可靠呢？
世間上成千上萬的眾生，被無明的美酒陶醉了，顛倒發瘋得特別可怕，根本不知道自己的方向。他們把不淨的垢穢當作清淨，認為具32種不淨物的身體特別好看，一天到晚裝飾打扮，希望自己長得漂亮；萬法本來是剎那無常的，他們卻認為昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本來是不存在的，他們反而認為“我”永恆不變；諸法本來是空性的，他們卻認為是實有的。這四種顛倒障礙世人看不到真實，故而不能以他們的見聞作為衡量標準。
《舊雜譬喻經》中有一個公案說：從前，有個長者的兒子結婚不久，一天丈夫對妻子說：“你去廚房取些酒來，我與你共飲。”妻子打開酒甕，看見自己的倒影在酒甕中，以為有個女人藏在那裡，非常生氣，回去對丈夫說：“你有別的女人，還娶我幹什麼？”丈夫聽了很奇怪，就去酒甕那裡一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，說妻子藏了其他男人。
二人爭吵不休，就去找丈夫的朋友——一個婆羅門來作證。婆羅門到酒甕那兒一看，看到了自己的倒影，氣憤地說：“你既然請了別的婆羅門，現在又把我找來，分明是羞辱我。”然後氣呼呼地離開了。又有一位比丘尼由長者供養，聽說這事後也來觀看，看到甕中的比丘尼後，以為長者還供養其他的比丘尼，也生氣地走了。不久，一位修道人聽說了此事，感嘆道：“世人愚昧，以虛為實。”就去他們家，拿一塊大石頭砸了酒甕。眾人這才明白事情的真相，感到羞愧難當。
所以，我們看到色法、聽到聲音時，應該觀察它到底是實有還是虛妄。其實，這種顯現在眼識和分別念面前成立，在外境上並非真正存在。我們只是被各種煩惱和因緣迷惑了而已。明白這一點之後，就沒有必要對一切太執著了。
當然，這個理論上懂了還不行，還需要長期的修行，將修行的感受與佛教的道理相對應，這樣才可以對治自己的煩惱，不能學兩三天、兩三個月就可以了。以前有一本書叫《雪洞》，介紹了英國一個女修行人到喜馬拉雅山，獨自在山洞裡修行，她的修行境界和長期苦修的經歷還是很感人的。我有時候想：“我們不要說12年苦修，即便是12天或12個月，可能也有一定的困難。”
要知道，修行的時間越長越好。在座有些道友因為在學院裡長期熏習，所以經常拿轉經輪、拿念珠，在生活中已經形成了一種習慣。同樣，我們相續中的實有執著根深蒂固，短時間肯定不能解決問題，上師說：“來，我給你摸頂！嗡班紮爾薩埵吽。”然後你的能取所取全部蕩然無存，那是不可能的。你的上師再厲害、再有加持，隨隨便便加持一下，你馬上就“啪——”開悟了，沒有那麼簡單。有些初學者特別幼稚，覺得“我在上師那裡加持三四次了，還沒有開悟怎麼辦哪？”所謂的開悟，他認為就是在梵淨穴開一個洞，不是這樣的。開悟實際上是對一切萬法斷除執著，這才是一定的證相。
癸四、遣除與教相違之諍：
為導世間人，佛說無常法，
真實非剎那。
對方又問：“如果說一切無有自性，那佛陀在《無常經》中說萬法皆為無常，是剎那性的，這該如何理解？無自性的法，怎麼會無常呢？有了自性以後，它剎那剎那地壞滅，這個才叫真正的無常。”
駁斥：佛陀雖在初轉輪時講了四法印，揭示諸行無常的道理，這是誰也無法否認的，但這是針對不同根基、意樂、界性的眾生宣說的，是不了義的。前段時間在因明中也學過，佛說不了義法有三種條件——意圖、必要、義理妨害。
一、意圖：佛陀說無常是從世俗名言講的，因為任何法在世俗中顯現是存在的，但這種顯現像水泡一樣剎那壞滅，佛陀針對這一點說是無常的。
二、必要：倘若一開始就直接講空性，說萬法不存在，相當一部分的小乘人和世間人由於實執特別嚴重，一下子接受不了，容易誤入歧途。為了漸次引導他們，佛先講了春夏秋冬等粗無常，再講剎那剎那的細無常，逐漸成熟他們的根器。
《六十正理論》云：“佛說我我所，所說依密意，蘊界以及處，亦以密意說。”佛陀早已根除了我執和我所執，但經常在《毗奈耶經》等中說“我”某某時候變成什麼菩薩、“我”的眷屬非常了不起，並承許萬法由五蘊、十二處、十八界所攝。這是因為有些眾生剛開始接受不了空性，因此暫時說這些法是存在的。
三、義理妨害：在究竟的勝義諦中，所謂的剎那也不存在。有些論典中雖說“見剎那即見真如”，但這裡的真如並不是真正的勝義。（下文會進一步分析。）因為勝義中遠離四邊八戲，剎那壞滅不存在，非剎那的常有也不存在。《中論．觀時品》云：“既無未來時，亦無現在時。”《四百論》亦云：“若一切時有，何緣彼無常？”無常只是暫時在名言中安立的，真正用實相來觀察，常與無常均為戲論，都是一種分別念。
佛陀雖然說諸法無常，但依靠中觀一體異體的觀察方式，或者金剛屑因、破有無生因等理證來推斷，實有的無常法在勝義中根本沒有，否則一定會有義理妨害。有義理妨害的東西，佛陀的金剛語中絕對不會有，前後矛盾不會有，自相矛盾更不會有。因此，這種說法不了義。
豈不違世俗？瑜伽量無過，
待世謂見真，否則觀不淨，
將違世間見。
對方接下來又問：“若按你們的說法，無常在勝義中不存在，難道它是世俗法嗎？這顯然與事實相違。因為世俗的東西，眼睛能看見，可是剎那壞滅是肉眼看不見的，昨天和今天的柱子看不出變化，人的一天天衰老也不易察覺，所以無常不是世俗的境界。而且佛陀在聖教中說‘見無常即見真如’，並沒有說這是世俗諦。這樣一來，無常既非勝義諦，又非世俗諦，豈不是變成第三品物體了？”
作者對此回答說：沒有這種過失。盡管凡夫人看不到剎那的無常遷變，但看不到不一定就不是世俗。在《入中論》中，世俗分為真世俗和假世俗，其中真世俗又分無患六根前成立的、瑜伽現量前成立的兩種。具迷亂因的凡夫人雖然看不到剎那，但遠離二取的瑜伽士完全能照見這一切，在他們的境界中，諸法的剎那遷變了了分明。因為瑜伽現量不是勝義諦，而是世俗諦，所以無常不屬二諦的過失是沒有的。若通達一切法無有自性，見任何事物都會有無常的感覺。就像法王如意寶在《無常道歌》中所說，整個世間的器情萬法是剎那壞滅的，沒有一個常有的東西。在瑜伽現量面前，這些都是可以看得見的。
而佛經中說“見無常即見真如”，是觀待世間人講的。因為世間人認為一切常有存在，如果明白了無常的道理，就可以說他見到真相了。比如有些人懂得無常後，受益匪淺，覺得已經開悟了，知道萬法都是有變化的。剛才我去老年班，有個81歲的老年人說：“我來學院四年了，什麼時候死也不知道，我是無常的。”我說：“不僅你是無常的，我們都是無常的。我們也不知道什麼時候死。”一般人見到無常之後，就覺得見到真實諦了，佛陀是針對這些人講的，密意應該這樣來理解。因此，無常在瑜伽士面前是世俗諦，對一般人而言是真諦，應該從兩方面來對待。
假如平凡者與瑜伽士一概而論，沒有見與不見名言實相的差別，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如說修不淨觀、白骨觀的人，見身體是不清淨的東西，這種見解是對治貪心的殊勝修法，名言中若沒有這樣的差別，不淨觀的見解就受到世間見解的妨害了。但這是不可能的。世間人認為身體乾淨的見解是錯誤的，永遠也不可能害不淨觀的見解。把身體觀為膿血、鼻涕等骯髒物的聚集體，是符合正理的，認為身體多香、多漂亮、多好看，是顛倒的妄見，這兩個見解互相衝突時，不淨觀一定是超勝的。同樣，見無常就認為是見到真如，雖然是暫時的世俗諦，但瑜伽士所見的無常可以勝過一般人的常見。
佛陀雖然講觀無常的功德很大，但也是針對名言來講的。如《大涅槃經》云：“如諸跡中，象跡為勝。於諸想中，無常想為勝。”佛陀說，所有的腳印中，大象的腳印是最好看的。（以前上師如意寶去印度時，我們專門坐在大象的腳印裡拍照片。法王當時就引用這個教證說，大象的腳印是最好的，我們一定要拍個照留念。）所有的觀想中，觀無常的功德是最大的。所以從名言來講，就像《紮嘎山法》、《開啟修心門扉》中所說，觀無常的功德非常非常大。但在勝義諦中，這實際上也是一種執著相，最終要去掉的。
因此，名言和勝義一定要分清楚，有些道理是從名言角度而言的，有些道理是從勝義空性角度來講的。現在很多人對這個分不清，有時候也太過分了：認為勝義中一切皆空，《般若經》說色法乃至一切智智之間的萬法不存在，名言中也該不存在了；或者名言中存在的東西，勝義中都空不了，這些是不合理的。勝義是以聖者的根本慧定作抉擇的，勝過涅槃的法也不可能成立。
大家學習這部論典後，一定要知道，萬事萬物在名言中就像鏡中的影像或湖裡的月影，應該明明清清地存在，但是一經分析的話，全部都蕩然無存，這就是萬法的實相。懂得這樣的空性法門之後，對一切不會有太大的貪執，如果沒有貪執，修行便會應用自如、事半功倍，這即是學習中觀的一種收獲。