無著菩薩著 索達吉堪布譯講
下面繼續學習《智慧品》的人無我。
昨天通過地、水、火、風、空、識六界抉擇了人我不存在，這個竅訣非常殊勝，大家一定要長期記在心裡。按麥彭仁波切在《定解寶燈論》中的觀點，修人無我時，先要通過因明和中觀的推理再三觀察“我”到底存不存在，最終知道“我”確實不存在，這並不是別人說的，自己怎麼找也找不到，然後在這種境界中，有時候觀察、有時候安住，觀察與安住輪番修持，達到不需觀察而一直安住的境界。
這種修行方式非常可靠，不然，你剛開始就修空性的話，有一點危險性。為什麼呢？因為你沒有依靠智慧而引生定解，以後很容易產生常有的邪見，認為“我”是存在的。所以，我們一定要先依靠推理抉擇人我不存在，並對此生起真實無偽的定解，這一點非常重要！
上至國家總統，下至街上乞丐，每個人都覺得我存在，但真正去觀察時，實際上這是一種妄想執著。在抉擇人無我的過程中，其他教派還有一種方法：觀察我與身、心是一體或是他體，這種竅訣也極其殊勝。首先觀察“我”與身、心是否一體：如果“我”與身體一體，正如昨天所言，那我是身體上部分還是下部分？是皮膚、骨頭，還是肌肉？身體的哪一個部分是我？身體割掉一塊，是不是我執就不全了？身體不動的話，是不是我不能起心動念？經過觀察，這無疑是不成立的。如果“我”與心一體，則應該也與眼耳鼻舌身意六識一體，這樣一來，就有六個我了，與眾生執著一個我的習慣相違。而且，若與心識一體，六識不全，我執也就不全了，但在現實生活中，看不見色法的盲人，我執仍舊完整無缺，因此我與心一體不合理。那麼，“我”與身、心是不是他體呢？絕對不可能。因為除了身心以外，我是不可能存在的。假如沒有身體和心，怎樣觀察也找不到所謂的我。
因此，所謂的“我”，誠如麥彭仁波切在抉擇二無我的教言中所言，只是眾生對五蘊 的總體執著，就像把車輪、車廂、零件等聚合起來取名為車，但實際上不管大車還是小車，裡裡外外、上上下下去尋找，車的實體絕對找不到，同樣，眾生所執著的“我”也是如此，它完全是一種虛妄分別念。然而三千大千世界的眾生沒有證悟空性之前，認識不到這一點，假如有善知識的引導，對空性有所認識，就會明白“我”是不可能存在的。這種不存在，並不是政府以高壓政策強迫你承認，也不是用狡詐的行為來欺騙你承認，而是一種事實的真相。
對這個道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、觀察修，平時要經常串習以根除我執。第一世敦珠法王說：“我執是讓我們無始以來漂泊輪回的罪魁禍首，不根除它的話，即使跟別人說成百上千個‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也沒有絲毫意義。”因此，一切修行的根本就是要減少我執，即名言中減少自私自利的心，勝義中通達我的本體不存在。若能做到這一點，對四法印中的無我就會有所了解，一旦對無我有些許證悟，便可燒焦流轉輪回的種子，而且也能深深體會到：“三界一切芸芸眾生，沒有通達無我，非常可憐，我一定要幫助他們！”
我們若能通達無我，就會像很多高僧大德一樣，根本沒有自己的念頭和自己的空間，勝義中在無我境界中安住，名言中時刻都在利益眾生，這種生活是最有價值的。
在這一品，昨天破的是俱生我執，今天要破遍計我執。這兩種我執的差別，無著菩薩在《瑜伽師地論》中說：“俱生我執，是凡夫異生甚至飛禽走獸等一切眾生與生俱來的我執 。遍計我執，即了知、學修外道宗派後，生起一種名言中也不存在的異常我執 。”學習外道的有情不僅有俱生我執，而且也有遍計我執，正如麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中所形容的，他們“在俱生鐵鐐上，釘上各式各樣遍計所執法的釘子”，自己把自己鎖得更緊，永無解脫的機會。
當然，很多道友在學佛以前，沒有學過其他宗派，腦海裡只有一個俱生我執，遍計我執 還沒來得及附上，這樣學佛比較容易。假如遍計我執非常嚴重，想捨棄是很困難的。國外有些人說，現在漢地的人最適合接受佛教，因為他們以前信仰唯物主義，現在基本上也沒有特別提倡，在這種情況下，若沒有以佛教智慧來填充，很有可能加入別的宗教。因為一個人活著需要信仰，否則生活會沒有意義，在他們精神空白時，最好能灌輸佛教的理念，以免被其他遍計乘虛而入。
壬二（別破所許之我）分二：① 破數論外道所假立之我；② 破勝論外道所假立之我。
癸一（破數論外道所假立之我）分二：① 宣說遮破；② 破遣過之答復。
首先介紹一下數論外道：
數論外道由古印度的淡黃仙人所創，麥彭仁波切說：“這一派的宗義與假相唯識最為接近，在外道之中，可算是最好不過的宗派。而且僅僅就它自宗的角度而言，也有耐人尋味的可貴之處。”
在一切外道中，數論外道與勝論外道是比較重要的宗派。《入中論》云：“外計受者常法我，無德無作非作者，依彼少分差別義，諸外道類成多派。”執著常我恆時不變，沒有作用，也不是作者，以此而形成了勝論外道、數論外道為主的外道諸宗。無垢光尊者在《宗派寶藏論》、《如意寶藏論》中也講了很多外道觀點，歸納而言就是常見和斷見兩派。現在世界上據說有2800多個宗派，除了佛教以外，我們對其他宗派的觀點一定要觀察。
或許有人想：“我又不是學外道的，為什麼要知道這麼多？這不是徒增分別念嗎？”其實不會有這種過患。華智仁波切說過：“不但是外道的相續中具有遍計種子，而且在登地以前，所有眾生的相續中均具此遍計種子。”無垢光尊者在《宗派寶藏論》中也說：“遍計我執的習氣是見斷 ，俱生我執的種子是修斷 。”（這些術語，沒學過《現觀莊嚴論》、《俱舍論》的人不一定懂：“什麼叫見斷，什麼叫修斷？見斷是不是見解斷了？修斷是不是修行斷了？”但我也沒辦法，如果每次都要一個一個解釋，很累的，我還是把你們當成佛教大學生的水平來講吧。）倘若不了解外道的觀點，沒有以教證和理證駁斥它，雖然你現在沒有加入外道，但凡夫人有時候頭腦很簡單，遇到一些外道邪師，很可能覺得言之有理，然後就隨之而去。麥彭仁波切也說：“雖然我們現在沒有產生這種邪見，但凡夫人相續中藏有惡劣習氣，一旦因緣成熟，有可能去隨學外道，所以務必要通達他們的觀點並學會遮破。”
此處首先要破的，是數論外道。他們的觀點，講《中觀莊嚴論釋》、《澄清寶珠論》等時也介紹過，這裡不廣說，只是簡單介紹一下：數論外道認為所知萬法歸屬於二十五諦當中，其中自性、神我、大、慢等是主要的法，從中產生色、聲、香、味、觸五唯（五境），地、水、火、風、空五大，以及十一根，即眼、耳、鼻、舌、身五知根，口、手、足、肛門、私處五作業根，再有駕馭一切的意根。他們承許自性、神我為常有，所謂的“我”就是神我。外道中有一部分認為我是物質，有一部分認為我是意識，數論外道認為是意識（神我）。
下面開始破斥這種遍計我執：
子一、宣說遮破：
聲識若是常，
一切時應聞，
若無所知聲，
何理謂識聲？
無識若能知，
則樹亦應知，
是故定應解：
無境則無知。
中觀師破曰：按汝宗所許，識是常有的神我，緣取聲音的耳識常恆不變，那麼不管是白天、晚上，抑或睡覺、聽課、吃飯，一切時處、一切威儀中都應該聽到聲音了。因為所謂的常有，是永遠不變的本體，如果今天變成這個，明天又變成那個，就是無常而非常有了。
對方解釋說：“雖然耳識是常有，但存在外境的聲音時，才能聽到聲音；不存在外境的聲音時，也就聽不到聲音，因為聲境不存在的緣故，所以耳識無法恆時聞聲。”
中觀宗回辯：倘若沒有所了知的聲境，你們所謂的耳識依何而成立？只有看見藍布，才能安立緣取藍布的眼識，只有聽到動聽的歌聲，才能安立緣取歌聲的耳識，如果根本沒有聲音，那單獨的耳識怎麼安立呢？絕對無法安立。如果說沒有聲境也存在緣取聲音的耳識，那麼樹木、石頭、花朵等也應成能了知聲音的能知了。這種觀點明顯違背了事實，再愚笨的人也知道樹木是無情物，沒有耳根，不可能聽到歌聲。因此，可以肯定地說：所知對境不存在，緣取它的識就無有。
也許有人認為：“外境雖不存在，但就像唯識宗所許，識是應該存在的。”這種想法不正確。識是觀待對境而安立的，如果沒有對境，識從何而來呢？其實這種分析方法很簡單，數論外道只要承許意識是常有，就會導致要麼永遠聽到聲音、要麼永遠聽不到聲音的過失，如果對聲音有時聽到、有時聽不到，這樣的識絕非常有。關於這個問題，《釋量論廣疏》中有較廣的分析。
總之，人我與法是互相觀待的，一者沒有，另一者也不存在。龍猛菩薩在《中論》中云：“以法知有人，以人知有法，離法何有人？離人何有法？”意思是，依靠法而了知人我存在，依靠人我而了知法存在，離開了法不能安立人我，離開了人我不能安立法。
比如說，剖析我的一根頭髮（法），如果你認為“這是我的頭髮”，就會產生我所的執著（人），但若沒有我所執的頭髮，觀待它的我也不存在。倘若你把頭髮分成極小的微塵，這時候不叫頭髮，而叫髮塵，再把發塵析為空性，此時找不到對境（法），則觀待它的有境（人）無從安立。這樣的道理，大家平時應該觀察觀察。
子二（破遣過之答復）分二：① 作答；② 破彼。
丑一、作答：
若謂彼知色。
對方回答：“沒有聲音的時候，執著聲音的心識還是存在。因為它是常有的，聲音不在近前，它可去認知色法，聞聲與見色兩個識其實是一體。就像一個人先提水，再生火，雖然做的是兩件事情，但人的本體卻是一個。”
這是把相續執為一體的迷亂執著，認為昨天的河流是今天的河流、昨天的柱子是今天的柱子，表面上看來相續相同，但實際上昨天的事物剎那變化，今天一點一滴也沒有了。但是外道不懂這一點，他們認為神我一會兒執著這個、一會兒執著那個完全可以。這種說法是不合理的，下面從三個方面進行駁斥。
丑二（破彼）分三：① 以前一太過存在之推理而破；② 以行相相違之推理而破；③ 以相互不緣之推理而破。
寅一、以前一太過存在之推理而破：
彼時何不聞？
若謂聲不近，
則知識亦無。
破曰：既然聞聲之識是常有的，那它在認知色法時，為什麼聽不到聲音呢？一會兒緣取聲音，一會兒緣取色法，這種識豈不是成了無常嗎？
這種觀察方式，學過因明的人應該比較清楚。若能通達了這一點，那平時執著“昨天的我與今天的我是一體”的邪念，馬上可以推翻。現在很多人都不願意老，希望永遠年輕，但歲月的流逝誰能阻擋？科學再發達，你的化妝品再好，也是無法阻擋無常規律。所以在駁斥外道的同時，我們亦可反省自己很多不如法的邪念和邪行。
數論外道回答：“當時聽不到聲音是有原因的，因為聲音不在附近之故。但識本身仍然存在，所以在出現色法時，它可以當即去緣取。”
破曰：如果聲音不在附近，則耳識也無法存在，因為二者互相觀待，沒有對境就不可能產生識。再說，你們承許神我遍於一切法，色聲香味觸五唯無處不在，又怎麼會有近與不近的差別呢？
這些道理一定要通達，通達之後才不會對外道有信心。假如你對外道信心特別大，相續中沒有斷除它的種子，來世很可能無法解脫。隋朝有一位慧全法師，他在當時很出名，弟子有五百之多，其中有個弟子性格粗暴，與人不和睦，所以慧全平時不重視他，沒想到他已證得三果。一日，慧全生了重病，閉門靜養，此弟子以神通走到床前問候，傷心地說：“師命終之後，不能直接解脫，還要轉生婆羅門家。”慧全問：“我一生出家、坐禪修行，怎麼會轉生外道？”弟子答言：“信道不篤，未棄外學，雖有福業，不得超脫。”也就是說，他對佛教的信心不深，沒有放棄外道理念，雖然出家積了一些福德，卻不能以此超脫輪回，反而墮入外道行列中去。
現在有些人特別喜歡看外道的書，當然你若想了解它、駁斥它，麥彭仁波切、無垢光尊者也是開許的，可如果你覺得那種觀點很不錯，比對佛教還有信心，那你有點完蛋了。有些出家人和在家人聽到無我空性沒有大的信心，而對戰爭、愛情等亂七八糟的小說，覺得比佛說還珍貴，這種人是毀壞善根者，應該好好反省。我們學佛的是為了了脫生死、利益眾生，除此以外，不要依靠其他行為而墮入惡趣，這一定要注意啊！
寅二（以行相相違之推理而破）分二：① 安立推理；② 比喻不成立。
卯一、安立推理：
聞聲自性者，
云何成眼識？
中觀宗繼續駁斥：何況，你們說聞聲之識是常有不變，那怎麼會變成緣取色法的眼識呢？因為本體常有之法，不可能有任何變動。
我們佛教中所謂的識，不承認為常有，所以它一會兒變成耳識、一會兒變成眼識是可以的；或者從無分別的角度講，如《釋量論》中所說，六種無分別識可以同時出現。但按數論外道的觀點，識是常有的，是不可變動的本體，怎麼會由聞聲之識變成執色之識呢？《釋量論》云：“非由一知二，根識決定故。”在不捨眼識的情況下，同時了知聲音，這是絕對不可能，因為根識是決定的緣故。怎麼決定呢？眼識決定是執著色法，耳識決定是聽聞聲音，不可能在不捨聲音的同時執著色法。故外道所許的一體常法的識，既是耳識又是眼識不成立。
此處應注意的是，同一相續中，並不是聞聲之時不能見色。在因明中，承認幾種無分別識可於同一時間生起，比如你在花園裡口中含著糖，耳中聽到鳥叫，鼻子嗅到花香，舌頭品嘗著甜味……但分別識在一個人相續中只有一個，若有兩個分別識於一相續中同時並存，則會有一人有兩個相續的過失。
卯二、比喻不成立：
一人成父子，
假名非真實。
憂喜暗三德，
非子亦非父。
外道反駁說：“聞聲之識為什麼不能成為眼識呢？如同一個人，觀待兒子是父親，觀待父親是兒子，而其自性不變；同樣，一個識觀待聲音是耳識，觀待色法是眼識，觀待不同的對境可變成兩種法，而實際上是自性一體，這有什麼不可以的呢？”（剛才我聽收音機，有個人問心理咨詢醫生：“我非常非常苦惱，父母天天催我，說我三十多歲了，還不能變成爸爸，有沒有什麼辦法啊？”我當時就想，他觀待父親是兒子，但觀待還沒有降生的兒子，可以是爸爸。世間人就是這樣，他們的有些話，我們在寂靜山溝裡聽了以後非常好笑，但城市裡的人覺得這非常有道理，可能是環境和生活不同吧。）
破曰：比喻不成立。一個人既是父親又是兒子，這是不同觀待而安立的假名。按緣起空性的規律，在世俗諦中可以觀待父親是兒子、觀待兒子是父親，但如果認為自性實有，父、子兩種相違的本體不可能在一個人身上共存，而且其性質任何時處都無法改變，父親必定不能成為兒子，兒子也必定不能成為父親。所以名言中的觀待完全合理，而要承許這種觀待自性成立，是找不到任何依據的。
再者，你們承許的神我（識）是三德平衡狀態，按汝宗所許，三德殊勝性不能現見，凡屬見聞所知的對境全是虛幻，如《黑自在書》云：“三德殊勝性，非為所見道，凡成所見道，如幻極虛幻。”因此你們的神我無法見到。而一個人既是父又是子的現象，在現實生活中比比可見，假如這種現象安立為神我，那神我就是虛幻的，而非自性實有了。
當然，破遍計我執的觀察方式，印度法稱論師、陳那論師的論典中非常多，月稱菩薩和龍猛菩薩的論典中也不乏其數，藏傳佛教高僧大德的教言裡更是俯仰即拾，通過這些方式，可以斷除我們相續中潛藏的遍計種子。作為一個修行人，要想修行成功，務必要聚合方方面面的因緣。光念一聲佛號，或參一個話頭，或修一個靜修大圓滿，個別利根者也有解脫的機會，但對大多數人來講，妄想分別那麼可怕，一定要依靠各種方式來解決。
在這個過程中，很多傳承上師開示了五點要訣：① 對輪回生起厭離心；② 對眾生生起大悲心；③ 對一切法觀清淨心；④ 對同行道友觀悲憫心；⑤ 對上師起恭敬心。這五種心是一切道的關要，也是一切修行的綱要。
為什麼這樣講呢？因為沒有出離心，小乘聲緣道的基礎就無法安立；沒有大悲心，大乘菩薩道無法修持；沒有觀清淨心，密宗的修法無從談起；沒有對道友的悲憫心，我們的菩薩戒及誓言無法守持；沒有對上師的恭敬心，諸佛菩薩的智慧和悲心無法融入相續。不論學顯、學密，只要具足這幾點關要，就能輕而易舉獲得成就，因此，大家在修無我空性的同時，一定不能離開這五點要訣！