無著菩薩著 索達吉堪布譯講
《智慧品》正在講人無我。前面破完了俱生我和遍計我，也就是說，眾生與生俱來的我和外道所許的常我都不存在，下面遣除這方面的爭論。
壬三（遣除無我之爭論）分二：① 遣除業果不合理；② 遣除悲心不合理。
癸一（遣除業果不合理）分二：① 辯諍；② 作答。
子一、辯諍：
若我非實有，業果系非理，
已作我既滅，誰復受業報？
外道及有實宗認為：常有的我必須存在。（“外道”主要指常見派，即執我為心識或無情法的宗派；“有實宗”則是聲聞十八部中的五部，他們異口同聲地認為我應該存在。）只有常有的我真實存在，即生造業，下一輩子才會感果。若如中觀宗所許，俱生我不成立，遍計我也不成立，那麼業果就無法安立，一個人現在造業，將來業果又成熟在誰身上呢？比如說，你是人的時候造了善業，果報成熟後轉生天界享樂，業和果之間以“我”為聯結的紐帶。假設沒有常有的“我”，你在人間死了，作者就滅了，來世誰到天界感受果報呢？這樣一來，所謂的因果不虛就不成立了。
在內道中，如何建立因果是一個很重要的問題，以前我講中觀時也提過，有部宗認為業因果依靠不失壞法而存在，經部宗認為依靠心相續得以成立，唯識宗認為依靠阿賴耶才能安立，盡管有各種說法，但都認為勝義中有一個堪忍實體。中觀宗並不承認這一點，但也不抹殺因果在名言中的無欺顯現。
作者站在中觀應成派的立場，於前面反復剖析過，這個“我”無論是心識還是無情法、常有的還是無常的，在勝義諦面前，一絲一毫也沒有。對此，有些人就產生懷疑：“佛教中提倡因果不虛，可是我不存在了，跟石女的兒子沒有差別，那麼由誰來承受業報？因果豈不是失壞了嗎？”
不相信因果的有幾種人，一是學過宗派的有些外道徒，通過理論駁斥因果存在；二是沒有學過宗派的有些世間人，因為受過不同的教育，認為這輩子完了就什麼都沒有了，即生中得過且過，活一天算一天，根本不怕造殺生、偷盜等惡業。這兩種人都屬於斷見派。麥彭仁波切說過，雖然同屬外道，但斷見派不如常見派好，因為常見派承認“我”是存在的，來世也存在，解脫也存在，所以行為上有一定約束；而順世外道（現世美）等斷見派認為人死後靈魂消於虛空，“不許後世，無惡不作”，這是最可怕、最低劣、最危險的見解。大家千萬不要持這種見解，即使有一些懷疑，也應該加入佛教團體用佛教的智慧去辨析，我們小小的智慧根本無法超越佛菩薩的深廣智慧，所以務必要注意！
本頌只提到了對方觀點：“我”應該存在，否則因果怎麼合理？這種想法，可能在座的道友也有。以前一個小和尚講考時說：“我們學習《中論》後，這個也破了，那個也破了，一切都沒有了，怎麼辦哪？”確實，很多人可能有這個懷疑，修習空性法門，不注意就會墮入斷見。
下面從三個方面進行回答。
子二（作答）分三：① 相同辯論；② 遮破辯答；③ 遣除違教。
丑一、相同辯論：
作者受者異，報時作者亡。
汝我若共許，諍此有何義？
中觀宗以同等理破斥：作者和受者是異體的，受果報時作者已滅，這個道理你們也承許。既然是你我兩宗共許的觀點，爭論它又有什麼意義呢？
外道和有實宗都承認，造業者和受報者並非一體。當然佛教肯定承認，但外道承不承認呢？個別外道親自承認，個別外道不得不承認。因為造業者殺生、偷盜、造五無間罪，來世定會在地獄甚至無間地獄感受果報，如果說人間的蘊聚和地獄裡的蘊聚是一體，那在人間造惡業時也應同時感受地獄果報，或者在感受地獄果報時，同時也應在人間造業，有很多諸如此類的過失。
即便是世間人，也不會把作者和受者認為一體。比如一個中國人30歲時殺了人，之後逃到美國避難，國籍也變成美國人，10年後他的罪行被發現，被關在監獄裡。表面上看他前後是一個人，但若詳加觀察，這兩個人並非一體。如果認為是一體，40歲被判刑的人就變成30歲了，而且正在殺人，因為是一體之故。
當然，不嚴格的話，也可以把前後二人當作一體，就像人們普遍認為的，“我20歲時跨過一條河，40歲時也跨過這條河，”名言中可以這樣說。但若嚴格分析，起初的作者與最終的受者絕對不是一體的。
佛教中也認為作者和受者不相同，經云：“欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生做者是。”若想知道前世造了什麼業，看看今生的感受就可以；若想知道後世會如何，看看今生的行為就可以，可見，前世的作者與後世的受者是分開的。佛陀在《三摩地王經》中也說：“眾生壽命不可得，於此界沒他世生，所作之業無失壞，黑白業報亦不亡。”眾生的壽命不實有，在這個世界死後，又於其他世界投生，於此過程中雖然改頭換面，但“眾生之諸業，千劫不毀滅”，所造的善惡業過了千百萬劫也不會失壞。
業因果雖然不是常有，但它就像影子一樣，永遠跟著自己。盡管眼睛看不到、身體接觸不了，然而無論你造善造惡，果報都會成熟在自己身上，毫厘不爽。《涅槃經》云：“善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。”因此，大家一定要行善斷惡。這不僅僅是佛教的要求，世間聖賢也是如此，荀子提倡“積善成德”，孔子在《論語》中提倡“天道酬勤”，都是勸導世人勤積善業，有一分耕耘就有一分收獲。但播種時的五蘊與收獲時的五蘊，千萬不能承許為一體。這個問題，我們佛教有能力、有智慧遣除過失，建立合理觀點，而外道及有實宗卻無法做到這一點，他們只要承認“我”存在，就無法安立真實的因果。
大家未經觀察時，認為“我”是實有也情有可原，但現在學了這部論典之後，若仍然固執己見，理論上肯定說不過去。你們也不妨想一想：既然造業的我和受報的我不是一體，“我”怎麼會是實有的呢？
下面辨析為何外道不能遣除這個過失，而佛教卻可以遣除。
丑二、遮破辯答：
因時見有果，此見不可能。
對方認為：“現世現報的順現法受業，即生中造業，即生就能感果，因此造業者和受報者可以是一體的。”
破曰：雖然是有現世現報，比如在殊勝對境（如僧眾）前以強烈的意樂作供養，未死之前即可感受這個果報，但作者和受者仍不是一體。不然，你在造業的時候，就應該感受果報了，但這是不可能的。如果說因時即有果，那父親和兒子可以同時出生，種子和苗芽也可以同時現前，這樣一來，因果規律就被打破了。
現在很多人認為，今生造了善業，馬上就應該現前果報。這是不可能的事，因與果之間有時需要很長時間。打個比方說，有些人年輕時殺人，五六十年以後才被發現、判刑，而有些人剛殺了人，馬上就被抓住了。果報成熟的時間有長有短，業果也是如此，有些人今生造了業，今生就能受報，而有些人要再過千百萬年以後，果報才可以現前。《親友書》云：“有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍。”造了罪業以後，並不是像被刀割馬上出血一樣立即感受果報，但死亡臨頭的時候，痛苦必定絲毫不爽地現前。
然而，現在有些居士不明白這個道理，遇到不順就讓別人給他念經，第二天沒什麼感覺，趕緊打電話：“你給我念了沒有？我怎麼還沒好啊？你是不是昨天沒有念哪？”其實念經又不是吃止痛片，吃止痛片還要過一段時間才有效，所以對因果奧秘一無所知的人，有時候說話特別可笑。當然，跟不信因果的人相比，這種人還算是不錯了，至少不會對善惡之報根本不在乎。但若不明白道理的話，很容易產生邪見、惡見，甚至行為上做一些不如法之事。
總之，對外教來講，沒有能力樹立自己的觀點，前面所講的過失依然存在。而我們不但沒有這種過失，還可以建立非常如理的見解。
丑三、遣除違教：
依一相續故，佛說作者受。
對方辯駁道：“佛在《百業經》中說：‘諸比丘，眾生所作之業，不會成熟於外境的地、水、火、風上，只會成熟在自己的蘊、界、處上。’很多佛經中都講了造業者感受果報的道理，如果說‘我’不存在，怎麼會自作自受呢？因此，你們聲稱‘我’不存在違背釋迦牟尼佛的教言。”
（現在也有些人明明不懂佛教，卻喜歡用釋迦牟尼佛的教言來駁斥別人。我聽到有些人的辯論特別可笑，他連基本的辯論方法都不懂，就在大大小小的會議上說：“釋迦牟尼佛是怎麼講的，出家人不應該這樣做，因為什麼什麼……”自認為明白一點道理，就有資格指點江山，其實佛法廣大如海，不懂裝懂只能顯露自己的無知。）
對方還是很有智慧的，若是一些小小的邪見，寂天菩薩也不值得駁斥。破曰：不會相違。中觀宗在觀察勝義時俱生我和遍計我都不存在，跟石女的兒子沒有差別，但在未經觀察的名言中、於眾生的迷亂面前，業報應該存在於同一相續。比如我在人間布施，後於天界享受妙樂，人與天人就是一個相續。
我們從小到老乃至死亡，身體可以說是一個相續；從被無明迷惑的凡夫到成就佛果之間，雖然在六道中流轉無數，但心也是一個相續，就像念珠一樣不斷。這樣的相續可假立為“我”，在名言中作為因果的所依，因此，勝義中沒有因果並不等於名言中也沒有。《中論》以“不生”抉擇因果空性，間接宣說了因果不滅，如云：“諸業亦不滅，以其不生故。”因果就如同人的影子，雖是恍恍惚惚的有，但實際上本體不成立，因為它沒產生過。《入中論》以“不滅”說明了因果不壞，論云：“由業非以自性滅，故無賴耶亦能生。”業並不是自性滅的，故即使不存在唯識宗所許的阿賴耶，也可以成立業因果。這兩頌一個是自性不滅，一個是自性不生，雖然角度不同，但實際密意是一致的，都是說因果在勝義中不生不滅，但在名言中依靠一個相續可以成立。
在座的人，不管是初學者也好，有一定佛學基礎的也好，對這些問題一定要牢牢掌握。現在有些人聽到空性，就認為：“萬法若是空，怎麼安立因果呢？”“如果我不存在，造善業就沒有意義了吧？”“我不存在的話，修加行幹嘛？我都不存在了，難道是為了石女兒而修加行嗎？”這些人平時不做善事，也不積累任何功德，說起大話來頭頭是道，完全墮入斷見派。
大家一定要知道，萬法在勝義中是空性，無有任何實質，而在名言中，因果絕對是不欺惑的。如果能通達這一道理，即可了達釋迦牟尼佛的殊勝教理，《三摩地王經》云：“於諸法中不執著，常能攝受一切法，於諸業果信不動，最勝世尊說是法。”若對諸法一點都不執著，明白勝義中一切皆空，對世俗因果的誠信就會毫不動搖，這是佛陀所宣的最殊勝、最深妙的法藏。了知這種真理的人，龍猛菩薩在有關論典中一直讚歎。（在我們藏傳佛教，龍猛菩薩所說的話，除了具邪見者、瘋狂者以外，大家百分之百承認，因為他無誤抉擇了佛陀的究竟密意。漢傳佛教也是如此，只不過有些人什麼都不懂就胡說八道，除此之外，對龍猛菩薩這樣權威的大智者，每個佛教徒都是承認的。）麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也說：“諸智者以奇語讚，說此雙運真奇妙。”印度諸位大德和智者們都說，現空雙運在凡夫人面前似乎相違，但實際上並不相違，因為萬法空性的緣故，因果不會滅失，而在因果顯現的同時，萬法又是空性的。
有些人認為明白空性後，什麼都不用做了，磕頭也不用，念經也不用，天天就是睡懶覺。這種想法是錯誤的。證悟空性的境界越高深，取捨因果就越細微，因此，一個人有沒有證悟空性？從其行為也看得出來。假如特別害怕墮入惡趣，言行極其小心翼翼，說明對空性有所認識；如果對一切惡行無所顧忌，對一切善行不生歡喜，這時候就很危險了。以前有個人說米拉日巴尊者是斷見派，尊者回答說：“我有沒有墮入斷見，你看我的行為就可以。”因為米拉日巴修行非常精進，每天除了中夜以外，上夜下夜都不睡覺，一直行持善法。現在有些修行人也是如此，早上起得很早，晚上睡得很晚，白天不散亂，始終非常精進，取捨因果也特別謹慎，這說明他對空性有所認識。而有些人不承認前後世、不承認空性，每天抽煙、喝酒、打牌，渾渾噩噩地消磨時光，這種人肯定對空性沒有任何定解。
當然，相信因果存在，不單單是證悟空性的一種定解，沒有證悟空性的人通過偶爾的因緣，也可以發現因果不虛的真相。在二戰時期，有一天，艾森豪威爾將軍乘車去參加緊急軍事會議。當時天氣非常寒冷，他看到一對法國老夫婦坐在路邊，凍得瑟瑟發抖。原來，這對老夫婦準備去巴黎投奔兒子，但因為車子拋錨，前不著村，後不著店，不知如何是好。於是艾森豪威爾立即把這對老夫婦請上車，特地繞道去了趟巴黎。送完這對老夫婦之後，才風馳電掣般地趕去參加會議。盡管艾森豪威爾根本沒有行善圖報的動機，但他的善心卻得到了意想不到的回報：當天幾個德國納粹狙擊手埋伏在他必經的那條路上，如果不是為送老人而改變了行車路線，他恐怕很難躲過這場殺身之禍。後來據說他成了一個非常虔誠的宗教徒。
還有一個故事說，有個士兵看見一個乞丐，手裡拿著一枚假銀幣，在路上一直哭泣。士兵覺得他非常可憐，勸他不要哭，自己用真銀幣跟他交換。那個假銀幣不能用，也捨不得扔，士兵就穿了一根線戴在脖子上，算作紀念品。沒想到後來在戰場上，一顆子彈正好擊中銀幣，救了他一命。
善有善報、惡有惡報的規律，不管你承不承認，它都存在。我原來也舉過一個例子，就像你吃了毒藥後，不管承不承認它有毒，它遲早都會要你的命。因此，造了殺生、偷盜等自性罪和佛制罪的人，終究都會感受痛苦，而造了善業的人，對相續絕對是有利的。
當然，因果法門甚深難測，並非一加一等於二那麼簡單，佛經中說：“因果相應勝法門，細微難見佛境界。”因果十分深奧、殊勝、微細，它唯一是佛的境界，阿羅漢和世間人都無法徹知。《雜譬喻經》中就有個公案說：佛在世時，有一位阿闍世王，一天，一個以殺生為業的屠夫拜見國王，請求國王每遇節日需要殺生時，全部賜給他來做。阿闍世王問為什麼，屠夫說他有一個小小的神通，知道自己前六世都是屠夫，從事殺羊的職業，而死後均轉生天界，享受天福，所以他覺得殺生是轉生天界的因。
阿闍世王很不解，去請教佛陀。佛陀觀察到這位屠夫前世造過一個善業，由於這一功德，使他得以六回生天享福，出生為人又能知宿命。但他知宿命的能力很淺，只知過去六世殺羊生天的事，再早一些的事情便無法得知，於是誤認為屠羊是生天享福的因，而不知殺生的罪業應受惡報，一旦機緣成熟，將會墮地獄受極大痛苦。
世間人的小神通，包括聲聞阿羅漢的神通，對長遠的因果無法了解，故月稱論師說“亦遮思維諸業果”，一般的凡夫人不要隨隨便便猜測因果。現在有些人似乎超過佛陀了，一開口就是“你今天供養什麼什麼，來世一定會變成人，沒有問題”，這些愚昧無知的人什麼都敢說，好像自己是造世主一樣。其實因果沒那麼簡單，真正證悟空性、對因果有了解的人，深刻明白這個道理，所以言行特別謹慎。
眾生所造的業雖不會失壞，但按照大乘的說法，依靠一些殊勝的對境、不同的因緣，惡業也可以減輕，甚至不需受報。唐玄奘講過他上師戒賢的一個故事：戒賢具有超群的智慧、清淨的戒律，在印度弘揚佛法的貢獻非常大。後來他患上重疾，全身如同刀刺般疼痛，他想絕食而死。夜裡夢見文殊菩薩對他說：“你在前生當國王，殘害了很多百姓，你應當懺悔自責，怎麼能自盡了事呢？有位支那僧人來此學習，已經在路上了，3年後應該到這裡。將佛法傳授給他，他再去流通，你的罪自然就消失了。”3年後玄奘果然來了，戒賢向玄奘敘說了自己的往事。
現在也有很多人行持善法後出現不順，比如身體不好了，魔障現前了，這很可能是往昔的罪業重報輕受，因此沒有必要去抱怨，理當坦然受之。
剛才說依靠一個相續，作者、受者是一體的。然而這種相續並非實有，下面破析這個問題：
過去未來心，俱無故非我。
今心若是我，彼滅則我亡。
相續非實有，通過意義和比喻兩方面闡述，此頌是講意義：眾生流轉輪回的相續，是否像外道所說是一種實有呢？並非如此。假如是實有存在，這種相續不可能在身體上，而應安立於內心，然而通過中觀的觀察方法來破析，心的實有根本不成立。
怎麼不成立呢？因為過去心已滅盡，未來心還沒有產生，它們都無有實體。既然未來心和過去心不是我，那麼現在心是我嗎？世人常說“活在當下”，認為現在是存在的，但這種說法也不合理。因為現在心可分為一秒一秒，一秒中又有許多細微的時間，剎那剎那在生滅，假如現在心是我，當它剎那消逝時，我豈不是也蕩然無存了？如果是這樣，那任何人都沒有我了。
眾生大多執著未來、現在、過去的心是我，但從三時心的角度來觀察，《金剛經》云：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”三心都不可得，又如何成立為我呢？或者從時間的本體來觀察，《中觀四百論》云：“過去若過去，如何成過去？過去不過去，如何成過去？ ”過去根本不存在，同理可推，現在、未來也不存在，既然如此，依於三時的我又在哪裡呢？
相續非實的道理，本論第八品中也講過：“相續與蘊聚，假名如軍鬘。”相續、蘊聚全是假名，就像軍隊或念珠一樣。聖天論師也說：“於相續假法，惡見謂真常。”相續其實是一種假法，但惡見者將之執為真實存在，認為從小到老都是一體的。可是若仔細觀察，一相續可分為眾多剎那，每一剎那又有不同自相，將不同自相的法執為一相續，是不合乎道理的。《入中論》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。”慈氏、近密二人是他體法，絕對不是一個相續，若認為他們是一個相續，這是極不應理的。
學習這個頌詞，大家一定要知道，佛教雖承認因果的所依是我，但我只是一個假的相續，真正去觀察，根本得不到。在真正的實相中，一切萬法皆空，而空性中又有緣起顯現。之所以稱為空性，因為顯現的緣故；之所以叫緣起，因為在顯現的當下本體即空，故而顯現與空性是雙運的，萬法不會因為是空性就不存在。若沒有懂得這一點，就會誤認為善惡之報不成立，從而墮入斷滅空。
那麼，善惡果報是如何成立的呢？在眾生的虛妄分別念前成立，只要這種虛妄分別念不滅，輪回也有、痛苦也有、快樂也有、地獄也有、天界也有。
空性和因果之間的關係，必須通過聞思來了達，若沒有聞思，即使你是高僧大德、大智者、大學者，也不一定明白這些深奧道理。而在聞思的過程中，不離傳承上師的教言非常重要，否則，縱然你看了很多經典，又閱了很多論典，也不一定清楚其中的密意。所以我們應該感謝一切傳承上師，沒有他們的金鑰匙，根本打不開空性與因果的寶藏。放眼整個世界，學佛的人非常多，但對空性法門有所證悟、對因果取捨細緻入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的緣分。
總之，了知萬法皆空後，不能廢弛積累善法資糧。很多老修行人一輩子修大乘佛法，具有一定的無我境界，但他們不像個別人一樣，認為已經證悟了空性，每天就不用造善業了，反而他們對因果非常注意，早上三點左右就起來，一直磕頭、念經，從不懈怠。誠如麥彭仁波切所言：“一個人證悟了沒有？從他的行為可以看得出來。”沒有信心、沒有悲心，平時對佛教的道理也不注意，那絕對沒有證悟空性；假如你不與世人同流合汙，整天精進行持善法，相續中肯定有或多或少的證悟。這不用別人來觀察，自己是自己的見證者！