無著菩薩著 索達吉堪布譯講
《智慧品》中的“法無我”依靠身、受、心、法四念處來抉擇，其中身念處已經講完了，下面講第二個——受念處。
通過聞思下文內容，我們應該對感受有所認識、有所突破。所謂的感受，按照大小乘的論典歸納，主要分為樂受、苦受、不樂不苦的舍受三種。上至天人、下至地獄之間的眾生，所有的感受就是這三種，除此以外，再沒有別的感受了，雖然心理學、醫學有不同的名稱，但也出不了這個範圍，也就是說，眾生的感受要麼是痛苦，要麼是快樂，要麼是不樂不苦。所以，佛教對萬事萬物研究得非常透徹細緻，佛陀在有關經典中所講到的很多奧妙，世間科學家通過漫長時日、絞盡腦汁的研究，才能得出一模一樣的結論，甚至有些甚深意義，世間的智者和學者根本揭示不了。所以我們在聞思的過程中，應該感受到佛陀無與倫比的智慧，這種智慧就像一覽群山一樣，完全涵蓋所有的知識。
如果沒有受過佛法教育，單憑凡夫人的分別念，想了解萬法恐怕沒有那麼容易。菩薩、聲聞、緣覺尚且要依佛的教言修持以獲得聖果，世間的仙人、婆羅門、大自在天、帝釋天等的智慧與佛比起來，就更是微不足道了。因此，大家在學習佛法的同時，應時時刻刻對本師釋迦牟尼佛有不可動搖的虔誠信心，這種信心不是盲目的信心，而是理性的信心、不退轉的信心，即通過自己的智慧與理論相結合，而得到符合實際真理、並非人云亦云的信解。
我們今天所抉擇的法義是，求樂、避苦、無記狀態的感受表面上存在，但在名言中全部是痛苦的本性，再進一步抉擇，勝義中它是空性的，本質一點也不成立。如果芸芸眾生能通達受無自性的道理，在漫無邊際的輪回中就不會如此迷茫盲目了，然而千千萬萬的眾生不要說通達勝義中受無自性，甚至對名言中它的本體是苦性也一無所知，以致始終漂泊在輪回中，極其可憐。
大家遇到這樣的甚深教言之後，應該在力所能及的範圍內，詳詳細細去觀察：眾生執著的苦受和樂受到底存不存在？進而了解到，眾生所追求的樂、所逃避的苦，猶如虛空一樣，根本不存在，佛經中說：“觀受如虛空，是為受念處。”這個教言相當甚深，希望大家在下面抉擇的過程中，首先專心致志地聽聞，然後反反復復地思維，通達它的意義之後，再全力以赴地開始修持。
辛二（受念住）分四：① 受之自性；② 受之因觸；③ 受之對境；④ 執著不成立。
壬一（受之自性）分二：① 勝義中受不成立之理；② 修分別彼之對治。
癸一（勝義中受不成立之理）分二：① 遮破之理證；② 破彼之回答。
子一、遮破之理證：
先分析受在本體上成不成立。
苦性若實有，何不損極樂？
樂實則甘等，何不解憂苦？
如果苦性實有存在於內心，那為什麼不會損害強烈快樂的生起呢？如果快樂實有存在於外境，那麼甘美飲食等令人愉悅的事物，為什麼不能遣除憂傷者的痛苦呢？
一般人都認為苦、樂等感受真實存在，此處就分析這種想法是否正確。首先拿痛苦來說，假如它實有存在，那為什麼不能障蔽相續中的快樂呢？自性存在的東西，不論何種因緣都無法改變，假如說痛苦實有自性，那只要產生一次痛苦，就永遠不可能有快樂感受。無論遇到何等精彩的節目、悅意的對境，一剎那也無法引生相續中的快樂，因為痛苦自性存在的緣故，將所有的快樂摧毀無餘，這樣一來，你永遠都是愁眉苦臉、悶悶不樂，一瞬間的樂受也生不起來。然而在實際生活中，絕對不是這樣，今天特別痛苦的人，明天可能開心得不得了，甚至還哈哈大笑，所以痛苦並不是恆常不變的。
那麼，快樂在本體上是否存在呢？以同理可推，如果快樂實有存在於外境，那麼在痛苦者的面前，妙色美味等為何不能使他們快樂呢？因此，樂並不是自性存在，如果自性存在，那永遠都是快樂，根本不會變成痛苦。龍猛菩薩在《中論》中說：“若法實有性，後則不應無，性若有異相，是事終不然。”意思是，假如一個法真實具有自性，那麼以前它怎麼樣，以後也該如此，如果說它前面存在、後面不存在，一會兒痛苦、一會兒快樂，這種變化是不合理的。因此，通過教證和理證來觀察，感受實有的觀點完全是一種分別妄想，並不符合實際真理。
數論等外道又認為：“神我心識上並沒有苦樂，苦樂唯於外境上實存。比如穿一件厚衣服，馬上會感到舒服；看一些精彩表演，立刻會生起歡喜心；房子裝修得富麗堂皇，一進去就有種舒適感；漂亮的衣服穿在身上，自他都覺得賞心悅目……由此說明外境上存在苦樂感受。”
這種說法是不對的。正如剛才所說，快樂若在外境上真實存在，那麼就應該摧毀任何痛苦憂愁，但一個人死了兒子或正被疾病折磨時，即使將他喜歡的衣服、甘美飲食擺在面前，他也不會感受到絲毫快樂，這是顯而易見的事實。
我認識一個大法師（我不說他的名字，他比較出名，很多人知道了不好），他跟我關係比較好，平時喜歡吃巧克力，常常到我家裡來吃東西、喝茶，我們玩得也不錯，經常互相開玩笑。後來一段時間，他患了心臟病，好幾個月都特別痛。一天他神情鬱悶地來到我家，我看他臉色不太對，好像特別不高興的樣子，但我也沒有在意，一直看書，隨口說了幾句不該說的玩笑，沒想到他大聲哭起來了。大人哭跟小孩哭是不一樣的，所以我就特別著急，想盡一切辦法逗他笑，看桌上有他最愛吃的巧克力，趕緊抱過來堆在他面前，但不管怎麼樣，他的笑容一直沒有露出來。突然，另一位法師在那個時候出現了……後面的節目我就不說了。
這個故事說明，巧克力等你所喜歡的東西上有沒有真正快樂呢？肯定沒有。如果有，不管你怎麼難過，看見它也應該快樂起來。然而有些人在憂愁時，看見自己原來所喜歡的對境，比如說一些精彩的節目或者美妙的歌，回憶起從前的幸福時光，反而更添傷心痛苦，故而外境上不可能存在苦樂的本性。
現在有些世間人，對苦樂到底存在於內心還是外境，從來沒有詳細地分析過，他們認為物質可以滿足自己的欲望，帶來一切幸福快樂，於是為了追求財富、洋房和轎車，每天忙忙碌碌……但若真正去觀察，快樂和痛苦統統是一種執著，跟外在的物質條件並沒有多大關係。曾有一則西方寓言說，有個國王過著錦衣玉食、揮金如土的日子，天下至極的寶物美色都歸他，但他仍然不快樂。他不知道怎樣才能快樂起來，於是派人找來了禦醫。禦醫看了半天，給他開了一個方子說：“你必須在全國找到一個最快樂的人，然後穿上他的襯衫，這樣你就快樂了。”國王馬上派大臣分頭去找，後來終於找到一個快樂得不可救藥的人，但是大臣向國王稟報說，沒辦法拿回那件能給他帶來快樂的襯衫。國王非常不高興，問：“怎麼會這樣？我畢竟是一國之君，為什麼連一件襯衫都得不到？”大臣說：“那個特別快樂的人是個窮光蛋，他從來就是光著膀子的，連一件襯衫都沒有。”
這個寓言告訴我們，外在的物質不一定能帶來快樂。古代有許多聖哲名人，他們的生活非常簡樸，但內心的快樂往往超過一些富翁。譬如陶淵明在隱居山林時，就做了一張無弦琴，這張琴僅有其形而不能發出聲音，可是陶淵明卻常常獨自在家“撫琴自娛”，煞有介事而又自得其樂。
臺灣作家林清玄曾寫過一篇散文，他說一個朋友向他要一幅字，想掛在書房裡。他想了半天，就寫了四個字——常想一二。那個朋友不懂，問這是什麼意思，林清玄解釋說：“世上不如意事常八九，但即便如此，起碼也有一二件如意事。我幫不了你太多，只可以告訴你就常想那‘一二’吧，想一想那些快樂的事情，去放大快樂的光芒，抑制心底的不快樂。”據說這句話對那個朋友起到了很大作用。
《八大人覺經》說過：“生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。”身心自在的來源就是少欲知足，而不是財物非常豐富，可是大多數人沒有認識到這一點，他們覺得物質是一切快樂的來源，尤其是城市裡的年輕人，今天換一件白衣服，明天換一件紅衣服，認為所謂的快樂在外境的物質中可以找到，而從來不關心自己內心，其實這不一定能得到快樂。我們以前也講過，《佛遺教經》云：“知足之人，雖臥地上，猶為安樂。”這個教言的含義非常深，知足少欲的人雖然一貧如洗、以地為床，但內心中卻很快樂，而貪欲增上、瞋恨猛厲之人，縱然有萬貫家財，也不懂得什麼叫快樂。
通過這樣的分析，大家一定要了解，外境並不存在實有的苦樂，苦和樂的本體是空性的。無數智者和修行人通過修行和觀察，最後了悟到這一點，知道快樂在名言中存在，其本體是空性的，所以不會像世間人一樣，每天到處去尋找快樂，他們雖然在山裡隱居，但快樂遠遠超過任何一個世間人。
因此，了解受的本性非常重要，若沒有認識它的本性，很可能會帶來可怕的危害。現在人與人之間的爭鬥矛盾，大多數都跟受有關，感情上的痛苦、得不到財富的痛苦……生活中各種各樣的痛苦，都是因為不明白受的本性。如果大家能按傳承上師的這些教言去思維，今後到底怎麼樣面對生活？這方面肯定有一定的方向。
子二、破彼之回答：
若謂苦強故，不覺彼樂受。
既非領納性，云何可謂受？
剛才作者也講了，快樂不是自性存在，因為痛苦產生時，快樂就會消失無蹤。對此，對方解釋道：“快樂是真實存在的，之所以痛苦的時候感受不到快樂，是因為痛苦的力量太強了，而外境的快樂相對微弱。就像太陽升起來時，群星的光芒被隱沒了一樣，當痛苦特別強烈時，細微的快樂就會被它覆蓋，以致無法感受到。”比如說我的頭今天比較痛，但因為我考了第一名，心中特別快樂，所以上臺去領獎時，感覺好像頭不痛了。實際上頭痛並沒有消失，只不過快樂壓服了我的苦受，因此感覺不出痛苦。
表面上看來，他們的說法好像有道理，一個人的相續中，苦與樂兩種受應該可以並存，但實際上這是不合理的。為什麼呢？下面作者會進行分析。
在我們佛教中，其實對受也非常重視。佛陀在有關經典中說，作為在家人，均貪圖樂受、排斥苦受，為了財產、田地、女人而爭論不休；作為出家人，對自他宗派有好壞的想法進而破立，展開辯論。因此，受與想在行蘊以外單獨安立為蘊，而不攝於行蘊當中，《俱舍論》也說：“是故一切心所中，受想單獨立為蘊。”的確，現在大多數人發生爭論、衝突，都是以“我”為中心——我的國家、我的地方、我的法本、我的地基……而在“我”的範圍內，爭論的焦點首先是我的身體，其次就是我的感受。現在的人特別可憐，經常把快樂當作痛苦，把痛苦當作快樂，對知足少欲、安貧樂道的生活，他們覺得是一種折磨，而花天酒地、虛耗時日，每個人都趨之若鶩。尤其是現在這個社會，很多人都喜歡喝酒，他們對吃的不重視，對喝的很重視，只要有了美酒，就認為可以溝通感情，說許多發瘋的語言，把自己弄得迷迷糊糊……如果能達到這種境界，大家都覺得這頓飯很有價值。如今這種現象愈演愈烈，就像薩迦班智達所形容的，這些人把發瘋作為快樂！
言歸正傳，針對對方的說法，作者駁斥道：苦和樂是用心來感受的，既然你沒感受到快樂，那怎麼能算是樂受呢？因為它不具有受的法相。《入中論》云：“色相謂變礙，受是領納性。”《俱舍論》也說：“受蘊即為親感覺。”親身接納才叫做受，你只感受痛苦，而沒感受到快樂，怎麼能說你有樂受呢？如果沒有領納也可稱之為受，那空中鮮花的香味、石女兒的模樣，你也應該能感受到了。
在抉擇的過程中，大家一定要認識到，所謂的受，若沒有親身接納，則不能成立。當然，沒有觀察的情況下，痛苦和快樂可以同時並存，但這只是一種虛妄執著而已。按照《俱舍論》的觀點，受可分為身受和心受，無論是哪一種，都只有三種情況：一個人的感受，要麼是樂受，要麼是苦受，要麼是不苦不樂的捨受，如果說他同時又苦又樂，這種現象絕對沒有。
下一個頌詞，對方對我們進行辯駁。
若謂有微苦，豈非已除粗？
謂彼即餘樂，微苦豈非樂？
對方反駁說：“感受極樂時，細微的痛苦可以存在，只是不太明顯而已，就像在一碗濃糖水裡加一點點鹽，鹽水是存在的，只是不易察覺而已。”
破曰：“豈非已除粗？”苦和樂這兩個相違的法無法並存，這通過可現不可得因即可推出。因為一個人的感受不難辨明，自己到底是苦、是樂，還是不苦不樂？正常人都能分清楚。有些人的心情，說不上是快樂，也說不上是痛苦，那應該歸攝在捨受當中。總之，快樂的時候沒有痛苦，痛苦的時候沒有快樂，不可能又有痛苦又有快樂，像牛角一樣並存。
如果你說樂受非常強烈，而苦受就像糖水裡的鹽一樣微小，這只是分別念的虛構而已，實際上並不存在。因為苦和樂是兩個相違的法，樂受存在時，苦受定會消除，苦受存在時，樂受也蕩然無存，尤其是有強烈樂受時，苦受更不可能存在。好比在特別旺的烈火前，巨大的冰塊都已融化，小冰塊不可能還存在，或者說一個人敢打死強者，那面對弱者就更不在話下。其實我們通過親身體會也能感受得到，極其快樂的時候，與之相違的痛苦不可能存在。
下面，對方又開始辯駁——本品屬於中觀，故辯論得比較激烈。對有智慧的人來說，這樣的辯論很精彩，而沒有智慧的人聽到以後，根本不知所云，一個勁地打瞌睡，心不能專注。其實所謂的學佛，每個人的善根還是有差別，有善根的人對這些推理稍微聞思一下，馬上就能通達；沒有善根的人對佛教再怎麼樣鑽，心也鑽不進去。這種人對世間法特別聰明，怎麼賺錢、怎麼樣炒股，談起來頭頭是道、滔滔不絕，而一聽到佛教，尤其是出離心和菩提心，就一直想“入定”（睡覺），絲毫興趣也沒有。這跟自己的福分有關，但即便如此，大家學習時也不能隨便放棄，一切要以正知正念來對治。
我們現在講的《智慧品》比較難，不像前面那樣天天講一個故事就完了。以前有些知識分子認為《入行論》很簡單：“這些道理沒什麼不懂的，我自己也推得來，只不過有些教證不會背而已。”但後來一聽因明課，才感覺到佛教原來不簡單，裡面的推理根本推不過去。所以大家既要學一些簡單的教理，又要認真研究中觀、因明、《現觀莊嚴論》等甚深道理。如果你對深奧的道理能完全明白，回過頭來一看，以前不懂的知識會非常容易。原來我們讀書時就是這樣，到了五年級，覺得一年級的課本很簡單，到了中學的時候，發現小學那些特別難懂的東西易如反掌。學習佛法也是同樣，不要整天一講故事就非常高興，故事講完了又開始打瞌睡，這樣的話，說明你不是中觀根基。大家要注意啊，如果實在聽不懂，表情上也應該裝得好一點。（眾笑）
對方又說：“謂彼即餘樂。”細微痛苦還是存在的，只不過存在的形式比較特殊，原來是一種痛苦，現在變成了一種快樂，但它的本體仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一塊紅布上，雖然玻璃隨布的顏色變紅，但其本體仍是白色。
作者破曰：“微苦豈非樂？”這樣的微苦只是名稱而已，實際上早已變成了快樂。玻璃的顏色就是你眼前所顯現的顏色，你認為它是白色，完全是以前的分別念，實際上它顯現什麼顏色，你看到的只有這個顏色。同樣，你感受到的是什麼，就存在什麼受，假如你感受到的是快樂，那痛苦就不存在。
要注意的是，勝義與世俗不能混淆，世俗中苦樂有各自體性，而勝義中這一切都不存在。《般若經》云：“苦以苦空。”《中論．觀苦品》也說：“自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。”不管自作、他作、共作還是無因作，痛苦在勝義中都不存在，快樂也是如此，苦樂感受唯是名言中因緣所生法，並沒有實有本體的存在。
這些問題大家一定要搞清楚，不要認為事物是自性存在的，就像《三字經》所說“人之初，性本善”，承許人心本來都是善。其實這種善只是名言中的一種抉擇，並不是實有的善。同樣，表面上看來外境上似乎自性成立苦樂，如《四百論》所云：“樂由分別生，分別隨苦轉。”但這也是一種名言假象，勝義中根本不存在。盡管如此，我們在抉擇名言時，依靠無欺的緣起規律，苦就是苦、樂就是樂，不可能存在苦的同時也存在樂。
最終，可得出兩個結論：① 苦樂在心的本體上並非真實存在；② 苦樂在外境上也沒有實有本體，所有感受只是一種迷亂妄念而已。
倘因逆緣故，苦受不得生，
此豈非成立，分別受是執？
對方認為：“痛苦本身應該是常有之法，但因為有強烈快樂的違緣，所以暫時無法生起痛苦。比如說，本來我很痛苦，可是今天遇到了非常開心的事，因緣不具足，所以痛苦無法產生，但痛苦本性上還是存在的。”
作者駁斥道：“此豈非成立，分別受是執？”那你豈不是成立了感受苦樂是一種分別念嗎？分別念認為好，就帶來快樂；分別念認為不好，就產生痛苦，而分別念是實執所生的顛倒錯覺，因此，苦樂之受並非實有存在，它只是因緣聚合的產物，這與佛經“諸法因緣生”的道理完全相同。
《華嚴經》中說：“一切苦樂顛倒化，妄取所取故。”世間上的痛苦和快樂是顛倒分別念，統統是虛妄的能取所取所引發的。佛陀在《如來興顯經》中也說：“一切諸有世界，因所造行，思想所化，皆是一切苦樂顛倒。”可見，世間上的各種顯現全是一種顛倒苦樂，實際上並無本體存在。如《定解寶燈論》中所說，同一碗水，天人見它是甘露，地獄眾生見為燃燒的鐵漿……雖然是一個對境，六道眾生卻有不同的感受，故而外境並非有自性。如果說外境上真實成立苦樂，那不論誰接觸該法，都應該生起同等感受，而實際中並非如此，比如說對於不淨糞，喜潔的婆羅門見後會發嘔，不願接近，而豬狗等歡喜若狂，覺得遇到了難得的美味；對於美女的身體，修不淨觀的人認為是一具臭骨架，而貪欲強烈者會覺得美妙悅意，因此外境上不可能存在苦樂等感受。
前段時間我看了一個新聞，說溫州有一個億萬富翁，他很有錢，但一點都不快樂。（現在的大老板和大企業家，就像《親友書》所講的那樣，一個龍王有多少財富，頂上就有多少蛇頭，頂上有多少蛇頭，就會感受多少蛇頭所生的熱沙等損惱。如同龍王的蛇頭一樣，現在的富翁有許多企業，假如自己的財富越來越多，企業就會越來越多，痛苦也就越來越重。）有一次他在隨從的簇擁下從一家星級酒店出來，一個乞丐向他伸手乞討，他不耐煩地給了一塊錢。乞丐顯得非常高興，他看後覺得很驚愕：一元錢竟讓乞丐如此興奮異常，而自己日進千金卻找不到任何東西挑起自己的興奮，這是為什麼呢？於是他讓隨從們先回去，說今天要自己走一走，等大家離開後，他又回頭去找那個乞丐，並在一家偏僻的餐館裡請他吃飯。為了怕別人認出他，他將臉遮擋在衣服裡，與乞丐探討起了人生。乞丐告訴他，自己每天都很快樂、輕鬆，每天晚上睡八九個小時。（看來，睡得特別香也是一種境界，畢竟這種人心裡沒有壓力。現在感情上受挫的人或者一些大富翁，一天一天地失眠，吃多少安眠藥也睡不著，所以能睡覺也是一種享受。）乞丐的話讓他感到悲哀，他深深體會到財富不能帶來快樂……
因此，快樂並不是建立在外境上的。如果我們對空性有所認識、對心的本體有所了解，就會知道什麼才是真正的快樂，除此之外，再怎麼樣辛辛苦苦尋找快樂，快樂也會像彩虹一樣，離自己越來越遙遠。本論前面也講過：“若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。”所以我們現在依靠諸佛菩薩和上師們的教言，應該尋找心的本性或者諸法的空性義，若能認識到這一點，名言中的快樂自然而然就會到來。勝義中雖然不存在快樂，但也不要緊，因為大多數人尋找的就是名言中的快樂，這種快樂在轎車上不一定有，洋房上不一定有，人民幣上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去尋找，每一個人定會有所收獲！