無著菩薩著 索達吉堪布譯講
癸二、修分別彼之對治：
故應修空性，對治實有執，
觀慧良田中，能長瑜伽食。
為了對治樂受、苦受、舍受的實執，我們應通過觀察受的本體、對境、因緣、結果，將一切感受抉擇為空性。
世間上不管是西方人、東方人，包括旁生在內，無一不希求獲得快樂。其實樂受只是一種分別念，其本體根本不存在，若要對治對受的執著，唯一的辦法就是修持空性。這種空性法，先應在善知識面前聽受，然後對這個道理進行思維，一旦串習得非常純熟，隨時都能觀想出這種境界，那你原來對苦樂的實有執著就會淡化。
當然，修空性並不是立竿見影、一蹴而就的，它需要潛移默化的長期修持，也只有這樣，才能對治我們頑固的實執，這是修行的基本次第。修行空性法門，先要從人無我、法無我修起，否則，在一個大範圍內觀空性，只能修一種總相，而無法根除我們的實執。所以，修空性時應該抓住重點，首先看所謂的“我”存不存在，這是觀修人無我；然後再觀察人們強烈執著的身體存不存在？感受存不存在？心和法怎麼不是實有？慢慢剖析這些問題，以了達諸法無自性的道理。這個道理並不是別人說說而已，而是自己真正生起的一種定解，若能如此，修行才會圓滿成功。
空性是一切實有感受的對治，而滋養瑜伽士的空性妙食，則是從觀察的良田中生長出來的。只有通過智慧先觀察，然後觀察與安住輪番修持，才能最終達到完全安住的境界。這種修行次第的食物，瑜伽士享用之後，證悟的體力就會慢慢增強。因此，在修持空性的時候，觀察非常重要，如果沒有詳細觀察，對受的實執就沒辦法推翻，所以很多高僧大德一再強調：若想徹底斷除這一輪回根本，一定不能離開聞法。
世間上的無數眾生，兢兢業業地勞作、不分日夜地瘋狂奔波是為了什麼？就是為了快樂。大城市裡密密麻麻的人，大多數也是為了自己快樂，所以了解受無自性的道理非常重要。當然，了解之後還要反反復復思維，倘若得少為足、淺嘗輒止，恐怕也起不到什麼作用。以前有些道友聽受了一些殊勝教言，但由於聽完之後沒有思維，最終忘得一乾二淨，遇到對境時也無法用上。
在《入行論講義》中，堪布根華仁波切講這個頌詞時說：“聞法的功德非常大。迦葉佛教法下聞法的眾生，在釋迦牟尼佛出世時都證得了聖諦；而釋迦牟尼佛教法下聞法的眾生，將來彌勒佛出世時都會獲得聖果。”看了這段文字，我心裡真的很高興，不管我們對佛法學習得如何，即使沒有那麼高的熱情，但只要每天完成自己的功課和聽受的法要，實際上這個功德不可思議。大家現在每天都聽一堂課，表面上看不見什麼、摸不著什麼，但看不見、摸不著並不一定就沒有，其實有許多無形的功德一直在增上。
《犍椎經》中云：“為示講法時，擊鼓敲犍椎，聞聲獲解脫，何況去聽聞？”法王如意寶特別喜歡用這個教證，意思是說，為通知大家佛法開示而擊鼓、打犍椎或吹海螺，聽到這個聲音的眾生也會獲得解脫，前往到那裡去聽受的就更不用說了。所以，以前上師如意寶傳佛法時，每次都要求大聲吹海螺，因為誰聽到海螺的聲音，就可以種下解脫的善根，再也不用轉生惡趣。當然，在城市裡吹海螺或者打鼓，這可能不太方便，但我想，你打電話或發信息來通知別人，說今天某個地方要集中聽課，電話鈴聲被眾生聽到了，這個眾生也不需要墮入惡趣，可以這樣來理解。
然而，有些居士特別吝嗇，捨不得打電話，覺得浪費很多錢，而在世間法方面，打好幾個小時也不在乎，其實這是一種顛倒。為了聽法的話，只要有一點條件，有多少經濟支出也非常值得。尤其是對聽聞佛法的道友供養坐墊、提供飲食，這個功德不可思議。外面有些居士提供道場，把自己家借給大家聽課，條件好一點的，還給大家提供水果、礦泉水等，這種功德真的相當大。（我去漢地時就突擊了幾家，看他們上課狀況怎麼樣。我有時候悄悄地從後門進去，跟他們一起聽了很長時間，所以也知道一些他們的情況。）我是這樣想的：即使你買了一百萬的房子，若沒有用於佛法方面，只是為了家人吃吃喝喝，你這一百萬沒什麼意義和價值，但若在裡面聽一堂課，這個房子花多少錢也值得。我原來在學院也說過，誰能提供一些輔導或者講法的場所，可以直接成為解脫之因。
在成都，有些居士供養我了一套房子，慈誠羅珠堪布去成都放生的時間比較長，我每年都提供給他住。後來有一次，我特意打電話跟他說：“你可不可以在屋子裡傳一節課的法？這些居士們的錢來之不易，供養我一個凡夫人完全是浪費。你放生雖然也有功德，但我想，如果在裡面講一堂課，這個功德特別殊勝，房子花了多少錢也值得。”但後來他好像沒來得及傳法，只傳了一個“八關齋戒”。也可以吧，肯定是有意義的。
因此，誰有一些條件的話，應該用在聽聞佛法方面。有些居士和出家人在聽課的過程中，看大家口渴，就給每人買一瓶礦泉水，這個功德跟平時的功德完全不相同，喬美仁波切等高僧大德也講得非常清楚。所以，我們聽聞佛法的時候，應該盡心盡力對聽聞者提供方便，這是弘揚佛法的一種表現。
以後你們也不要說“我房子不空”、“不行！我家人不同意”、“你們來的話，人太很多了，對我影響不好”……真正弘揚佛法的人，為了眾生的利益，什麼條件都可以創造，但如果你自己不願意，肯定可以找出一大堆藉口。你在家裡殺盜淫妄，喝酒、抽煙、打麻將、做非法事，確實是最好的“道場”，家人都非常支持，可是在裡面聽一堂課，家人統統不同意，那他們非常可憐。不過，世間上這種現象也很正常，不像我們寂靜山裡的道場，大家都對佛法有很大信心。但不管怎麼樣，我們一定要認識到弘揚佛法、尤其是聽經聞法的重要性。
可能你們也記得吧，法王如意寶的傳記中有一個《黑山羊的故事》：“文革”期間，法王在山裡放山羊，當時有一隻黑山羊，16年來形影不離地跟在法王身邊。法王常為它傳一些顯密法要，就是密法中最深奧的《四心滴》、《七寶藏》，也為它完整地念了傳承。黑山羊去世之後，法王多次念及，不知它轉生到了哪裡。1989年1月24日凌晨5點左右，法王在坐禪時，眼前突然出現一個非常莊嚴的童子，他說自己就是黑山羊的轉世，因昔日聽聞佛法的功德，死後轉生到了香巴拉剎土，在瑪嘎巴法王前聽受《時輪金剛》的法要。最近，又在東方現喜剎土麥彭仁波切的化身前開始聽受大乘佛法……這段經歷，當天法王上課時給我們講了，並說：“縱然是旁生，耳邊聽聞佛法的功德都不可思議，更何況是我們有希求解脫意樂的人了！”
安慧論師前世當鴿子時的聞法經歷，大家應該比較清楚 ，《續高僧傳》中也有一個類似的公案：昔日有一位僧安禪師，是非常了不起的大德。一次，他在王屋山給20多位僧眾傳授《大涅槃經》，當時有一隻野雞，經常在那裡聽法。僧眾吃飯時，它就在那裡覓食，由於《涅槃經》比較長，它就跟僧眾共住了很長時間。後來講到還差三卷時，野雞沒有來，此後再也沒有見到它。僧眾覺得很奇怪，僧安禪師對大眾說：“野雞已轉為人身了，你們不必奇怪！”
過了幾年，僧安禪師率徒眾行頭陀行，路經一戶人家時，忽然說：“野雞應該轉生在這裡。”一進門就有個女孩出來，看到僧安禪師，覺得似曾相識，便以歡喜心頂禮膜拜。女孩父母甚感稀奇，遂請他們入內應供。僧安禪師問：“此女叫什麼名字？”家人回曰：“叫野雞。”“為什麼起這個名字呢？”他們說：“孩子初生時，頭髮如同野雞毛，故喚為野雞。”禪師聞言大笑，於是對他們講述了前世因緣，女孩聽後非常感動，哀求出家，父母也同意了。
出家後，僧安禪師為其講《涅槃經》，前幾品她一聞千悟，一點都不費勁就能了達，而到最後三卷時，因為前世沒有聽過，所以茫然不解，對法義非常陌生。女孩14歲時，即可講經，遠近許多人在她面前皈依、聽法，因其勸化，隨其學佛者非常多。
我當時就想：野雞聽法可能沒有什麼意樂，只不過在那裡找吃的，耳邊順便聽到了。我們這些人肯定比野雞強多了，即使聽法是為了完成任務，什麼都聽不懂，但起碼也有一種意樂。明天就開始講《現觀莊嚴論》了，縱然你們對五部大論一句也聽不懂，只要這次好好地聽受，就會為下一世創造很好的緣起。但若你今天斷傳承，明天不想聽，來世不一定能遇到佛法，就算遇到了，有些道理也無法通達。薩迦班智達在《格言寶藏論．觀察佛法》中說過，愚者因為愚笨的緣故，更應該聽受佛法了。
《涅槃經》中說世上有三種人，一為盲人，即從來不聞佛法之人，對善惡的取捨渾然不知；二為獨眼者，即雖然暫時聞法，但未起殷重之心，不能真正受持法義；三為雙目俱全者，即全神貫注聞受、思維法義，然後精進地依教而行，唯有這種人可以得涅槃 。
我們應選擇做第三種人，遇到這麼殊勝的佛法，就要盡心盡力去修習，尤其是聽聞到般若法門，這種機會非常難得。《般若經》中有一個比喻說，一群商人在廣闊無邊的森林中迷失了方向，正當仿徨無助之際，突然聽到牧童的嬉笑聲，於是如釋重負，知道已到森林的邊緣了。同樣的道理，我們在無邊無際的輪回曠野中不斷漂泊，一旦遇到般若法門認識了空性，就證明已接近生死輪回的邊緣，離解脫的彼岸不遠了。
因此，大家有福分遇到大乘空性法門，一定要認真對待。有些人對聽法的意義和功德好像還不明白，認為聽法就像開會或者參加研討一樣，除此之外並沒有特別重視，這是非常不合理的。我們一定要對佛法的價值有所認識，若能如此，那離解脫就會不遠了！
壬二（受之因觸）分三：① 破根境相遇；② 破與識相遇；③ 攝義。
癸一（破根境相遇）分二：① 總破相遇；② 破微塵相遇。
子一、總破相遇：
根境若間隔，彼二怎會遇？
無隔皆成一，誰複遇於誰？
人們都認為穿上柔軟的衣服、觀看精彩的節目，會讓自己獲得快樂（受），但實際上這種想法不合理。假如真實存在快樂，則一定會有生起它的因，它的因若不成立，快樂顯然不能無因而生。快樂的因是什麼呢？就是接觸。下面分析接觸是否有自性。（如果你把這一段學好了，就不會沈溺在感情或名聞利養當中了，這些執著的根源會全部滅除。）
此處的觀察方法很容易：在感受快樂時，根與境之間有沒有間隔？如果有間隔，怎麼會相遇？如果沒有間隔，二者融入一體，那誰又遇到誰？最終可得出結論：感受只是一種虛妄分別而已。
下面進行具體分析。（先觀察眼耳鼻舌身五根，下面會單獨剖析意根。）色聲香味觸五境與五根接觸時，二者之間有沒有間隔？如果有間隔，就像東山和西山一樣，中間存在很多微塵，那根與境怎麼相遇？若有間隔還可稱之為相遇，豈不是在美國的人和在中國的人也可接觸了？這是誰也不敢承認的。如果說根與境沒有間隔，二者顯然就成了一體，（我們穿衣服的話，衣服和身體融為一體，身體變成衣服，衣服變成身體，）既然是一體法，又怎麼存在相觸生受的現象呢？任何事物都不可能自己接觸自己，這在名言中也不成立。
表面上看來，我們的根可與外境接觸，但實際上眼睛沒有見過色法，耳朵沒有聽過聲音，身體也沒有觸過任何對境。聖天論師說：“若見瓶色時，非能見一切，見真者誰說，瓶為可現見？”由眼識見瓶子時，無法見到瓶子的一切支分，所以已見真性的智者誰會說，瓶子是可以現量見到的？這樣的觀察方法十分深奧，一直沈溺於迷亂顯現中的人，恐怕無法一下子接受這種道理。從前良介禪師從小出家，天天跟師父一塊讀《心經》，有一次念到“無眼耳鼻舌身意”時，他突然問：“我明明有眼耳鼻舌身意，為什麼《心經》說沒有呢？”師父猛然一驚，無從解答，說：“我回答不了你的問題，當不了你的師父，我介紹你去一個地方，請某某禪師度化你……”可見，受無自性的道理，一般人接受起來比較困難。
總之，在名言中“根”取“境”而產生“受”，並非事物的本來面目，完全是一種虛妄分別。貪欲大的人對色法、聲音、味道等很執著，但依靠觀察根與境（或者說感官跟外界）相遇不相遇的方法，無論從世間法的角度看，還是從佛教的角度看，都不能成立受為真實存在。正因為如此，《三摩地王經》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等為量，聖道複益誰？”
這個道理，大家一定要深入觀察，不要只是膚淺地了知：“眼睛跟外境碰了沒有？沒有間隔也不行，有間隔也不行，這是一種矛盾而已。”如此敷衍了事是沒有用的。對中觀的甚深道理，通過觀察你應該有一種體會，每個頌詞不但要明白字面意思，還要學會推理。若能再三去思維，你就會明白佛教所講的千真萬確，這些觀察方法非常尖銳，任何一個科學家也沒辦法推翻，不管你學不學佛都不得不承認。
子二、破微塵相遇：
有些人可能想：“根與境為何不能接觸呢？比如說，合掌時左手與右手可以接觸，擁抱時身體與身體也可以接觸。還有，按有部宗的說法，外境的塵與根塵都是色法，這兩個也有接觸的時候，所以接觸應該存在。”
以下作者遮破這種觀點不合理：
塵塵不相入，無間等大故。
不入則無合，無合則不遇。
外境色、聲、香、味、觸的微塵，與眼根、耳根、鼻根等的微塵接觸時，二者有沒有融為一體？如果沒有，而只是少部分微塵相遇，那怎麼能稱之為二者接觸呢？比如說在合掌時，兩隻手接觸的話，左手的微塵與右手的微塵應該一一碰上，只要一合掌，兩隻手就應黏在一起，再也分不開了。但事實上並非如此，正因為兩隻手沒有真正接觸的緣故，所以隨時都可以分開。
再進一步分析，根與境要相遇也不可能，因為根塵與境塵不可能無間隔地接觸對方。假如二者是有分微塵，根塵與境塵各占自位，就像兩個饅頭放在一起，這個饅頭不可能占那個饅頭的位置一樣，根塵與境塵不能相互進入對方；假如二者是無分微塵，則無法避免須彌山變成一個微塵的過失，所以，不論有分微塵還是無分微塵，根塵與境塵都不能互入。既然不能互入，二者就無法會合，無法會合也就沒有辦法相遇，這樣一來，根境相觸的因不存在，又怎麼產生感受的果呢？因此，我們穿上厚衣服，身體覺得很溫暖，完全是一種迷亂錯誤的妄念。
然而，眾生不了知這一點，顛倒地認為男女擁抱接觸、耳朵聽到妙樂可以帶來快樂，其實這些只是因緣聚合的假象，誠如《三摩地王經》所云：“如人在山谷，歌哭言笑響，聞聲不可得，諸法亦復然。”你對著空谷大聲叫喊，不管是哭也好、笑也好，都會有一種回聲，但若真正去尋找，回聲在對境上找不到，你身上也找不到，它只是因緣聚合的產物。同樣，我們特別執著的各種感受，也是在錯誤觀念支配下所起的顛倒分別，若認識不到這一點，而隨分別念去瘋狂執著，這是相當可悲的行為。
大家一定要明白，人與人之間的接觸也好，根與外境之間的接觸也罷，都是在未經觀察下安立的名言假象，實際中不可能存在。這個道理十分殊勝，不管哈佛還是清華、北大，任何一所高等學校都學不到。我始終覺得，世間對人生和宇宙的評價只是一個平面，而佛教是立體的、全方位的詮釋。你看，僅僅是一個感受，佛教對它的因、果、後果、作用、因緣，暫時顯現是什麼樣，最終變成什麼樣，它的真相是什麼樣……全部分析得面面俱到，這就是佛教的偉大之處。
我們可以有把握地說，佛教涵蓋形形色色的世間知識，而世間知識卻無法囊括佛教。現代物理學能不能涵蓋佛教呢？絕對不能，雖然量子學比較接近真理，但如果進一步去觀察，物理學與佛教的距離極其懸殊，因此，大家對佛教要有堅定的信心。我個人而言，雖然學得不是很好，卻能對佛教的理念堅信不移，哪怕成千上萬個智者說佛教不合理，也不可能動搖我的見解。為什麼呢？因為我經過多年的努力，確實發現佛教的智慧無與倫比，能夠解釋世間上的所有學說。盡管我並不是精通世間的所有學問，但基本上的了解還可以，物理、化學、工業、商業、其他宗教等各方面的書，大概也看過很多，然這些與佛教比起來，可以說有天壤之別，所以希望大家不要隨隨便便認為佛教不合理。
當然，現在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金錢上骨碌碌轉，不一定關心這些問題。也許他們會認為：“根與境之間碰也可以、不碰也可以，這些跟我沒關係。只要我每個月工資能保證就可以，只要生活費足夠就可以，管他三七二十一！”有了吃的穿的就什麼都不想，薩迦班智達說，這種人跟犛牛沒什麼差別。我們作為一個人，應該想到未來的解脫，想到真理以什麼方式來掌握，這才是最有意義的！
無分而能遇，云何此有理？
若見請示我，無分相遇塵。
有些人又說：“無分微塵應該可以互相接觸。有分微塵不可能接觸，因為微塵既有方分，一端接觸，另一端必然無法接觸，故不叫真正的相遇。因此，若承認有接觸，則應是無分微塵的接觸。”
作者駁斥道：互相接觸的無分微塵，絕對不可能有，因為所謂的無分微塵不存在，說它接不接觸就更不合理了。物理學家雖認為有最小的單位，但其存在的理由並不充分。如果有人能找到一個無分微塵，寂天菩薩以諷刺的語氣說——那你最好給我看一看，讓我也見識見識。
關於無分微塵（極微），內外道有不同說法，《中觀莊嚴論》云：“許黏或環繞，無間住亦爾。”外道認為極微相互接觸聚合一起組成粗塵，有部宗認為其餘微塵帶有間隔而圍繞一個微塵，經部宗認為極微並不黏連在一起，是以無間隔的方式而安住。他們均認為極微實有存在，但這些觀點都不成立，所以靜命論師說：“極微如何成，無分唯一性？”
還有些外道認為，極微一定實有存在，因為有天眼的瑜伽師可以現見。對此，月稱論師在《四百論大疏》中言：“極微本身並不成立，若說瑜伽師見到了極微，唯是一種顛倒識，如同有眼病者見到空中有毛髮一樣，這些所見的極微如同毛髮，皆非名言正量。”
那麼，如果無分微塵不成立，就無法安立根境相觸，一切苦樂也就變成了迷亂欺惑的行相。人們沒有觀察時，覺得穿衣服很舒服，而一旦經過詳細觀察，就會發現這完全是顛倒執著。比如，可觀察衣服的微塵與身體的微塵是不是融為一體？如果是，衣服就變成了身體，身體就變成衣服，這很明顯不合理；如果不是，衣服與身體之間有間隔，那說明身體無法感受到衣服的舒服。同理，世人以無明習氣所牽，貪著男女情感、色聲香味，完全是一種迷亂錯覺。
那天我遇到一個法師，他以前特別喜歡因明，但現在對密法信心特別大。他跟我說：“你不應該講因明，應該講大圓滿。”我就有點納悶，問他：“你不是天天都喜歡聽因明嗎？”他說：“那個時候，我正在迷亂、正在犯錯誤，但我現在很後悔，當時應該學密法！”其實學因明倒不算是什麼錯誤，我們最大的錯誤就是對外境執著，並依此而生種種苦樂，這是每個眾生都有的，所以一定要記住此處的破析。
癸二、破與識相遇：
意識無色身，遇境不應理。
聚亦無實故，如前應觀察。
剛才講了五根與五境不能相遇，因為根是極微，境也是極微，依上述觀察方法，這兩個極微不能接觸，不能接觸就不能相入，不能相入就不能生苦樂。現在對方又說：“五根是無法跟外境接觸，但意識應該可以與境接觸，而生苦樂之感。”
這種說法也不合理。意識沒有顏色形狀，也沒有眼耳鼻舌身，既然沒有任何形體，那怎麼與外境接觸呢？如果說無形體也可以接觸，則應成手能抓住虛空、拳頭能打在石女兒臉上等，有極大的過失。
對方分辯道：“意識不是單獨跟外境接觸，有些論典中說，根、外境、意識這三者聚合時，才可以產生快樂或痛苦的感受。”
這個說法也不對，因為聚合無有實體。前面分析過“手復指聚故，理當成何物……如空無微塵”的道理，同理可推知，根境識三者的聚合也非自性成立，唯是因緣假合而已。承認是因緣，就不可能為實有，龍猛菩薩也說過：“因緣所生法，我說即是空。”
聖天論師還有一種觀察方法，如頌云：“眼中無有識，識中也無見，色中二俱無，彼何能見色？”在三緣和合之中，眼根不可能見色 ；識也沒有單獨見色的功能；對境既無眼根，也無取境的識，更不可能有見色作用，根境識三者各自都不能見色，那它們聚合起來，也無法成立有見色作用。比如說三個人各自都沒有一分錢，那他們合起來，也不可能有錢買一斤白菜。
因此，因緣聚合的法絕對無有自性，正因為皆是空性，世俗中才有種種顯現。這是非常稀有的規律，然許多眾生沒有了悟到這一點，每天為了瑣事忙忙碌碌，造作惡業而沈溺苦海。如果真能了達的話，正如前面所說，就可以享受禪定的美食，世俗中住於如夢如幻的快樂境界，勝義中不執著任何樂苦之相，如此一來，對男女的執著、名聞利養的執著，也就會慢慢消失了。
如今很多人沒學過大乘佛法，不了解空性，所以對許多事情特別執著，一直處於錯誤的觀念中。尤其是現代人，極度渴望身心的快樂，可結果往往適得其反，究其原因，就是沒有抓住根本。學習了《智慧品》以後，大家應該要明白，快樂只不過是一種幻象，名言中可以希求如幻的快樂，但勝義中一切萬法都是空性，不要被各種迷亂束縛住自己，而應有意義地度過人生、利益眾生！