無著菩薩著 索達吉堪布譯講
大家在聽法時，一定要調整自己的心態：首先感恩諸佛菩薩和傳承上師，這是頂禮句的內容；然後想到聽法是為了利益天邊無際的一切眾生，這是第二個重要問題；第三是以歡喜心來諦聽，我們人身難得，遇到大乘佛法，尤其是宣說空性的法門，千百萬劫也難逢難遇，所以一定要以難得心、渴望心、希求心、歡喜心來傾聽。每次聽法都要如此，不要有精神壓力或者其他情緒，這些都是不清淨的意樂。聽法時必須要調整自己的相續，淨化自心之後，再以歡喜心和恭敬心來聽，這樣一來，諸佛菩薩、尤其是佛法的力量和加持不可思議，每個人一定會得到非常大的利益。
癸三、攝義：
若觸非真有，則受從何生？
何故逐塵勞，何苦傷何人？
總結上述內容，如果感受的因——觸 不存在，只是一種分別假立，就不可能產生真實的感受。別人用語言刺傷我的痛苦、讚歎我的快樂，這些統統無法存在，因為我的心與語言從來沒有接觸過。感受之因既然非真，其果也就不可能真實，《中觀寶鬘論》云：“虛妄之種子，所生豈能真？”虛妄的種子怎麼可能產生真實的果呢？同樣，受之種子——觸本來就是虛妄假立，那麼由此所生的快樂、痛苦、無記之受怎會真實呢？既然一切感受皆無實，快樂就像夢中皇宮一樣看似美妙，實則無存，那麼為了尋找快樂而天天追逐又有什麼意義呢？
有些人可能想：“雖然快樂是得不到的，但痛苦是應該避免的。如果沒有勞累奔波，我就會遭受種種不悅的痛苦。”這種想法也不合理。既然觸虛妄不實，如同龜毛、兔角、芭蕉樹，那觸所生的苦怎麼會真實呢？這樣的苦又如何加害你呢？痛苦的傷害完全是一種錯覺，可是人們不知道，反而將虛妄的東西誤認為實有，《三摩地王經》中說：“譬如有童女，夜臥夢產子，生欣死憂戚，諸法亦復然。”童女夢到生了一個可愛的孩子，後來卻不幸夭折了，孩子出生時她特別高興，孩子死亡時她悲傷不已，但快樂和痛苦這兩者只不過是一種幻象而已，真正用智慧來觀察，其本體絲毫也不成立。
因此，我們要尋找的話，最好是尋找大樂，所謂的大樂，不是分別念的假象，而是法界的究竟實義。然可惜的是，人們在尋找的過程中，往往不明就裡而捨本逐末，將虛假的現象執為快樂。曾有一則公案說：從前有一長者婦被婆婆責罵，特別傷心，跑到林子裡打算自殺。因為想不出自殺的方法，她就爬到樹上藏了起來，樹下有一池清水，她的身影倒映在水中。這時一個婢女提著水罐來取水，看見水中的影子，以為是自己的身影，就說：“我的相貌十分端正啊！”於是打碎了水罐，回到主人家，對主人說：“我長得這樣端正莊嚴，為什麼讓我幹提水這樣的粗活！”主人比較有智慧，並沒有責怪她，心想：“她是不是糊塗了才出此言？”就又給婢女一個水罐，很委婉地讓她再去提水。
婢女再次來到水邊，還是看到一個很美貌、衣著光鮮的美女影子，就又把水罐打碎了。這時樹上的長者婦，見婢女兩次打碎水罐，覺得很好笑。婢女突然看到影子在笑，而自己正在生氣，於是悟到不是自己的影子。仰面一看，才發現有一美貌的長者婦躲在樹上。
這個故事說明了，人們所執著的快樂之源，其實只是一種幻影，真正的快樂之源另在他處。世間上很多人每天竭力去尋找快樂，但是在有漏法中找到快樂，這是根本不現實的。就像《四百論》中所抉擇的，在名言中，輪回的本體唯是苦性，不管你多有錢、多有地位，即便一切欲妙樣樣齊全，痛苦也會此起彼伏、紛至沓來。大多數領導、富翁、社會名流都是如此，從其生活經歷也看得出來，他們在這個輪回中非常痛苦，這說明在名言中輪回皆苦，一切感受都是痛苦的。
因此，南傳佛教的修行人抉擇受念處時，就是把感受抉擇為苦性。快樂其實也是一種苦，因為它剎那剎那變化，不可能永恆不變，故屬於行苦當中。我們依靠諸佛菩薩的加持來修行，在名言中這種快樂最真實，而一旦抉擇究竟勝義時，就要知道所謂的受也是空性，若能通達這一點，便不會去追求海市蜃樓般的快樂了。
下一個頌詞，有些科判說是“觀察受果”，但這裡包括在“攝義”當中。
若見無受者，亦無實領受，
見此實性已，云何愛不滅？
前面通過抉擇人無我或者身體不存在，從而徹底明白受者不存在。這一點不僅是佛法，現在很多科學家雖不了解佛教，沒有這樣殊勝的推理方法，但通過自己的智慧來觀察，對自我的判斷還是接近於佛教。所以無論是世間法還是佛教，都不承認有真實的感受者或者能感受的心識，既然感受者不存在，那依之而產生苦樂感受，絕對也不可能有。
這次學了《智慧品》以後，有智慧的人對萬法的空性應該有深刻認識。哪怕一個頌詞中有這種竅訣，它的價值也是不可估量的。倘若你對此有很大信心，就算聞思的時間比較短，自相續也會有明顯的改變。若能對空性法門有所理解，就會產生穩固而殊勝的定解，這種定解並不是學氣功、練瑜伽所能帶來的，它在你的相續不容易退轉。
我們一旦徹見了既無有感受者，也不存在感受本身，那麼由受而生的對人事物之貪愛怎會不息滅呢？貪愛建立在感受的基礎上，世間上任何一種愛，都是自私自利地想獲得快樂，而不是說：“這個眾生非常可憐，他會墮落到惡趣中去，所以我愛他！”一般的世間人不會有這種心態。所以愛建立在對樂受的執著上，只有以智慧剖析感受者與感受不存在，才不會被貪愛擾亂自己的心，《正法念處經》云：“若以正念心，如實觀於色，其人於色愛，不能亂其心。”可是現在許多人不懂這一點，他們的愛就是自私地霸占、擁有，這種人就連名言中的愛也不了解。
在古代，有些人對愛的判斷也有很大錯誤，如《弟子規》中有一句話：“凡是人，皆須愛，天同覆，地同載。”有人解釋為，人們應該互相關愛，就像天覆蓋所有萬物、地承載所有萬物一樣；或者說，人與人之間要和睦相處，互相愛護，因為大家都生活在同一片藍天下，同一塊土地上。他們還引用一個故事來闡明這個道理：孫叔敖在小的時候，一天在村外玩耍，突然發現了一條兩頭蛇。他聽說兩頭蛇是不祥之物，誰見到就會死去，他剛想躲開，轉念一想：“我看見它就夠倒霉了，要是留著它，別人見了也會倒霉。”於是就把兩頭蛇砸死了。回到家裡，他把遭遇告訴了母親。母親聽後讚道：“孩子，你死不了，因為為人們做好事的人是不會輕易死掉的。”其實從因果的角度看，為了人類而殺害其它眾生，他的行為非常不好，而且按《弟子規》的要求來衡量，毒蛇畢竟也生活在同一片藍天下，同一塊土地上，為什麼非要砸死它呢？
現在很多不學佛的人，為了人類而肆意踐踏其它眾生，有時候看起來非常可憐。他們天天提倡“和諧世界”、“和諧社會”，但若沒有做到人與自然之間的和諧、人與動物之間的和諧、人與人之間的和諧，喊再多口號也沒有用。世間人的這種偏執很不合理，但由於受傳統觀念熏陶，一代一代人已模糊了愛的定義。作為大乘修行人，我們應當對所有眾生都要有愛，盡管勝義中什麼執著都沒有，但名言中還是要大力提倡慈悲心，這是非常重要的！
在抉擇感受的時候，大家也應該明白，感受的果——貪愛在勝義中並不存在，若對受念處學得比較好，你相續中可怕的貪心很容易對治。很多人學了空性法門之後，雖然有一些前世和今世的惡劣習氣，經常生起男女之間的貪執和惡行，但通過上述正理觀察，就會明白依靠異性而得的快樂是一種迷亂。這種觀察方式是對治貪心的良藥，假如你能了解受者與所受全部為空性，那受所帶來的貪執怎麼會不滅盡呢？一定會滅盡的。
以上分析了感受的本體、因、果，那麼下面觀察感受的對境。
壬三、受之對境：
所見或所觸，性皆如夢幻。
有些人可能懷疑：“感受的本體若不存在，見聞覺知豈不是全都不成立了？”
這種過失不會有。勝義中雖不成立感受者及感受的苦樂，但在二取未滅的世俗當中，如夢如幻的現相是存在的，眼睛可以見到白、紅、藍等五彩繽紛的外境，身體可以有粗糙、細柔、寒冷、酷熱的感受，耳朵可以聽到聲音，鼻子可以嗅到香氣，嘴巴可以品嘗味道。然而這些感受並非實有，也不是無法遮破、經得起觀察的自性成立，它就像水泡或陽焰一樣，雖然有種種顯現，但是一經觀察，全部都會息滅的。外境與有境都是如此，《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影。”萬法確實如夢幻泡影，只不過眾生特別執著這些無實顯現，大至總統選舉，小至買蘿蔔白菜，都一直去爭鬥，根本不知道蘿蔔表面上是新鮮的、紅色的，但實際上它跟夢中的蘿蔔沒什麼差別。
世間上的人大多不明白空性道理，所以經常小題大做，把什麼都看得非常重要。禪宗有一個公案說：有天晚上，一個禪師要求四個弟子禁語打坐。開始時四個人默不作聲，但過了一會兒，突然狂風大作，燈被吹得左搖右晃，一個和尚忍不住了，大聲叫道：“糟糕！燈要熄了！”第二個和尚立刻斥責：“你叫什麼！我們在禁語，你怎麼能開口說話呢？”第三個和尚衝著第二個和尚說：“你不是也說話了嗎？真不像話！”第四個和尚傲視著另外三個和尚，高興地說：“哈哈！只有我沒說話。”
其實我們很多人也是這樣，覺得眼前的事情非常重要，卻不知道這些猶如幻化現而不實。若能真正了悟到諸法無有實體，那麼無論聽到什麼樣的聲音，乃至誹謗、挖苦、惡語相罵，也不會在乎，無論遇到多麼恐怖的景象，都可以坦然面對。如果沒有做到這一點，雖然人人都會說“如幻亦如夢，如乾闥婆城”，但真正行持的過程中，自己還是捉襟見肘，有一定的差距。
當然，一切所見所聞沒有實在意義，一切感受也都是虛假的，這種境界，唯有證得聖者果位才能得到。如同我們在孩童時對玩具非常執著，年紀大了以後，見兩個小孩為爭玩具而吵架哭泣，有時候會覺得很滑稽。同樣，我們在凡夫位時對外境特別執著，但獲得聖果以後，會認為這是十分可笑的事情。
本頌抉擇的是對境無實，間接也說明了心識的本體非實有。《寶積經》中云：“是心如化，遍計不實，由分別故，受種種生。”我們的心如同幻化一般遍計不實，因為有分別的緣故，對外境就會生起苦樂感受，認為眼睛看到了美麗的東西、耳朵聽見了動聽的歌聲，進而產生種種執著，不明白這一切都是假象。
大家在面對苦樂時，應該像我以前所說：“當我們快樂的時候要穩重，當我們痛苦的時候要堅強。”當然，這只是一種名言中的做法，真正從勝義來觀察，穩重和堅強都不存在，最好的方法還是要明白感受無有自性，了解到它的本體是空性。空性是釋迦牟尼佛八萬四千法門中最好的甘露妙藥。若沒有證悟空性，表面上做再多善事，用再多人民幣供僧、放生，因為執著所造之業，故只能得到人天福報，無法獲得聖者果位。三界中的聖者全部都證悟了空性，沒有證悟空性、對感受非常執著的大成就者絕對沒有。有些人聲稱自己有神通、有超勝的境界，那要看他對世間的一切有沒有執著？如果任何執著都沒有，說明他還是有一定境界，但若他這方面特別差，那跟凡夫俗子就沒有差別了。這一點，大家也要反反復復地觀察自己，一旦你有了空性境界，對世間八法根本不會希求的。
壬四、執著不成立：
下面從有境——能受之心上來分析：
與心俱生故，受非心能見。
後念唯能憶，非能受前心，
不能自領納，亦非他能受。
有些人認為：“幻化般的外境是不存在的，但感受它的心識應該存在。”
這種說法也不合理。通過三時來觀察，有境心識的本體不可能存在。具體而言，我們可分析心與受是同時存在，還是非同時存在？（一）如果說二者同時並存，則心與受之間互不觀待，就像牛的兩隻角一樣，一者不需要依賴另一者，它們就不會有任何關係。然而在現實生活中，一個人很快樂的話，這是用心來了知的，快樂和了知它的心互相觀待，除了心以外，快樂不可能像鏡子外的物體一樣單獨存在。（二）如果說二者非同時存在，那也不合理。受若於心之前產生，快樂滅盡後，心才能感受到它，可是受已滅亡，與石女的兒子沒有差別，心又如何去領受呢？受若於心之後產生，那未來的受還沒有產生，怎麼用現在的心去了知呢？若承許沒有產生還可了知，那空中鮮花也可以用眼睛欣賞了。
再從感受自身而言，受不可能自己領受自己，前面破自證時，已講過這個道理，實有物不可能自己對自己起作用。那麼，除了感受自身之外，是否有其他法來領知它呢？這也不合理，如果受還需要他法來領知，那他法還需要另一個法來領知……如此則有無窮無盡的過失。
通過過去、現在、未來三時觀察，再加上剖析感受是自知還是他知，最終得出一個結論：自性實有的受絕對不成立。《集學論》中也引用《法集經》的教證說：“說受為領納，領納複為誰？受者離於受，差別不可得。”意思是說，受的法相為領納，但沒有受者的話，到底由誰來領納呢？既然受者與受了不可得，那麼受者感受對境的說法，只不過是一種名言假立。
我們何時能通達一切苦樂感受如夢如幻，何時就能對諸法不執著。就算你今天家人死了，也像是夢中死了人一樣，沒有什麼可痛苦的，如果你在世人面前不好交代，那可以假裝嗚嗚地哭一下；當別人辦喜事非常快樂時，也像是夢中宴會一樣，沒有什麼好快樂的，如果你實在過不了關，可以隨眾人笑一笑，這是證悟空性的瑜伽士隨順世人的方便方法。在他們的修行境界中，酸甜苦辣、悲歡離合只是一種模模糊糊的感覺，根本不會對它起實執。
然而，沒有通達這一點的話，家人死了就會痛不欲生。不要說家人死了，就連丟了一毛錢，眼淚也會掉下來。凡夫人的執著就是這樣，得到一點點時開心得不得了，失去一點點時痛苦得不得了，這就是沒有認識感受的一種表現。以後哪個道友哭的話，大家就可以笑他，說明他《入行論》學得不好。不過，假如你們憶念上師或思維佛陀的利他功德，流下眼淚是允許的，在名言當中，眼淚也有值錢、不值錢的差別。
畢竟無受者，故受非真有，
誰言此幻受，能害無我聚？
以上我們不惜筆墨分析了很多道理，最後完全明白了，在實相中受者不存在，既然受者不存在，與之觀待的感受也就不可能單獨而存。《正法念處經》云：“如實觀受，不堅不實，空無所有。”既然受者與受不存在，那幻化的快樂有什麼利益、幻化的痛苦又有什麼損害呢？
所謂的“我”，前面也分析過，跟石女的兒子沒有差別，真正觀察的話，你再聰明也找不到“我”。（你們找到了沒有？觀察了沒有？真的，我不是開玩笑！找到“我”的請舉手，我給獎勵。如果你們根本沒找，只是每天聽一聽法，雖然有一點聞法功德，但對中觀的空性並沒有認識。現在你沒有去認識的話，以後不一定有這個機會，就像大學生在讀大學期間是最好的學習機會，畢業以後忙於各種事情，不一定再有這個機會。所以，大家現在聞思時，要思維所講的每一個道理，這是生生世世很難得到的法寶！剛才我是真心問的，你們誰都沒說找到了“我”，誰找到的話，我想跟他辯論，所謂的“我”到底在頭上、鼻子中還是在哪裡？）既然“我”根本找不到，執著“我”完全是一種迷亂，那恐怖、鎮壓、饑寒交迫、害怕強盜等痛苦又怎麼會損害“我”呢？
法王如意寶曾講過，我們剛開始聞思時，對“我”的執著非常強烈，但聞思到了一定時候，盡管還有一些執著，但它的力量不會像以前那麼強了。這就如同春天的風，雖然在刮，但不像冬天那樣刺骨，同樣，我執逐漸減少時，煩惱就不會來損惱你了。龍猛菩薩說過：“我法有與無，是事終不成，無我諸煩惱，有無亦不成。”人我的有與無都不成立，既然沒有人我，貪、瞋、癡、恐怖、畏懼等煩惱的有與無也不存在。然而輪回中的可憐眾生，以執著“我”的緣故，對自己的感受特別在乎，從來到這個世界直至離開，一直在避苦求樂的心態中患得患失，一時不停地在奔波。現在我們通過中觀的分析方法，明白了受無自性的道理，分別妄念應該會自然消失的。
這裡所講的每一個頌詞，對希求解脫者而言非常珍貴，我們應付出一切代價通達它的意義。當然，不願意解脫、對真理不在乎的人，那就另當別論了，我們在犛牛面前講《智慧品》的重要性，它只會埋頭吃草；對豬狗講空性的功德和意義，它眼裡只有最美味的不淨糞，同樣，沒有智慧、不求解脫的人，對空性法門也是置若罔聞。而真正的大乘善緣者，則將之奉為至寶，經常對自相續反復觀察：眾生都喜歡快樂、逃避痛苦，這個感受對不對？什麼叫做受念處？……這些關鍵字眼，大家一定不能放過，倘若輕易放過了，也不知道你還有多少機會能再聽受。
我昨前天專門算了一下自己在法王如意寶面前聽過的法，這麼多年來，上師所講的法有些只講一次，有些講了兩三次，但不管怎麼樣，我們在任何一位上師前所聽的法是有限的，因此在聽法過程中，不要把其他事情放在第一，佛法應該占主要位置，這才算是一個希求解脫者。不然，把佛法當成可有可無的附屬物，對做飯等瑣事卻非常關注，那絕對不是真正的修行人。
剛才我下來的時候，聽到很多屋子裡有高壓鍋的茲茲聲，我當時就想：“等會兒念誦時，這些人是不是正在吃飯啊？我們在經堂裡合掌祈禱釋迦牟尼佛，他們會不會手拿兩根筷子開始大快朵頤？”有些人把佛法放在第二，吃飯放在第一，其實這是不好的。你真想獲得解脫的話，應該學習上師如意寶，他老人家在一生中始終把佛法和解脫放在第一，從來不希求世間法，上師圓寂後給我們留下的教言中也說：“以後在生活當中，世間法與佛法發生衝突時，要盡可能地把佛法放在最重要的位置上。”
對城市裡的人來講，完全做到可能有一些困難，但我希望你們聽法時至少要重視，倘若一邊吃瓜子一邊說話，把聽法當世間聚會或看電視那樣對待，這種態度對自己沒有任何利益。聽法的時候務必要嚴肅，不能戴帽、穿鞋，必須要恭恭敬敬地聽，這是對佛法的一種恭敬。你若對佛法很恭敬，它給你帶來的利益是無邊的；你若以一般的態度來對待，那所得的加持也是一般的。當然，大家要依法不依人，不管是哪一個上師講法，都一定要重視。這是我今天提的幾點希望！