無著菩薩著 索達吉堪布譯講
辛三（心念住）分二：① 意識不成立；② 五根識不成立。
壬一、意識不成立：
意不住諸根，不住色與中，
不住內或外，餘處亦不得。
我們每個人明明清清、起心動念的心識，在分析法無我時要抉擇為不成立。當然，名言迷亂的現相中，誰都承認有一顆了了分明的心，它能了知萬事萬物的本體、特征、分類等，這樣的心是存在的。此處抉擇心不存在，是從萬法真相的側面來講的，在勝義空性中，我們正在起心動念的這一顆心，遠離一切四邊八戲，這就是母般若的實相。
要想認識心的本性，可以通過中觀的觀察方式（如《智慧品》），也可以依靠密法的竅訣。上師如意寶以前講過，中觀所用的是顯宗的方法，而在密宗中，依靠善知識指點，憑自己的信心即可了達心的本來面目。這兩種不同的竅訣，所達到的目標完全一致，只不過密宗的竅訣比較方便，利根者只要具足信心，依靠上師殊勝的指點，不需苦行便可當下頓悟。這樣的成就者，在禪宗和藏傳佛教歷史上比比皆是。
我們今天在這裡，以顯宗的觀察方法來抉擇心到底在何處。很多人根本不知道心是個什麼東西，雖然都明白心沒有顏色、形狀，不可獲得，但它到底是什麼樣的本體，誰也說不清楚。而在佛教中，完全能詳細詮釋這一點。所以分析的過程中，大家不要耽著在字面上，一定要用心來抉擇：“我這顆心要是存在的話，理證面前應該能成立，但若以理證無法建立，則說明它的本體是空性。”
下面就開始具體分析：
首先，心不住於眼耳鼻舌身五根上。因為心沒有形體、沒有味道、沒有顏色，而按照內道或世間的說法，眼耳鼻舌身皆由微塵組成，是一種有形體的色法。一個是有礙物、一個是無礙物，二者在本質上顯然相違。或者按有些講義的說法，假如心在根上存在，則可觀察：心識與根的關係是他體還是一體？如果說是一體，那眼根就成了眼識，這樣一來，有眼根的屍體也應該能看到東西了；如果說是他體，這也不可能，因為離開了眼耳鼻舌等諸根以外，識的本體無法建立。因此，心肯定不是住於根上。
那麼，心是不是住於外境上呢？眼睛看見的色法或耳朵聽見的聲音，這些五境上是否存在心呢？也沒有。因為五境完全是由四大微塵所聚合，而心就像剛才所分析的，它沒有形體，這兩者本質上是矛盾的。而且，假如說外境上有心，那心識就變成柱子、瓶子了。盡管我們到花園裡去時，看到五顏六色的鮮花，心好像跑到外面去了，但這種感覺只是一種假立，外境的色法上不可能存在心。
再分析，外境與根中間是否存在心呢？比如說，我前面有一根柱子，我的眼根跟柱子中間有沒有心呢？絕對不可能有。因為我前面只是一個空蕩蕩的虛空，虛空裡有一顆心飄來飄去，這樣現象誰都不會承認。
那麼，心是不是在身體裡面呢？很多人認為心應該在身體裡面，上師也曾講過，有些人認為心在大腦中，有些人認為心在心臟裡，故有時候生瞋恨心，自己心裡很不舒服。但這只不過是一種分別念，真正來觀察的話，假如心安住在心臟裡，那到底住在心臟的上方還是下方？或者說，現代科技非常發達，有人做了心臟移植手術，換了一顆豬心，他會不會也變成豬呢？肯定不會。但換心確實有一定影響，據說有一個年輕人，他移植心臟的時候，當時沒有找到人心，無奈之下就用了豬心，結果手術成功之後，他經常喜歡跑到垃圾堆裡吃不淨物，表現出很多豬的習氣，於是人們就認為心在心臟中。但這種說法也不合理，我們講《前世今生論》時提過，身體對心有一定的反作用，好比住在寬敞舒適的房間裡，心情會好一點，而住在陰暗潮濕的房間裡，心情就很不舒服，同樣，身體變化時心情也會受到影響，但這只是名言中的現象而已，實有常存的心不可能在身體裡面。
身體裡面沒有心，那麼身體的外面，比如手、腳、骨頭、肌肉等上去尋找，所謂的心也不存在。
既然身體裡外都沒有心，除此之外的他處，如衣服裡、缸子裡、錢包裡有沒有心呢？也不可能有。（不過，喜歡錢的人天天都想著錢包，心好像一直跑到錢包裡去。）
這樣通過分析以後，有智慧的人就會慢慢了解，正如《寶積經》所云：“心於內無有，於外亦無，二者亦無有且不可得。”所謂的心，在裡面也沒有，外面也沒有，內外二者的中間也沒有，完全是了不可得，就像《金剛經》中講的那樣：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這種不可得，並不是存在卻得不到，而是通過觀察真正認識到：其本體原來不存在。
我們有時候生起極大的瞋恨心或貪心，當時好像真有這麼一個惡心，但詳細去觀察它的本體，無論是它的來源、住處、去處，全部都不存在。無上密法中也經常提到“破除實質心房”，即通過觀察心的來龍去脈，認識到心體無實。這種方式，其實在顯宗也有，比如《楞嚴經》中，摩登伽女以幻術迷惑阿難，後被文殊菩薩適時搭救。阿難回到佛陀住所，悲痛啼泣，懇請佛陀宣說破妄顯真之法。於是佛陀七處征心，問他：心是否在身內？心是否在身外？心是否潛伏根內？心是否在暗內？心是否隨所合處？心是否在根境中間？心是否無所著？通過佛陀的這種引導，阿難終於了達了心的本體。
你們有時間的話，也應該這樣觀察一下。利根者依靠上師或者書中的教言，當下便可斬斷生生世世輪回的根本，而愚者再怎麼聞思、再怎麼修行，始終也得不到真實的受益。六祖在《壇經》中說：“世人愚迷，不見般若。”我很喜歡這句話，現在人真的是很愚笨、很盲目，不要說對般若空性視而不見、充耳不聞，就連古人珍貴的道德、善行和優良傳統，他們也都一一踐踏、置之不理。在這樣的時代中，真正能證悟空性比較困難，然即便如此，我們也一定要明白，佛教中抉擇空性的方法，其他任何宗教和世間學問中都沒有，佛教對身、心、受等的剖析，任何人也無法反駁。佛陀在《楞伽經》中說：“分析無和合，非如外道見。”一切萬法表面上有自性，實際上本體了不可得，它只是一種緣起顯現，這就是佛陀所說的法，不同於一般外道的見解。
有些知識分子可能也感覺得到，自己對很多世間問題，幾乎毫不費力就能通達，可是遇到佛教之後，越深入探究越會發現更深的密意。我們雖然不是學外道的，但對他們的見修行果也稍有了解，很多道友從小學到大學也看過不少書，可是這些理論在佛法面前，尤其是進入因明和中觀領域之後，簡直顯得微不足道，根本沒有反駁空性真理的能力。有些知識分子平時表現得很傲慢，覺得自己的智慧極其銳利，沒有一個穿不破的，然而遇到了中觀的盔甲後，要想反駁根本無能為力，只有剩下連聲的讚歎。所以，一般的凡夫人要推翻佛陀高深莫測的智慧，這是絕對做不到的事情。
非身非異身，非合亦非離，
無少實性故，有情性涅槃。
再從心識本身來觀察：心識並不是身體，因為身體是無情法，如果心識即身，它也變成無情法了，這一點誰也不敢承認；心識也不是身外的實有法，因為這不離前面所破斥的“與分支不相聯的身體存在”等等；心與身體又不是像牛奶和水一樣混在一起，否則在身體上稍微切一塊，這塊也應該有心識了，比如你的手指切斷了，那個斷指也應該有感受，但這是絕對不成立的；除此以外，像外道和個別內道所許，離開身體的心識以另一種方式單獨存在，這也是不可能的。
通過這樣的觀察，我們應該知道，這顆心只是名言中的假象而已，無論是貪心、瞋心、癡心，還是信心、大悲心、菩提心，以勝義理論來觀察，就像《中觀根本慧論》所說，這些統統都不存在。佛陀在《寶積經》中也講過：“心無有色，無有所示，無有阻礙，非為所依。”因此，依靠自己的智慧進行觀察，或者依傳承上師的教言慢慢安住來觀其本面，就會發現心的本體非常稀有，誠如龍猛菩薩所言，一旦認識到了它，就會覺得以前的一切非常荒唐。
當然，像我這樣的人，給大家講心的本來面目也非常可笑。以前有一個故事說：一個人去找心理醫生，說他每天下班以後就無所適從，夜晚失眠、焦慮，他擔心自己患上了抑郁症。醫生告訴他：“本市有個非常出色的喜劇演員，大家都很喜歡他演的喜劇，你可以去看看他的喜劇，如果看了以後還不好，再來找我。”醫生說完這段話，病人很久很久沒有抬頭，抬起頭來已是淚流滿面，他說：“我就是那個喜劇演員。”
他的表演能令無數人開懷，卻無法擺脫自己的抑郁，其實我跟他也沒什麼區別，在你們這麼多大智者面前開示心的本體，而自己相續中卻沒有點滴證悟，確實很慚愧。但從另一個角度來講，這些都是傳承上師的教言，大家還是應該值得珍惜。在這個世間上，很多人都在為了金錢而奔波、為了自己的利益而忙碌，根本不懂得知足少欲，更不要說以無生、無我的般若空性來調整心態，讓自己處於無有執著的快樂當中。這樣的社會中，佛教是真正的甘露妙藥，誰享用誰就能獲得至高無上的快樂，然可惜的是，明白這一點的人寥若晨星。
言歸正傳，剛才說心的本體無有任何實質，正因為如此，一切有情 的自性本來即是涅槃。所謂的涅槃，《現觀莊嚴論釋》中說，分為自性涅槃、不住涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃。自性涅槃，指萬法遠離四邊八戲的本體；不住涅槃，指諸佛菩薩示現離開人間；而有餘涅槃和無餘涅槃，大小乘各有不同的說法，我在這裡不敘述。總之，眾生如果真正證悟了心的本來面目，這種證悟並不是文字上的理解，也不是對空性有種總相上的體悟，而是徹底證達了諸法實相，那麼他前一剎那是凡夫，後一剎那就是佛陀。《六祖壇經》也說：“自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。”眾生和佛陀的差別，就像彌勒菩薩所說，只是一層迷悟之隔，悟了以後當下即超脫生死、成就佛果。
諸法的自體本來清淨，它不是本來不清淨，後通過修煉變成清淨；也不是自性本來清淨，外境卻不清淨。佛陀在經中說：“一切諸法如善逝。”這個教證，麥彭仁波切在有關教言中也用過。其實諸法的自性本來即離一切戲論，跟三世諸佛的本體沒有差別，彌勒菩薩也說：“三有寂滅平等性。”這是非常甚深的教義，三界輪回的眾生看起來特別可憐，但若能遇到善知識認識了心的本來面目，當下就能開悟。（有時候我坐在屋子裡想：“我現在為什麼不能放下一切，去追隨高僧大德們的足跡呢？”雖然自己有強烈的願望，但由於凡夫人的緣分、力氣不足，今天發個誓願要行持善法，放下一切的一切，明天又隨另一個習氣轉變了。）
實際上，輪回的本體跟涅槃無二無別，印度的大智者薩 哈巴尊云：“輪回如何即涅槃。”去年講《中論》的時候說過：“涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。”麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也有相似的教言。這些聖者們的教言非常多，可是能真正體悟世間與出世間或者清淨與不清淨一點差別都沒有，這樣的人也不是很多。所以現在學習的過程中，大家一定要把佛陀的經教、上師的教言以及寂天論師和月稱論師等所抉擇的竅訣，這幾個結合起來，與自己的凡夫心進行搏鬥，最終讓迷亂的心從迷醉中醒悟過來。否則很多人都正在做夢，以般若空性來衡量，許多行為沒有任何意義，就像發酒瘋一樣所作所為非常瘋狂。
關於心的本體，佛陀在經中還說：“諸佛亦未見、不見、不可見心。”心的本體沒有任何可見，以前沒有見過，現在也不可見，將來仍不能見，既然佛陀都沒有見過心的存在，那有些人說“我今天心情不好，好苦惱哦”，這個苦惱的心到底在何處呢？通過這樣一觀察，痛苦便會蕩然無存，這就是中觀的一種威力。
懂得中觀、學習中觀以後，通過潛移默化的熏陶，執著就會慢慢沒有了。我們這裡的很多道友，白天也好、晚上也好，大多數時間都在探討中觀的空性。除了利根者以外，雖然不一定能馬上看出來效果，但若久而久之不斷串習，依靠空性智慧的威力，種種執著定會逐漸減少、淡化，這一點從每個修行人的行為中也看得出來。
壬二、五根識不成立：
離境先有識，緣何而生識？
識境若同時，已生何待緣？
識若後境起，緣何而得生？
此處通過三時來觀察五根識也不存在。眾生的心識要麼是意識、要麼是五根識，意識不存在的道理，前面已經剖析過，那麼五根識是否存在呢？對方認為：“眼睛明明能看到色法，耳朵明明能聽到聲音，如果不承認這些的話，見聞覺知豈不是全部泯滅了？”其實沒有這種過失。根識在名言中有如夢如幻的顯現，但實際上根本不成立。
怎麼不成立呢？下面通過三時來觀察：
如果認為根識存在，請問，根識與所緣境是同時產生，還是非同時產生？假如說非同時，那若根識先產生、所緣境後產生，這是不可能的，因為根識不可能離開所緣境而獨立存在。譬如你緣取明天的花園，今天就產生看到它的眼識，這種情況無異於癡人說夢，沒有所緣境的話，依之而生的根識肯定不會有。
第二種情況，若認為根識與所緣境同時產生，正在看色法時，眼識同時生起，這也是錯誤的觀點。若如此，根識與所緣境就不存在因果關係了，如果沒有因果關係，依靠所緣境而產生根識便不成立。根識不需要所緣境也可產生的話，世俗中的規律就被打亂了。
第三種情況，若許根識後產生、所緣境先產生，如經部宗分析對境時認為，根與境先存在，然後再產生識，這也是未經觀察的說法。實際上，所緣境前一剎那就滅了，後一剎那依此滅法而生根識，這是根本不可能的。《中論》說：“云何因滅失，而能生於果？”果生之時，因已經滅了，就如同石女的兒子，那它怎麼能生果呢？
有些人可能想：“因生果可以成立，比如以父親為因，可產生兒子之果。”其實這也是一種愚昧的說法，人們只是將提供不淨種子的男人稱為父親，實際上他的兒子降生時，原來那個男人並不是父親。因為有為法是剎那遷變的，前後兩個人如果是一體，那麼，兒子沒降生時的他與兒子7歲時的他就會成為一體，如此則有極大的過失。所以，名言中的因果概念是一種錯誤，只不過是在迷亂的境界中，大家一起做夢而已。
本頌的觀察方法，其實在《四百論》中也有，如云：“智緣未有故，智非在見先，居後智唐捐，同時見無用。”頌詞中的“智”指的是眼識，意思是說，眼識若在所緣境之前存在，無因不可能生起；眼識若在所緣境之後存在，那就沒有任何意義；眼識若與所緣境同時生起，二者則成互不觀待的法了。可見，聖天論師與此處寂天論師的觀察方法完全一致。
總而言之，剖析“心念處”時，根識的心也好、意識的心也好，分別心也好、無分別心也好，這些心就像虛空一樣，根本無有實體。佛經云：“觀心如虛空，是為心念處。”無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中也講了三層虛空。什麼時候你通達了心識的自性猶如虛空，什麼時候就基本上明白了心念處的道理。
以上講的是“心念處”，下面開始講“法念處”。
辛四（法念住）分二：① 諸法成立無生之理；② 遣除於彼之爭論。
壬一、諸法成立無生之理：
故應不能知，諸法實有生。
上面通過對身體、感受、心識的抉擇，我們應該知道，不管有為法還是無為法、內在的心法還是外在的色法，整個世界上絕對不可能有一個實有的法產生，這就是萬法的真相，《諸法無生經》也有很多這方面的教言。如果知道了無生 的道理，那麼無住、無滅就很容易明白，因此，在有關的經典和論典中，抉擇諸法無生的竅訣比較多，我們一定要先通達萬法無生。
佛陀在《楞伽經》中云：“我說如是法，愚夫不能知，一切法不生，無性無所有。”意思是，佛陀所宣講的離四邊八戲、無有自性、無有產生、無有所依的境界非常甚深，不要說普通的世間人，甚至小乘的聲聞、緣覺聖者也不能完全了解。這種道理不是佛陀在佛經中說說而已，其實以我們凡夫人的智慧進行破析，也可以得出同樣的結論。
假如諸法實有自性，則必有其產生的方式，這些方式可歸攝為自生、他生、共生、無因生四種。《入中論》云：“彼非彼生豈從他，亦非共生寧無因。”“彼非彼生”是指諸法並非從自己本體中產生；如果自法不能產生，與之相觀待的他法也不可能產生；既然自法、他法都不能產生，那自他兩者的共生也不會產生；如果這三種方式都不能產生，無因生就更不能產生了。通過這四生來進行剖析，諸法的產生是不成立的。
學過《入中論》、《中論》的人都知道，產生只不過是一種名言假立，我們口頭上可以說“現在開春了，青草從地裡生出來了”、“某某人生了一個孩子，這個孩子很可愛”……在世間的迷亂顯現面前，“生”可以暫時安立。但真正用中觀來觀察，誠如《中論》所言：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”這個推理方法與此處一樣：如果承許自生，則有無窮生的過失；如果說是他生，那麼火焰也應該產生黑暗；若許為共生，即具足以上這兩大過失；無因生的話，不具因緣也可以產生諸法了。
所以，我們應該對諸法無生產生堅固的信心，若能如此，對中觀的見解就會有所認識。在座的很多道友，已經聞思了許許多多的中觀法門，尤其是學習過《入中論》、《中論》和《四百論》，這是藏傳佛教修學中觀者必修的根本論典。此外，麥彭仁波切智慧中流露出來的《中觀莊嚴論釋》，也是世間的一個如意寶，若能學習這部論典，就會對大乘唯識、中觀以及小乘的一些觀點了然於胸。這些論典的竅訣非常非常難得，如果能通達，佛法廣大如海的教言便可輕而易舉入於自己的心。
為了得到這樣的見解，大家應該共同努力，在所有的努力中，我覺得聞法最為重要，如果沒有好好聞法，佛法確實難以通達。聞法的功德真的不可思議，我以前看過《正法念處經》中云：“一切法覺，要由聞法。若不聞法，於法不覺。”對一切法的覺悟，來自於聞法，倘若沒有聞法，佛法的深奧義絲毫也不會了知。現在有些人認為不用聞思，自學就能通達佛法，這是絕對不可能的事情。
《正法念處經》中，在前面略說時，宣講了聞法的七種功德：① 未聞之法得以聽聞；② 已聞之法得以堅固；③ 捨棄惡業；④ 轉生天界；⑤ 延長壽命（很多人都想長久住世，這通過聞法也能獲得）；⑥ 聖者見而生喜；⑦ 對佛陀起信心和恭敬心。最後，又廣講了三十二種聞法的功德。這些教言比較易懂，你們平時方便的話，也應該看一下漢文的譯本。聞法的這每一個功德，無論你是通過光盤學習，還是親自在善知識面前聽受，都應該會感興趣的。我們凡夫人在學佛的過程中，要經常這樣“充電”，不然中途很容易放棄，自相續慢慢與正法背離，最終離正法越來越遠。
當然，你們天天又要聽課、又要聽輔導、又要背誦，看起來很忙很累，而我呢，也許有人認為：“堪布講完課就沒事了，平時很輕鬆的！”實際上也並非如此，我也不斷在善知識面前通過各種方式來聞法，同時，為了你們的聞思還是付出一些代價。我曾看過一個很有趣的小故事，說是在秋天的田野上，三隻田鼠忙忙碌碌地為過冬做準備。第一隻田鼠拼命找糧食，把各種榖類一趟一趟地搬進洞裡；第二隻田鼠拼命去找禦寒的東西，把很多稻草、棉絮都拖到洞裡；而第三隻田鼠呢，就一直在外面悠悠蕩蕩，一會兒看看天，一會兒看看地，一會兒躺在地上……大家都這麼忙，它卻如此遊手好閑，另兩隻田鼠很有意見。
後來冬天真的來了，大地凍得像鋼鐵一樣堅硬，三隻田鼠鑽進一個非常狹窄的洞裡過冬。它們的生活還算不錯，吃的東西不用愁，禦寒的東西也都齊備了，但時間久了以後，它們整天在洞裡無所事事，覺得非常無聊。正當難受得要命時，第三隻田鼠滔滔不絕地講了很多精彩的故事，它一會兒講“我原來在秋天的田野中遇到一個小孩，他在做什麼”，一會兒講“我在河邊遇到一個老人，他的家庭狀況如何”，一會兒又說“我在樹下聽到一隻鳥兒歌唱，歌詞的內容是什麼”……這樣一直講下來，另兩隻田鼠才知道，原來它為大家儲備了過冬的“陽光”。所以，你們也不要認為我特別的輕鬆啊！