無著菩薩著 索達吉堪布譯講
《智慧品》正在講“破常因生”。常因生分幾個方面，有些外道認為萬法由大自在天產生，有些認為萬法由微塵產生，還有些認為是由主物產生，但這些統統不合理，所以作者一一地駁斥。
駁斥外道的觀點，在修學佛法的歷程中不可缺少。雖然現在的外道跟古印度外道有些差別，但他們執著的方式大同小異。通過教理駁斥他們的觀點，對佛教自然而然會生起正信，自己的見修行果也得以穩固。否則“近朱者赤，近墨者黑”，今天你是一個虔誠的佛門弟子，明天受外境的種種誘惑，見解很容易發生改變。所以大家應該通過合理的聞思，以佛教智慧火將邪見種子焚毀無餘，對佛法僧三寶生起虔誠的正信。不然，你即生中雖遇到了如意寶般的大乘佛教，可是自相續被邪見所控制，行為被外道所引誘，最後定與佛教背道而馳。
所以，大家不要認為：“我又不是學大自在派的，為什麼要了解他們的觀點？”千萬不能這樣想。因為我們的心特別無常，今年是很好的佛弟子，明年卻可能變成一個外教徒。因此在這方面，我們要依傳承上師的教言，從理論上進行再三剖析，將相續中的邪分別念逐漸滅盡，這對每一個佛教徒來講至關重要。
不要說我們凡夫人，即便是一些聖者，也在不斷地聞思，不斷地鞏固所學知識。大家不要認為自己了不起，其實我們的出離心、菩提心、空性智慧不值一提，所以應該時時刻刻想到佛法僧三寶的功德，有時間的話，就念誦《隨念三寶經》，行住坐臥經常祈禱三寶。我看到很多老修行人，修行非常了不起，一輩子將時間和精力全部用來修持佛法、利益眾生，盡管如此，他們仍在不斷地鞏固，不斷地修學。而現在有些所謂的修行人，每天不是在搞世間八法，就是在睡懶覺、懈怠散亂，這種人反而認為自己業障已經清淨了，皈依三寶只是個形式，供養三寶也不是很重要，要麼說一些大話，要麼沈溺於迷亂現象中，非常可悲可嘆！
真正的大乘修行人，有生之年最根本的就是對三寶生起誠摯信心。要想有這種信心，就應該推翻外道的觀點，與外道的見解不能混為一談，始終提醒自己是一個佛門弟子。皈依了三寶以後，阿底峽尊者說，供養三寶不能間斷，因此，很多老修行人在吃飯時、睡覺時、起床時，經常念一些偈頌來感恩三寶、憶念三寶、供養三寶，自己的一切威儀攝於三寶的氛圍中，在三寶的加持陽光下進行運作。然而末法時代，很多修行人並不是這樣，所以我希望不管是出家人、在家人，應當時時憶念三寶和祈禱三寶，只有這樣，修行才會逐漸歸入正道。
藏傳佛教專門有一個偈頌，不管到哪個寺院或者居士團體，大家在飲用食物之前，都會將獻新部分先放在獻新杯裡，然後念這個偈頌供養三寶。獻新杯就是供護法杯，它不僅可以用來供護法，還可以當作供三寶的碗（拉薩等地稱之為“獻新碗盞”）。現在有些人分別念非常強，認為護法杯就是供護法的，每個護法神要準備不同的杯，不然他們到時候會打架，而且本來是護法神的杯子，如果再讓佛法僧三寶用，那肯定不行。這種分別念是不合理的。作為修行人，我們平時喝茶、喝水、吃飯時，應該將獻新部分放在獻新杯裡供上。假如沒有條件每頓都供，至少早上起來要供一次，其他時候只是念誦就可以。
念誦的偈子是：
無上本師即佛寶，
無上救護即法寶，
無上引導即僧寶，
供養皈處三寶尊。
用藏語來說，就是：
敦巴拉美桑吉仁波切，
秀巴拉美丹秋仁波切，
珍巴拉美根登仁波切，
嘉內滾秋森拉秋巴波日。
從今天開始，我們暫時規定：出家人和居士團體中，每次吃飯之前，由一個維那師起調，大家一起合掌念誦。凡是有三四個人以上，就應該這樣行持。
現在很多年輕的出家人，吃飯時沒有憶念三寶的規矩，拿起筷子就大口大口吃，以出家威儀來衡量，這是不如法的。按理來講，出家人吃飯時要先念《隨念三寶經》，最後作回向，有很多很多的儀式。以前法王如意寶去美國、加拿大、日本等國家時，許多國外人受藏傳佛教的影響，幾個人一起吃飯時，一定會共同念供養三寶的偈頌。所以希望大家，包括學院的發心人員，從明天開始，吃飯時要供養三寶。當然，等所有的人都到齊了再吃，可能有一定的困難，但幾個人先吃的話，應該把這個偈頌念一遍。
下面我們共同念誦——“敦巴拉美桑吉仁波切，秀巴拉美丹秋仁波切，珍巴拉美根登仁波切，嘉內滾秋森拉秋巴波日。”這是用藏語念的，你們實在不方便的話，也可以用漢語來念：“無上本師即佛寶，無上救護即法寶，無上引導即僧寶，供養皈處三寶尊。”表面上看，這是很小的一個行為，但實際上，《大圓滿前行引導文筆記》中說，此舉有隨時不間斷供三寶的功德。
修行，其實就是逐漸改變自己的行為，包括我們出門時也要拿著念珠、轉經輪，有時間就多念“嗡瑪呢巴美吽”。我最近在看松贊干布的《嘛呢全集》，裡面講了很多很多觀音心咒的功德，我真的覺得即使只會念觀音心咒，自己也沒有白來人間一趟。如果你們沒有時間念誦，現在科學比較發達，可以買個念佛機放在家裡，這種聲音也可以淨化你的相續，通過上師和佛菩薩的名號或咒語，分別雜念就能慢慢得以清除。
前不久，我給學院的道友發了一些念佛機，如果你們不生厭煩心，還是應該在家裡放。（當然，若對佛號生厭煩心，可能你已經著魔了，有點可怕！）不過，念佛機放在家裡，有時候也會起到其他的效果。聽說有一個居士，自己很信佛，但父母不信，她千方百計勸父母，可是一直說服不了。後來她在佛堂放了個念佛機，是法王念的蓮花生大士心咒。有一次她母親聽到了，說：“這個念佛機很好，我也要買一個。”她非常高興，認為母親還是可以度化的，沒想到，母親接著說：“它的聲音聽起來比較不同，肯定可以嚇走小偷！”
臺灣也有一個法師，他的道場非常好，每次講經說法，很多人從美國、加拿大乘飛機來聽。道場的對面好像是個修理廠還是車間，那裡的人對佛教不理不睬、不聞不問。法師經常想：“這些人離我這麼近，能給他們結上佛緣該多好啊！”但遺憾的是，始終沒有這個因緣。後來有一次，法師在院子裡時，看見來了一個人，法師很高興，邊合十邊念阿彌陀佛來迎接他。那個人見到法師，第一句話是：“師父，廁所在哪裡？”所以沒有緣分的人，即使住在隔壁，離佛法也是咫尺天涯。
作為一個佛教徒，我們與外道的種種不同，應該在身口意上體現出來，若沒有這樣，平時跟外道或不信佛教的人沒有兩樣，那你的修行境界很難增上。所以，大家要經常祈禱三寶，對佛陀的感恩心永遠不能忘。體光老和尚在《開示錄》中說：“我們時時處處應有感恩心，且不說成佛大事，就連我們平時喝的稀飯和吃的乾飯，它的背後也有無數農民的精勤努力。”唐代詩人李紳曾說：“鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。”這首詩很多人從小就會背，一提起來也朗朗上口，但農民在酷暑中耕作的辛勞、一顆一顆糧食的來之不易，恐怕並沒有深刻體會。包括我們手裡拿著的一本一本書，可以說蘊涵了無數人的汗水和淚水。因此，學佛要有一種感恩之情，應該始終想到佛陀的恩德、佛法的功德，不要對什麼都無所謂。作為佛教徒，尤其是作為出家人，我們穿的衣服、享用的飲食，包括學習的法本，是很多人的辛勤勞動換來的。若能常懷感恩之心，自相續才會與佛法融為一體，否則，開悟並不是那麼簡單的。
下面遮破外道的過程中，我們應該悉心體會，不要認為跟自己沒關係。學習任何一個法，都要結合自相續來修持，若能如此，一切法皆會成為竅訣。否則，就算是最甚深的上師獨傳教言，對你的相續也不會有半點利益。所以大家學習的時候，千萬不要把佛法當作學術研究，不然，你的心無法得以調伏，煩惱也無法得以對治。這方面，大家務必要注意！
丑二、由彼所生不存在：
云何此彼生？我及自在天，
大種豈非常？識從所知生，
苦樂無始業？何為彼所生？
由大自在天產生萬法是不合理的，因為他的真實性沒有得到確認。本體未得到確認的法，如果還可以產生，那石女兒、龜毛、兔角也可以產生器世界和有情世界的萬法了。所以作者在此問道：“你們所承許的大自在天，到底產生什麼樣的果呢？”
自在天所產生的果，要麼是常有，要麼是無常，除了這兩者以外，不可能有第三種情況。如果對方選擇第一者，說自在天產生的是我或微塵等常有果，然後再依之產生其他萬法，這種說法不合理。因為無論是能生的大自在天，還是所生的我或微塵，你們都承許為常有，既是常有之法，又怎麼會有能生、所生呢？若認為常有因能生常有果，這個說法非常可笑，世間人也不會承認的。
如果對方選擇第二者，說常有的大自在天雖不能產生常法，但可以產生無常法，這種說法也不合理。因為外境諸法依各自因緣而生，眼等諸識是緣外境而生，眾生的苦樂感受也是由無始以來的業力所生，《無量壽經》云：“善惡報應，禍福相承。”《泥犁經》亦云：“善自獲福，惡自受殃。”行善獲得快樂，造惡感受痛苦，這是無欺的因果規律，並不依賴於自在天的操縱。麥彭仁波切說過：“哪怕獲得一瞬間的快樂，也是往昔所造善業之果報；哪怕感受一瞬間的痛苦，也是以前所造惡業而導致的。”諸法均由因緣所生，在這個過程中，根本找不到所謂的自在天，故不能將之作為萬法之因。法稱論師在《釋量論》中說：“與刃藥等聯，黑者傷及愈，無關之木塊，何不執為因？”黑者（人名）被刀砍傷後，傷口愈合與醫生的藥物有關，若將無關的木塊或石頭執為愈合之因，這根本不合理。同理，眾生的苦樂感受是各自的業力所現，若將無關的大自在天執為因，這是說不過去的。
現在也有個別宗教認為上帝創造萬物，但不知他們的上帝到底是常有還是無常。如果承許為常有，那常法怎麼樣創造萬物的，這個問題需要加以分析。我沒有精心研究過他們的宗教，但像佛教一樣經得起任何理證觀察的教義，恐怕很難以找到。當然，他們所崇拜的上帝，跟此處的大自在天還是有一定差別。
在古印度，確實有信奉大自在天的教派，他們把大自在像作為供養對境，佛教的布日巴尊者就曾有調伏大自在像的經歷。布日巴尊者是那爛陀寺一位著名的班智達和大比丘，後來因行持密宗至高無上的行為，顯現上時常喝酒，行為不太如法，最後被僧團開除。之後他經常顯示各種神通神變：有一次坐船沒有錢，船夫要他立刻下船，他手指恆河，河水即刻向上倒流，他站在恆河上，順流而上，直抵對岸。還有一次，他去一個酒家喝酒，賣酒女問他要酒錢。當時太陽掛在正中，他說：“太陽的影子什麼時候移過我，我什麼時候給你錢。”他顯示神通把太陽定住了，整整三天沒有移動。當地的時間因此而發生了錯亂，後來國王親自出王宮，替他付了所有的酒錢。
不久，尊者來到一個地方，那裡有一座著名的大自在天石像，他用契克印想毀壞它，但石像卻紋絲不動、完好無損。尊者非常奇怪，繞著它上下觀察，發現它頂端有一尊很小的觀世音菩薩石像，也有人說是具光佛母像。尊者把它輕輕移開，大自在神立即現出真容，懇求尊者不要摧毀石像，他將依照尊者的教導奉行。（其實我們身上應該戴一些觀音像、具光佛母像、蓮花生大士像、金剛橛像等。一個人護身是很重要的，現在很多人不信佛教，即使有些信佛教，也覺得戴佛像是多餘的事情，千萬不能這麼想。當然，極個別人脖子上戴的像，可能有三四斤重，好像把諸佛菩薩都掛在身上了，走路搖擺的時候，身上就不停地“叮咚叮咚”……）尊者命令道：“從今以後，你必須供養一百個僧人，不再接受殺生祭祀的供品。”大自在神說：“印度的佛教不久就會毀滅，不過乃至佛教毀滅之前，我會盡全力供養僧眾。”這樣承諾以後，尊者當即從所在地方消失，化為一座巨大石像，自此，他的真身沒有再出現過。
還有一個尊者叫乍南達日巴，他是恩紮布德的傳承弟子，也是非常了不起的修行人。當時尼泊爾有一座大自在的相（標誌），神秘莫測，變化多端，若有人在它面前以堅固的信心祈禱，就能獲得眼通，並馬上成就細微的懷業、增業、誅業。它的存在對佛教造成了很大的損害，尊者為了調伏該地的外道，便動身前往尼泊爾。那天，正在這座標誌物前虔敬供養的，有包括三大國王在內的成千上萬的人。尊者來到那裡，用契克印一指，這座大自在的標誌物當即倒塌。（蓮花生大士的契克印，是降伏鬼神的手印。一般來講，有修行境界的人依此手印可降伏外道魔眾，非常有加持力。）尊者對它吹一口氣，它立即化為粉末。人們見到他超凡的行為，紛紛向他頂禮、皈依。
在歷史上，印度和尼泊爾的大自在神像非常多，現在印度尼西亞、印度等地也有很多大自在的標誌、石像等。但據我了解，他們只是把大自在當作聖尊來供養，並沒有說他是萬物的創造者。
還有，我們學院經常念的“懷業祈請文”，很多人叫“大自在祈禱文”，最初不知道誰翻譯的。但這裡的“大自在”，是指獲得身心自在，因為裡面有九本尊的祈禱文。這可不是大自在天的祈禱文，大家要注意啊！（眾笑）
丑三（大自在不能作為能生）分二：① 宣說過失；② 遣除周遍之謬論。
寅一、宣說過失：
若謂因無始。彼果豈有始？
對方若許自在天是萬事萬物的因，那自在天無始以來就應該一直存在，他未造萬物之前和已造萬物之後應該無有變化，否則，就不是常有、唯一的法了。如果萬法的創造者自在天無始即有，那麼他所生的果——器世界和有情世界，也應成無始以來就存在了。為什麼呢？因為這些法的因完全具足，一點違緣也沒有，果又怎麼會不存在呢？誠如法稱論師所言：“若因全具足，云何彼果滅？”
然在現實生活中，自在天所創造的果不可能永遠存在。一個人剛才很痛苦，現在又很快樂，過一會兒可能又很痛苦；有些人不久前在這裡聽課，今天已經離開了人間，而剩下的有些人，《入行論》沒講完之前肯定也會去世，是同一個因所造，就不該有這些變化，也不能說這個人50歲，那個人15歲，而應該是所有的人同歲。但這顯然是不可能的，因此，一切萬法並非自在天所造，而是以各自因緣產生的。
通過中觀這種推理，我們完全可以指出對方的錯謬之處，這樣一來，即使有些外道說“我們教派如何如何好”，自己也不會輕易相信，而是會詳細觀察“你們基道果是什麼樣的？見修行果又是如何？世俗諦和勝義諦怎麼安立的……”在這個過程中，有智慧的人不會融入他們的宗教，而沒有智慧的人很容易人云亦云，猶如山上的經旗一樣，風怎麼吹，他就怎麼飄，非常可憐。
總之，大家一定要了解，大自在天絕對不是萬法的因。不然的話，快樂痛苦、春夏秋冬等不可能有遷變，應該有這個過失。
寅二、遣除周遍之謬論：
彼既不依他，何故不常作？
若皆彼所造，彼需觀待何？
對方說：“大自在天雖然是常恆的，但創造萬物時需要觀待他緣，故而不一定恆常生果。因緣一旦聚合，大自在天就創造萬法，如果因緣不聚合，大自在天也無能為力。”
這種說法不合理。既然你們許大自在天不依他法，是獨一無二的萬法創造者，那他生果怎麼還需要觀待其他呢？再說，假如他能創造萬法，為何不能隨心所欲地創造因緣呢？只要他需要，應該就可以讓嚴冬開鮮花、酷夏下大雪，這一切他都有能力創造的，還需要觀待什麼呢？
因緣聚合就能生果，因緣不聚合則無力生果，在這個過程中，自在天根本起不到什麼用。《中論》云：“因是法生果，是法名為緣；若是果未生，何不名非緣？”既然不能決定生果，那乾脆不要說是自在天創造的，執著自在天為因，豈不是以非因為因嗎？眾生的苦樂變化、春夏秋冬的更替，一切都是依靠各自的因緣，而非所謂的大自在天。《釋量論》中說：“何有何變因，此外執餘因，則於一切法，諸因成無窮。”倘若執著非因為因，產生諸法的因就應成無窮了。比如苗芽本來依靠種子而生，若不以種子為因，反而在種子以外說石女兒是它的因，或者自在天是它的因，或者說上帝是它的因……這是非常可笑的事情，如此一來，因就成無窮無際了。這種觀點，對方也不會承認的。
若依緣聚生，生因則非彼。
緣聚則定生，不聚無生力。
接下來再繼續破斥：假如你們說大自在天需要因緣聚合才能生果，種子、陽光、水分、農民勞作等聚合時，自在天能產生莊稼，這些因緣若不具足，就無法創造出莊稼，那這樣的自在天有什麼用呢？如果一切依賴於因緣聚合，因緣不聚合，即使來一百個自在天，也不能讓石頭生出苗芽、寒冬盛開鮮花，那為什麼說他是萬物的創造者呢？可見，一切果的生因唯是因緣，而不是自在天。
當然，這種因緣也非如外道所許，是恆常實有的法。《四百論》云：“一切為果生，所以無常性，故除佛無有，如實號如來。”為了生起果法，因才得以生起，所以因決定為無常性。這個道理，三千大千世界中，唯有具通徹無礙智慧的佛陀才能照見，除此之外的仙人、聲聞緣覺，都沒辦法了知，故唯有佛陀才能稱為“如來”。
學習這些法之後，有善根、有福報的人，會對本師釋迦牟尼佛和他所宣講的緣起法生起不共的信心、不退轉的信心。通過自己的智慧與寂天菩薩等大德的推斷結合起來，對世間事物的真相進行判斷，就會發現只有佛陀的說法千真萬確，其他任何說法都經不起觀察，這一點利根者會深信不疑。
以前舍利子是十分傲慢的外道，有一次他看見馬勝比丘的威儀調柔寂靜，便好奇地問：“你平時學的是什麼法？”馬勝比丘說偈道：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。”意即一切法都是因緣而生、因緣而滅，我的上師大沙門——本師釋迦牟尼佛，經常宣說這樣的道理。舍利弗聽後大有感悟，遂放棄一切外道禁行，和目犍連一同皈依佛陀，最終二人皆證聖果。所以對利根者而言，聽到佛教因緣生法的規律後，就會了知其他學說沒有任何價值了。
既然萬法的產生源自因緣聚合，萬法毀滅源自因緣消散，自在天又起到什麼作用呢？一切萬法於勝義中都不生不滅，世俗中依靠各自因緣而產生——外在的因緣如種子產生根、莖、花、果，內在的因緣則以無明為主的十二緣起產生輪回，除此之外，認為有一個自在天在幕後操縱指揮，這是絕對不可能有的。
若非自在欲，緣生依他力。
若因欲乃作，何名自在天？
再從另一個角度觀察：自在天創造萬物時，是沒有欲望而隨隨便便生果，還是依自己的欲望來操作的呢？
如果說自在天並不是由欲望支配而生果，則說明萬法是由其他因緣產生。但這個對方也不承認，因為他們認為自在天有意識地創造萬物。如果說自在天依欲望而生果，那大自在天就不自在了，因為他被欲望所控制、所牽引，怎麼能稱為“自在”天呢？你們認為大自在天是“大自在”，其實他一點都不自在。就像有些人認為自己是很好的修行人，但其實每天被分別妄念束縛著，修行一點也不好。
通過這種觀察可以了知，世間上並沒有一個萬物的造作者，也沒有什麼天生的東西。有些人認為天生的東西應該存在，實際上這只是未經觀察的說法而已。漢地有一位盤圭禪師，有次來了一位弟子向他請示：“我天生暴躁，不知道該如何改正？”禪師說：“那你發脾氣給我看一看。”弟子說：“我現在沒有，一碰到事情，那天生的性急暴躁，才會跑出來。”禪師告訴他：“這說明你的暴躁不是天生的，它只是因緣所生法。如果你把它說成是天生，將過錯推給父母，實在是太不公平了。”通過這種開示，那人馬上會意過來，再也不輕易發脾氣了。
我們這裡個別人也是這樣，覺得：“我天生性格不好，天生愛發脾氣，你們最好不要惹我，我就像毒蛇一樣！”其實根本沒有天生的脾氣，你又不是大自在天的妹妹——也不是大自在天的哥哥，加上一個哥哥，不然有些人不舒服，開玩笑！