無著菩薩著 索達吉堪布譯講
現在正在講“破常因生”。有些講義的科判中說“破他生”，其中包括“破無情之他生”和“破有情之他生”。有情之他生，就是昨天所破的大自在產生萬物，在印度，信奉大自在派的比較多，聖天論師的傳記中就有他與大自在派辯論的整個經歷，以前學《四百論》也給大家講過。今天開始破無情之他生——勝論派（有些論典說是伺察派）承許一切法由微塵所生。
子二、破由微塵所生：
微塵萬法因，於前已破訖。
勝論外道認為：器情萬法應該由實有的微塵組成，沒有它的話，器情世界無法產生。這種微塵不是有情法，故沒有前面所講的過失；也不是粗大的法，否則就會有生滅遷變；它是最細微的物質，常有不變，乃構成萬物之根本。
這種觀點與唯物論的說法比較相似，現在物理學家和量子力學家都認為，若沒有最細微的物質，整個世界的形成不可能憑意識的力量。物質決定意識，應該是先從物質中產生種種粗大的法，然後再形成人的感官意志等等。
認為微塵不但能創造無情法，還能創造有情法，這不僅是唯物論的觀點，西方許多宗教也都這樣認為。我以前看過一個故事說，神用泥土造了第一批人，放在火上烤，由於沒有經驗，烤過頭了，那些人特別黑，神不喜歡，就將他們扔到了非洲。神又做了第二批泥人，因為沒有烤，結果顏色太白，也不滿意，就將他們扔到了歐洲。（據說歐洲人確實覺得自己太白了，經常在身上敷一些黃色的油，趴到沙灘上曬太陽，希望自己的皮膚慢慢變成棕色。）神又做了第三批泥人，烤出來一看剛剛好，不黑也不白，膚色為淡褐色，神很滿意，這就是美麗的埃塞俄比亞人。韓國人金惠子寫的一本書中說，埃塞俄比亞王族的誕生歷史，分別在《聖經》、《古蘭經》中也有記載。
按他們的說法，微塵不僅創造了無情法，還創造了我們人類，但這種觀點是不成立的。抉擇法無我時也再三觀察過，若許萬法以微塵形成，那麼“方分離部分，如空無微塵”，微塵遠離一切方分，其本體猶如虛空，根本不存在。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中也有遷變或不遷變的觀察方法，如云：“設若恆常變，豈非剎那法？設若無遷變，焉能轉為他？”如果說微塵是遷變性的，那就是無常剎那之法，如同世間上的男女老少、萬事萬物，隨著時間的流逝而改變著面貌，一剎那都不會停止，不可能有亙古不變的實性；如果說微塵永遠沒有遷變，那又怎麼能轉變為他法呢？所以，勝論外道所許的微塵，通過理證來抉擇，絕對不可能成立。
或者通過教證來說明，諸法實相中也沒有常有的微塵。聖天論師云：“不見有諸法，常而是有對，故極微是常，諸佛未曾說。”詳詳細細去剖析，不見有任何法是常有而且具有質礙，以前沒有發現過，以後也不會有，故大慈大悲的佛陀未曾說過：微塵是常有法。
總而言之，認為萬法通過微塵產生，或者通過造物主產生，這些說法都不能成立。大家通過學習之後，一定要推翻相續中的遍計邪執，否則，雖然自己在佛教團體中每天熏習佛教理念，可是一旦身體離開了，心就像熾熱的鐵水遇冷凝固一樣，很容易隨外境而改變。因此，我們凡夫人不要對自己抱有很大希望，認為是真正的大乘修行人，見解、行為、戒律等始終不會變壞，就好像獲得了一地菩薩，千萬不要有這種傲慢心。有些道友平時對自己的修行蠻有信心，貪瞋癡煩惱似乎全部都沒有了，然而遇到一些外境、聽到一些惡語，所有的煩惱就像熊熊烈火般爆發，即使成千上萬個士兵拿著兵器也抵擋不了。
其實我們的煩惱、邪見，遇到不同對境時很容易湧現，因此要常常祈禱上師三寶。喬美仁波切再三講過：“祈禱所有的諸佛菩薩和護法神，不如祈禱一遍上師殊勝。”上師是諸佛菩薩的總集，若於其前恭敬合掌祈禱，有形無形的違緣會直接或間接得以遣除。尤其是學密宗的道友，應該把上師視為真佛，這是所有甚深竅訣的總集，其他法相乘和宗教中是沒有的。修密宗的過程中，法融入心的唯一竅訣，就是依靠上師的加持和自己的信心，只要這種因緣聚合，自己的煩惱縱然堅固如山，依此金剛鑽石也能一一擊破，摧毀無餘。所以，大家平時應將理論和竅訣結合起來，同時要祈禱十方諸佛菩薩總集的上師的蓮花足下，令自相續與佛法的智慧真正融為一體，這是非常關鍵的！
子三（破由主物而生）分二：① 安立觀點；② 破彼觀點。
丑一、安立觀點：
常主眾生因，數論師所許。
喜樂憂與暗，三德平衡狀，
說彼為主體，失衡變眾生。
此頌是數論外道的觀點——承許由主物產生萬法。數論外道的來歷在前面也介紹過，淡黃仙人於雪山修行多年後，最終獲得了苦行的功德，他相應自己成就的禪定而造了《黑自在六十品》、《五十相》、《三量》、《七關聯》等論典，之後人間便出現了數論外道。數論外道在古印度的勢力非常龐大，我們不管學哪個古印度大德的中觀論典，都可以看到對此外道的大量駁斥。當時數論外道影響力之廣，相當於現在的無神論，因而對它的觀點進行剖析很有必要。
數論外道承許說，所知萬法均可歸屬在二十五諦當中。（“二十五諦”並不是外道的獨有名詞，佛教《時輪金剛》中也有二十五諦的說法。法王如意寶曾強調說：“不要認為凡承許二十五諦就是數論外道，其實佛教在特殊情況下也有這樣的承許。”當然，佛教承許的方式和竅訣，跟外道是完全不同的。）除了神我以外，主物也是萬物之因，它具有唯一、無情法、恆常、一切之作者、誰也見不到五種特點，並從中出現大、慢、十一根、五境等二十三諦法。一切常有法與無常法、有情法與無情法，皆可攝於這二十五諦中，二十五是數，以數立名，所以人們稱之為“數論外道”。
從印度的歷史上看，數論外道和勝論外道比較厲害，那爛陀寺、布紮瑪希拉寺（戒香寺）的門口經常需要精通內外道一切論典的班智達來護門，達 那他撰著的《印度佛教史》中就有很多護門班智達的故事。但現在不信佛教的人也比較多，基本上不像以前那樣動不動就攻擊佛教。尤其是漢地，不信佛教的人比比皆是，但寺院的門口並沒有護門班智達，只看見一些收門票的人。要知道，以前在印度的話，沒有一定的辯才，是不敢坐在門口的。
數論外道所許的主物到底是什麼樣的呢？喜、憂、暗三德 處於平衡狀態時，就是所謂的主物（也叫主體）；當這三者失去平衡時，比如說快樂比較多或者痛苦比較多或者癡心比較多，就會從中產生種種現象，形成器情世界的一切萬法。這是對方的觀點，但這種說法不合理，究其原因，會在下面的頌詞進行剖析。
數論外道的觀點，在《如意寶藏論》、《中觀莊嚴論》中有一部分，許多高僧大德也都詳詳細細宣說過。宣說的原因，就像麥彭仁波切所言，眾生原本有很多俱生煩惱和遍計煩惱，遍計煩惱的來源就是受外道影響，若不斬斷它的種子，今生很可能變成外道，留著頭髮對佛法攻擊。即便今生不能變成外道，來世也容易轉生到外道家庭中。在印度外道的故事中，經常有一些外道這一世辯不過佛教，下一世又發願變成外道繼續詆毀佛教。所以我們要常常發願，生生世世不離釋迦牟尼佛的教法，這不是一世兩世就了事的，而是乃至佛果之間，遇到殊勝的對境時，如朝神山、見高僧大德、在僧眾的聚會中，有機會就發願：“我生生世世不離佛陀，不離佛法，不離僧眾！”這個非常關鍵，如果不離三寶的光明，修行就會逐漸增上，前途也會自然光明。反之，若與外道邪道結上緣，言行舉止就會被他們誘惑，前途只有變成一片黑暗、迷茫、蒼白……
所以，我們應該要了解學習外道的觀點。無垢光尊者在《七寶藏》中一直破這個外道、那個外道，我以前經常想：“我又不是學外道的，何必要了解這些呢？”但思維轉過來以後，才明白此舉的必要性。現在大家學了外道的觀點，就會完全知道外道的觀點確實不究竟，這樣一來，便不會隨便捨棄佛法，加入他們的團體中去。
丑二（破彼觀點）分四：① 破自性是一體；② 破樂等是境；③ 破實法常有；④ 破生前有者。
寅一、破自性是一體：
一體有三性，非理故彼無。
如是德非有，彼復各三故。
中觀師通過推理來破斥對方觀點：你們講主物的特點時說，它是唯一、常有的無情法，講主物的狀態時又說，它具有喜憂暗三德，若真是一個本體，就不可分割，怎麼會變成三種功德的本體呢？是一就不可能是三，是三就不可能是一，一個人就是一個人，三個人就是三個人，一會兒說他是一個人，一會兒說他有三個人的本體，這是非常荒唐的！
當然，有些人可能想：“主物的本體雖是一個，但顯現上是三個功德。”這種說法只適合於無常法，並不適合你們所謂的自性實有。一條河名言中可分為不同的反體，但它若是恆常、唯一、實有的法，怎麼可能分為三體呢？因此，這種說法實在沒有道理，你們宗派所許的主物，跟石女的兒子、空中的花園沒有差別，即便在名言中，它也不可能存在。如果存在，就應該有非常確鑿的理由，但這個你們也舉不出來。
《中觀莊嚴論》中還有一種分析方法：“若許事體三，識現唯一相，與彼不同現，豈許彼取彼？”假如承許主物有三個功德、神我有一個意識，那麼，對境是三個、有境是一個，由一個來緣取三個，這是絕不可能的。當然，若不許自性實有，一個眼識取三種顏色的對境可以成立，但若認為是唯一、常有的法，這樣的對境和有境皆無法安立。
同樣，喜憂暗三德也不可能真實存在。因為我們可觀察每一德是否有三種自性，如果不具足三種自性，它就遠離了主物的本體；如果具足三種自性，喜必然具足喜喜、喜憂、喜暗三者，憂具足憂喜、憂憂、憂暗三者，暗具足暗喜、暗憂、暗暗三者，再分析下來，喜喜又具足喜喜喜、喜喜憂、喜喜暗……最後變成無窮無盡，如此無窮的法怎會是實有唯一的本體呢？既然主物的本體尚未成立，還要講它的這三種功德，實在是毫無道理。就像石女的兒子是否存在還不知道，就聲稱它有無數的眼睛一樣，顯然是十分可笑的事情。
其實，喜憂暗作為果、主物作為因，這樣的因果法最好不要承認，否則，這二者無論是相似還是不相似，都不可能成立實有。龍猛菩薩在《中論》中說：“若果似於因，是事則不然；果若不似因，是事亦不然。”因和果完全相同是不可能的，因為苗芽和種子不會一模一樣；因和果完全不同也不合理，因為它們還是有一定的關係，麥種不可能生出稻子，否則就有一切生一切的過失。通過這樣的觀察可以了知，實有的因果法絕對不成立，數論外道的觀點無有立足之地，若把這樣的宗派作為自己崇拜的對境，的確不是明智之舉。
當然，盡管如此，我們對其他宗教和非宗教人士，還是有必要保持友好和諧的關係。他們雖然沒有佛教這樣的真理，但有些行為也許會超過我們。我曾經講過天主教的特蕾莎修女，她的有些行為非常感人。她以前是一個教堂裡的普通修女，當發現修道院高牆之外人們的淒慘遭遇時，她實在是忍受不了，一種強烈的使命感驅使著她，使她不顧周圍人極力反對，勇敢地挑起了拯救貧民的重任。她的足跡穿越了大半個地球，印度、倫敦、紐約，甚至包括中國。她先後成立了100多個替窮人服務的處所，僅僅6年的時間裡，就收留了6萬多棄嬰……這些真的讓人非常非常羨慕，我們口頭上發了大乘菩提心的人，恐怕也很難以做到。她是一個平凡者，卻做了如此不平凡的事情，於是1979年獲得了舉世矚目的“諾貝爾和平獎”。特蕾莎修女顯現上只是其他宗教的一員，但她的所作所為與大乘佛教所講的不謀而合，故而我們不能一概而論，說其他教派沒有可取之處。
我們建立自己的見解時，必須要以細緻入微的智慧進行分析，建立無謬的自宗，但以理性剖析外道的過程中，不能自讚毀他，甚至做出過激的行為來，一定要互相團結、取長補短。當然，在這個過程中，也不要因為隨順別人，就被別人束縛住了，最終與他們的見修行果同流合汙，這是不合理的！
若無此三德，杳然不聞聲。
主物的本體不可分割，就不可能具有三種功德，沒有這三德的話，三德不平衡所產生的二十三種現象，便不可能存在了。
比如四大不存在的話，四大不調的說法不可能有，三個人沒有的話，說這三個人關係不好純屬無稽之談。同樣，若無法建立三德，由三德而生的色聲香味觸、眼識耳識鼻識、五大等就無法存在，如同沒有泥土便不會有泥土所造的罐子一樣。
《涅槃經》云：“有因則有果，無因則無果。”《楞伽阿跋多羅寶經》亦云：“無因則無果也。”有了因，果自然產生，但如果沒有因，果又如何產生呢？既然三德一點也不成立，那它所生的耳朵聽到的聲音、眼睛看到的色法等顯現都沒有了，這樣一來，你們所謂神我享受外境的說法也根本不合理。
寅二、破樂等是境：
對方認為苦樂是外境，佛教則認為這是內在的感受，下面對這種說法進行觀察。
衣等無心故，亦無苦樂受。
謂此即因性，豈非已究訖？
對方認為，苦樂等三德在外境上成立，因為衣服、氆氌、房屋、轎車等諸法可以帶來快樂，讓我們舒心悅意。但這種說法不合理，衣服等無情法並沒有能感受苦樂的心，所以不可能具有樂等本體。
外境上有苦樂的說法，不僅是數論外道的觀點，世間上很多人也是這樣認為的。他們覺得創造一個美好的家園，建立一個完善的團體，購買一輛豪華的轎車，修造一所華麗的別墅，自己就會終生快樂，因此想方設法地追求金錢。其實，如果永恆的快樂在金錢或名聲、地位上存在，現在的有錢人為什麼精神那麼空虛、內心那麼痛苦呢？
美國著名文學家海明威，於1954年因其作品《老人與海》，而獲得了“諾貝爾文學獎”，可是1961年，他把獵槍的槍口含在嘴裡，飲彈自盡了。一個名和利均達到了頂峰的人，為何會選擇這條路呢？眾人對此百思不得其解。實際上，他得到一切名利之後，有種不可言說的失落感，忽然覺得人生不過如此，非常的無聊，於是選擇了死亡。
時至今日，世人對於海明威的自殺仍有各種猜測：有人說，他獲得諾貝爾文學獎之後江郎才盡，再也寫不出這麼好的作品，絕望中只好開槍自殺；還有人說，他的自殺帶有遺傳因素，因為他父親就是用手槍自殺的；也有人認為，他曾在幾次戰爭中受過重傷，留下痼疾，當時頭腦不清醒而自殺的……種種說法不一而足。但我以前也說過，他這可能是現世現報，因為他常用獵槍來捕殺鴿子等動物，最終自己也死在了這柄獵槍之下。
現在西方許多富可敵國的商業大王，盡管身邊有美女香車，但照樣非常苦悶無聊，他們為了尋找快樂，千方百計地找刺激，甚至不惜做各種非法事。實際上，外在物質上如果有快樂，那百萬富翁、億萬富翁的日子應該過得無憂無慮、幸福無比，然而事實並非如此，有了錢財以後，很多人覺得極其空虛，於是嫖娼、吸毒、飲酒、抽煙、打麻將，拼命刺激自己的感官，以極為低劣的手段度過自己的人生。可見，物質上絕對沒有快樂的自性。
尤其是現在越來越末法，人們的行為道德淪落得一塌糊塗。在古代，管仲說：“倉廩足而知禮節。”倉庫裡的糧食富足了，就應該追求高尚的道德，這樣精神上會非常充實。但現在人不是這樣，有了財富以後，精神反而更加空虛，世間人有種說法是：“沒錢的時候物質空虛，有錢的時候精神空虛。”與之相比，我們佛教知足少欲的修行人，在寂靜山裡、閉關房裡修行，條件雖然非常簡單，但臉上始終掛著笑容，內心充滿活力和快樂，這是大城市裡有錢有勢的人得不到的。所以，外境上並沒有真正的快樂，若把自己的希望始終寄托在物質上面，快樂只會離你越來越遠。
作為一個大乘修行人，我們應該像《寶積經》所講的那樣，尋找自己心的本來面目，這是最理智的一種選擇。同時，在學習外道論典的過程中，應對那些外道眾生生起無偽的悲心，他們認為自己的宗派至高無上，為此而窮盡畢生精力，真的非常不值得。現在有些邪思邪見的人很傲慢，明明依止一位根本不具足法相的騙子，卻還大力宣揚自己“善知識”的種種功德，對真正的高僧大德和聖者進行毀謗，這種現象在世間中不勝枚舉。所以學習外道的觀點非常有必要，一個人對產品的真假分不清楚的話，很難決定如何選擇。因此，大家要依靠傳承上師的殊勝竅訣，分清什麼是正法、什麼是邪法，就像薩迦班智達所說，智者有取捨的能力，猶如天鵝能從水乳相融的水中汲取出牛奶。
外道若又認為：“外境上雖無有苦樂感受，但它卻可引生苦樂，所以外境是苦樂之因。”這種說法也不合理。前面講受念處時已經破析過，不論接觸還是不接觸，外境的實體都不存在，就像芭蕉樹一樣。既然外境無有實體，苦樂又如何依靠它而產生呢？
汝因具三德，從彼不生布。
若布生樂等，無布則無樂。
再說，你們數論外道承認由喜憂暗三德產生布匹等萬法，同時又認為從布匹等中產生快樂，（比如，穿上新衣服覺得很舒服。不過，我們出家人除了一兩件衣服以外，似乎沒有什麼新衣服，我看很多道友今天穿這個、明天也穿這個，一兩個星期都沒有換。城市裡的人可不是這樣，今天穿白色的，明天穿黃色的，後天穿綠色的，穿得五顏六色就覺得非常快樂，所以他們認為——快樂的來源就是衣服。）如此一來，布匹等法既是樂 的所生果，又是樂的能生因，這相當於張三既是我的父親、同時也是我的兒子一樣，是非常可笑的說法！
上面通過離一多因進行了抉擇，是三的緣故不成立一，是一的緣故不成立三，這樣觀察以後，三德並非真實存在。如果三德不存在，布匹等就沒有產生之因。如果布匹等沒有產生之因，你們承認布匹等給人們帶來快樂就無法安立。
而且若按汝宗所許，會導致要麼世間上的快樂永遠不消失，因為它的生因（主物）實有存在；要麼世間上永遠沒有快樂，因為三德以理觀察後變成了石女兒，根本找不到本體。假如說世間上的快樂永遠不消失，那為什麼非洲經常飽受災難饑餓的痛苦，美國的富翁也因特別胖而非常苦惱？假如說世間上永遠沒有快樂，我們明明現量可見三界眾生時而痛苦、時而快樂，有些獲得了暫時的快樂，有些獲得了聖者永恆無漏的快樂，這該怎麼解釋？所以在形形色色的世界中，每個眾生的感受千差萬別，以此說明萬法並不是主物所創造的，也不是大自在天或微塵所產生的，而是像佛陀所說的那樣，依眾生的業、煩惱、無明、薩迦耶見等因緣聚合所形成的，這個道理沒有任何過失。
我們在學習的過程中，建立無誤的自宗，駁斥有垢染的他宗，這是非常有必要的。希望大家遇到了如意寶般的佛法後，從內心中對佛教純潔的智慧生起堅定的信心，修行中不再有任何猶豫。如果你見解不定，行為上也會猶豫不定。就像一個人找對了路的話，可以沒有懷疑地勇往直前，但如果在茂密的森林中找不到方向，就會舉步不前、徘徊不定。同樣，在這個世界上，有許多可憐的迷茫者、漂泊者，我們應當對他們發起菩提心，自己得到傳承上師的佛教正見後，盡可能地與他們分享。
我經常都這樣想：人身是很無常的，什麼時候消失也很難說。有生之年中我遇到了這麼好的法寶，在這個水泡般的身體還沒隱沒之前，應該多翻譯一些非常好的論典留給大家。我每次看到藏傳佛教的諸多論寶，就像窮人到了裝滿如意寶的倉庫一樣，覺得“這個也非常好、那個也非常好，這個譯出來多好啊！那個譯出來多好啊！”但我們的壽命可能是不允許的，身體也不可能是恆常的，像我這樣一個區區小人，能力真的非常有限，然始終覺得佛法的智慧十分殊勝，特別希望跟大家分享。就像一個稍微有悲心的人，自己有東西吃的時候，見旁邊很多人極其饑餓，就會想到：“我這些東西跟他們分享多麼好啊！”我雖然有這種發心，但因為能力有限，就像是斷臂的母親，看見孩子落水時，只有一種痛苦的哀號，卻沒有能力去救他，所以凡夫人的發心還是有一定的局限和困難。但不管怎麼樣，希望大家遇到這麼好的光明正見的如意寶法要後，盡量不要自己“獨吞”了，哪怕你只懂一個人身難得，也應該把這個教言傳給身邊的人，通過這種方式，讓我們的佛法在世界上遍地開花！