無著菩薩著 索達吉堪布譯講
學習《入行論》的過程中，希望大家在從理論上了解佛法的同時，也要將其含義在內心中再三串習。
末法時代，講經說法、聽經聞法的人比較少；即使有一部分，大多數也耽著在字面上，沒有思維其甚深意義；即使個別人思維它的意義，但也沒有長期修持，所以現在人證果不太多，原因也在於此。其實如果下一番功夫，悲心、出離心或菩提心的境界，誰都可以生得起來，只不過每個人前世積累資糧不同、罪障不同以及根基不同等所導致，有些人比較容易、有些人比較困難而已。因此，大家學完了以後，有機會就應該長期思維，通過閉關等方式經常串習，這是非常重要的！
佛陀時代曾有兩兄弟，哥哥特別喜愛修行，弟弟特別喜愛聞思，經過幾年的精進，二人各有所成：哥哥證得阿羅漢果，弟弟深入三藏教典，成了一個三藏法師。弟弟總以自己廣學多聞而炫耀，哥哥很為他擔心，經常勸他人身難得、佛法難聞，得了人身當以修行為重。但是弟弟不以為然，認為佛法猶如浩瀚的大海，廣聞多學十分重要，待自己精通三藏後，再修道也不遲。
後來，弟弟突患怪病而離開人間，哥哥通過神通觀察，發現他因生前聽聞佛法的功德，轉生到寺院附近的一戶人家中。轉世的弟弟長到3歲時，哥哥去那裡讓他皈依。到了4歲，有一次乳母抱他去寺院的路上，因為山路崎嶇不平，乳母失手將其掉落山下，頓時頭破血流，粉身碎骨，淒慘地死了。當他臨命終的一剎那，對乳母生起極大的瞋恨心，由於這一念瞋恨，他命終之後，墮入地獄。哥哥知道這件事後，再入定觀弟弟的生趣，發現他已墮於地獄，不禁嘆息道：“地獄的罪業，諸佛菩薩尚且不能奈何，何況是我了？”
廣聞博學確實很好，可以斷除輪回的根本，但如果沒有用好，雖然口頭上講得很好聽，但對正法和聖者生起邪見，反而容易墮入惡趣，自己得不到真實利益。《大圓滿心性休息》引用《華嚴經》的教證說：“譬如聾樂師，能令他眾樂，然自不得聞，未修法亦然。”聾子演奏音樂給別人帶來歡悅，可他自己根本聽不到，同樣，我們給別人講法的口才再好，但自己不修行的話，也得不到真正的法益。
在座的有些道友，因為前世的殊勝因緣吧，即生中凡是遇到的法，就經常在心裡串習，最終也能品嘗到佛法的妙味。相反，有些人從來沒有串習過，聽了二十幾年的法，自相續還是與法很遙遠。因此，剛開始聞思的人，心態一定要轉移到修行上面，否則，聞思多年而沒有修行的話，這種習慣比較難改。
當然，大城市裡的人修行的機會比較少。我講《入行論》開頭時，曾要求大家每天修半個小時的菩提心。當時在一段時間內，很多人都比較積極，而現在呢，除了極個別人以外，大多數人都因各種散亂而放棄了。其實，每天如果連半個小時都抽不出來，想成就可能有一定的困難。
修法方面的習氣和因緣，在家人與出家人確實截然不同。有些在家人認為自己的功德、福德、智慧遠遠勝過出家人，這種傲慢真的不合理。佛陀在經中講了很多出家人的功德，龍猛菩薩在《大智度論》中也說：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。”孔雀表面上看來很美麗，但不如大雁能遠飛，同樣，白衣（在家人）就算福報極大，能做很多佛事，有錢、有勢力、有智慧，但由於沒有看破世間，對名利和感情割捨不下，故在某種功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不應斜眼蔑視僧眾，而應追循釋迦牟尼佛的傳統，恭敬每一位剃光頭、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清淨也要如此。
現在有些在家人，習慣性地對出家人不滿，這完全是在造惡業，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家試試。還有些人認為：“出家、不出家一個樣，凡事不要太執著，不出家對社會的貢獻更大！”這種說法也不對，出家與不出家根本不一樣，佛陀在經典中也說了，千劫佛最終成佛時均是出家形象，所以出家的功德不可思議。
作為出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一種莊嚴。不過，有毒蛇的地方，如意寶的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披著紅黃袈裟的有些出家人，也覺得是一種壓力。當然，這可能是你業力現前吧，真正來講，僧眾於在家團體中是十分莊嚴的，藏傳佛教中對出家人就非常非常恭敬。然而別的地方由於對佛教不了解，對出家人的態度有所不同。但不管怎麼樣，大家對出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因緣、修行的機會，很多方面跟在家人完全不同。你沒有出家之前，因為要生活，世間的事情不得不想、不得不做，但出了家以後，很多在家的想法只有放下，包括記電話的小本本，也得重新換一個。
好，不囉嗦了，下面開始講正文。
寅三、破實法常有：
故樂等常性，畢竟不可得。
樂等若恆存，苦時怎無樂？
對方所許與自性同一本體、恆常不變的安樂，在世間上絕對找不到。所謂的安樂，是能感受到的東西，如果是常有的安樂，就像空中鮮花的香味一樣，誰也無法享受到。而且，常有的快樂若存在，那它永遠不會退失，今天快樂的話，明天也應該快樂，永遠都是如此，一直開開心心的，始終保持一種狀態，不可能今天笑逐顏開，明天愁眉苦臉，後天悶悶不樂。
“樂等若恆存，苦時怎無樂？”再加上還有一個推理：如果快樂與自性以無二無別的方式存在，恆常不變，那麼當我們痛苦時，為什麼感受不到快樂呢？既然它是常有的，就應該永恆存在，但我們離開親人、失去父母、病入膏肓時，為什麼原來的快樂蕩然無存？因此，我們憑現量也能了知，對方所許快樂永遠存在，這種觀點根本不合理。
我們心裡的快樂，其實是依分別念產生的，愚者卻往往認為它在外境上存在。麥彭仁波切說：“愚者認為諸苦樂，皆從他緣而產生，恆時散於取捨境，貪瞋波濤雜念中。”愚笨的人認為痛苦和快樂依靠外境產生，就像現在有些人，認為洋車洋房、感情婚姻等是一切快樂的來源，為了得到這些，心一直散亂於外境上，不斷引生貪瞋煩惱，在這樣的洶湧波濤中飽受煎熬。然而實際上，快樂和痛苦來源於自己，麥彭仁波切緊接著說：“智者了知諸苦樂，悉皆來源於自身，恆時向內觀自心。”有智慧的人明白痛苦和快樂只源於自身，於是始終觀自己的內心，根本不會到外面尋求。
一個真正的修行人，完全了解痛苦的來源，遇到怨敵遭受痛苦時，知道是分別念所造成的，從來不會怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敵人無始以來當過自己父母，即使今天與自己為敵，但通過一些方式調解，也不一定不共戴天；而今天非常親密的親友，搞不好的話，明天就會變成仇敵，所以很多事物皆依心而安立，外境上並非實有存在。
看看大城市裡的人，他們每次進百貨公司，都在買衣服，目的是什麼呢？就是覺得漂亮很快樂，於是天天照鏡子打扮，看衣服的款式、顏色合不合適，認為快樂可從漂亮上得到；到了冬天時，很多人又到處買羽絨服、保暖衣，認為快樂可從溫暖中得到……實際上，心如果沒有起主導作用，這些苦樂都沒有辦法建立。
這方面的很多道理，我們應在實際中思維，否則會一直隨波逐流，隨世間人漫無目的地瘋狂追求。有時候看，世間人真的沒有目標，不管人生價值還是生存意義，他們從來不去考慮，遇到什麼就開始追。在這種大環境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果沒有這樣，快樂是很難得到的。
若謂樂衰減，彼豈有強弱？
捨粗而變細，彼樂應非常。
假如對方說：“生起痛苦時，快樂還是存在的，但因為快樂逐漸微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你親人死了或者公司垮了，痛苦肯定會強烈地湧現，此時快樂就像糖水中的鹽粒一樣微細，雖然本體常有，但感覺不到它的存在。”
這種說法不合理。既然承認快樂是常有，怎麼會時而粗大、時而細微呢？常有的東西永恆不變，不可能有強弱兩個階段。粗大的快樂，永遠都是粗大的快樂，不能變成細微的快樂。如果它變成細微的快樂，那麼細微的快樂是否等於粗大的快樂？如果不等於，而是大於或小於它，則說明快樂的本體不是常有一體，對方的觀點無法成立。
如果說：“快樂的本體確實不變，但它捨棄了粗相而變成細相，所以無法感受到。”這種說法也不成立，因為這樣一來，快樂顯然成了無常法。就像一個小孩，7歲時和成年後的樣子必定不同，或者說一個人三四十歲時很強壯，七八十歲後身體極度衰弱，很多方面不如以前，這兩個階段並非一體，因而這樣的法不是常有。畢竟只要承認常有了，就絕對不能有變化。
我們學過任何因明或中觀的論典都知道，所謂的常法，在世間中不能承認。沒有學過宗派的人，尤其是沒有學過因明、中觀的人，認為很多法是常有，柱子剎那剎那地變化、人一天一天地衰老，肉眼看不出來，就認為它恆常不變。其實這些法如同旋火輪，旋轉極為快速的緣故，就好像是一個圓圈，但實際上只是一個一個剎那相連的錯覺。
世界上的萬事萬物，經典物理學家認為有不變的東西存在，但現代物理學家把這種觀點推翻了，他們說萬法沒有一個絕對靜止的，全部都是在運動。這樣以後，我們應該知道，一切萬法都是無常，常有的快樂並不成立，正因為無常，快樂也可以變成痛苦。《四百論》云：“無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。”薩迦派果仁巴在《入中論講義》中也引用這個教證說，凡是無常的法，一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂。一個人的生活如果永遠圓圓滿滿，那倒是很好，但快樂具有無常性，一定會壞滅的，因此，常有的快樂絕對不可能存在。
不要說常有的快樂，就連暫時的快樂，有時候也不容易得到。禪宗曾有一個故事說：從前無德禪師面前來了三位信徒，他們為各自的事情煩惱不已，不知如何才能使自己快樂。禪師首先問他們：“你們為了什麼而活著？”第一個信徒說：“因為我不想死，所以我活著。”第二個信徒說：“因為我想年老時兒孫滿堂，所以我活著。”第三個信徒說：“因為我有妻子兒女，所以我必須活著。”禪師聽了之後，說道：“你們當然都不會快樂，因為你們活著不是為了理想和責任，人若失去了理想和責任，怎麼能活得快樂呢？”
三個信徒齊聲說：“那我們怎樣才能快樂呢？”禪師反問：“你們認為得到什麼才快樂？”第一個信徒說：“我認為有金錢就會快樂。”第二個信徒說：“有了愛情就會快樂。”第三個信徒說：“有了名聲就會快樂。”禪師聽後，不以為然，告誡他們：“你們有這樣的想法，永遠也不會快樂。有了金錢、愛情、名聲，煩惱就會接踵而至。”三人問：“那我們該怎麼辦呢？”禪師意味深長地說：“你們先要改變觀念。金錢要布施才有快樂，愛情要奉獻才有快樂，名聲要服務於眾生才會快樂。”最後他們找到了快樂的答案，獲得了非常大的利益。
可見，有些高僧大德只要說一句，對別人一生都會起到相當大的作用。當然，沒有信心、沒有因緣的人，對他說一百句、說一萬個偈頌，他也人就是人、法就是法，法本放在佛堂裡，自己的貪瞋癡不斷湧現，根本無法對治。我們依靠佛法修行時，不敢說所有的法都能融會貫通，但經常想到以前上師講過的教言、諸佛菩薩提過的教言，然後盡心盡力地在相續中串習。希望大家也能如此，看外道的書破斥他們時，理當建立自宗的觀點，始終有一顆純潔的信心，“真金不怕火煉”，無論遇到什麼樣的違緣，也不會以此而毀壞善根。所以，首先要建立正知正見，然後再穩固地去修持。
如是何不許，一切法非常，
粗既不異樂，顯然樂非常。
通過以上破除對方的謬論，最後作者問道：既然如此，你們為什麼不承認萬法是無常呢？如此承許無有任何過失，而且非常合理。你們說二十五諦中神我和主物是常有，但這樣的常有沒有絲毫作用，建立此種觀點，對今生來世並無利益。所以，應像我們佛教承認的那樣，抉擇一切萬法無常。
世間人不要說證悟無我空性，即便只了解最基本的無常法，對生活的執著也會轉變。如果你對財物特別執著，只要建立無常的觀念，執著就不會特別強烈；如果你對感情、婚姻、地位特別執著，只要稍微懂一點無常，效果也會完全不同。所以，佛陀在經中宣說了諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜四法印，這是名言中極其甚深的教言，若能經常串習，你的生活肯定會非常圓滿。
可是一般的凡夫人，觀無常確實有一定困難。以前在佛陀時代，有一個婦女，丈夫拋棄了她，她唯一的寶貝孩子又死了。這個婦女痛不欲生，抱著孩子的屍體來到佛陀面前，請求佛陀大發慈悲，無論如何要救活孩子，否則她也不要活在人世上了。佛陀說：“要救你的孩子並不難，只是你必須向沒死過一人的家裡討一粒芥子，把這個給我，我就能救活這孩子。”這個婦女就一家一戶地走了無數家庭，但沒有一個家庭從來沒有死過一人，最後她終於明白了：人總是要死的，每個家庭都經歷過失去親人的痛苦。
所以，家人死了的時候，我們不應該痛苦，因為這是無常的規律，沒有什麼可流淚的。但我今天這樣說，明天有些人哭得更厲害，前段時間我也說不要哭，可是第二天有些道友的家人死了，哭得驚天動地，好像我專門勸他要哭一樣。由於自己的執著根深蒂固，法師在課堂上說一遍，並不是馬上就能解決的，心裡的串習還是比較嚴重。
總而言之，裡裡外外的一切法，通達了無常以後，沒有一個常有存在。《佛說無常經》中雲：“外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然。”內外任何一個法，最後都要歸入衰敗、毀滅。整個世界的萬事萬物，不會像外道所承認的那樣，有一個常有的東西。古人說：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。”這就是無常的規律，任何人均無法超越它，因此，外道為什麼不承認無常呢？
如果對方說粗大的快樂變成細微的快樂，那我們可以觀察：這二者到底是一體還是他體？若是他體，粗大的快樂毀滅後，並不影響細微的快樂，這樣一來，你非常痛苦的時候，快樂仍會不折不扣地存在；若是一體，那快樂就是無常的，因為它有從粗到細的變動，前後兩個狀態截然不同。而且，是一體的說法在世間中也說不過去，剛建成的建築物和它接近毀滅的時候，新舊階段是不是一樣的呢？絕對不是。
通過這種分析可以看出，任何一個法都不會永恆存在，苦樂絕對是無常的。所以你今天有吃有穿、身體健康時，唱歌聲不要太高了，不然，明天也許哭聲更大，自己會不好意思；遇到一些違緣痛苦，也不要垂頭喪氣、萬念俱灰，快樂的太陽遲早會在東方的山頂上冉冉升起。因此，沒有必要對苦樂感受強烈地執著，不然，對修行和解脫會有不同程度的障礙！
以上是破他生的，下面開始破自生。
寅四（破生前有者）分四：① 他宗之觀點；② 發太過；③ 破彼之回答；④ 遣除妨害自宗。
卯一、他宗之觀點：
因位須許有，無終不生故。
顯果雖不許，隱果仍許存。
對方認為：“萬法不是自在天、微塵、主物等他法產生，而是自己產生自己。一切法因位上必須存在果，如果因位上不存在，就像石頭無法產生鮮花一樣，最終也不可能生果。所以，果法在因位時，就像孩子躲在母胎中一樣，以不明顯的方式隱藏著。”
可能有些人也這樣認為，我剛開始學中觀時，就覺得他們說得很有道理。也許是自己前世與他們有關係吧，真的覺得果若在因位上不存在，怎麼可能產生呢？應該是以隱藏的方式或者其他方式存在。後來自己學了大乘佛法以後，才明白不能這樣承認，這樣承認雖符合自己的有些執著，但就像寂天菩薩在這裡所講的一樣，它有許許多多的過失。
什麼過失呢？“顯果雖不許，隱果仍許存。”對方雖不承認明顯的果在因位上存在，比如枝、葉、花、果不可能在種子上全部具足，但卻說果的所有特點以隱藏的方式原原本本在種子上存在，就如同暗室中的瓶子一樣，通過燈火發現後，只是一個使之明顯的過程。其實這種比喻不合理，因為瓶子在暗室裡顯現，是從能顯、所顯的角度講的，而不是能生、所生。退一步說，即便是能生、所生的關係，那果在因位上以什麼方式存在，是一體還是他體？如果說是一體，一個實體上不可能有顯與不顯兩部分，因為是一體之故，果在因法上一定能照見，但事實並非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要說我們大乘佛教徒，連田野裡的農夫也不會這樣承認，否則，他們用不著耕耘，一袋種子就可以變成莊稼；如果說是他體，這也不合理，因為這與你們承許因中有果的觀點相違。所以，通過此種方法觀察，因生果絕對不成立。
然即便如此，名言中也要承認一種緣起。我們什麼時候通達了名言的緣起和勝義的緣起，什麼時候就會明白種子生果以及善有善報、惡有惡報等非常合理。倘若沒有通達，就像很多文學巨匠、物理學家一樣，從年輕到白髮蒼蒼一直絞盡腦汁地研究，也不會得出什麼有效的結論。他們對人類社會是有一些貢獻，但物質和精神的真正奧妙、緣起空性的甚深道理，他們的了解絕對趕不上佛教。這個話也許他們不願意聽，因為很多人覺得自己了不起，對自己的信心非常強。但實際上，若將佛法智慧和現代科學相比較，我們不難發現，佛教對宏觀世界、微觀世界、人生觀等很多問題最細微、最甚深的部分徹達無礙，任何一個有智慧的人都沒辦法反駁，而現代科學相形之下，只能解決部分的問題，其他問題只有畫一個問號了。
卯二、發太過：
因時若有果，食成啖不淨，
復應以布值，購穿棉花種。
假如在因位時果以隱藏的方式完好無損地存在，那麼果的特點在因上就應該具足，每碗飯應該有廁所裡不淨糞的味道、形狀、顏色、功能等，這樣一來，吃食物（因）就成了吃不淨糞（果），你們不用辛辛苦苦花錢買米了，因為不淨糞與食物無二無別，因法的特點果法也有。而且，也不必用錢買布做衣服（果）了，只要買幾粒棉花種子（因）掛在身上，就可以起到同樣的作用。這種說法無疑非常可笑，因此不能承認因中有果，不管明顯還是不明顯，都不能認為果在因上真實存在。
關於因中有果的觀點，《四百論》的推理方式與此略有不同，如頌云：“果若能違因，先無不應理，果立因無用，先有亦不成。”果若能違害因法 ，也就是說因位時無有果，那果怎麼能產生呢？果若先於因法成立，則因就沒有用處了。因此，果先有不成，先無也不成。
既然如此，我們該怎麼承認呢？名言當中，因生果是一種緣起規律，但以勝義理論來觀察，一切都是大空性，不能得出一個實執的結論。
所以，世間萬法為什麼叫世俗？為什麼叫假象？原因就是真正用智慧來觀察，因和果之間的關係推不出來，就如同夢中大象、空中花園一樣，根本找不到它的來處、去處、因和果，它只是分別念的臆造而已。若能對諸法有這樣的認識，就會明白內在的起心動念、外在的萬事萬物都是現而不實，一經聖者和中觀的智慧剖析，馬上就會不堪一擊、毀壞無餘。
我們應該依靠聞思通達中觀的見解，並在相續中不斷串習，最終對世間的一切無所希求，遇到痛苦也無所恐懼。所謂的聖者，就是通過這種途徑得到的，而不是無緣無故獲得的。所以大家要好好學習甚深中觀，種下空性的種子，摧毀實有的執著，這是非常有意義的！