無著菩薩著 索達吉堪布譯講
下面繼續破斥數論外道的觀點。
昨天也講了，若承許因中有果，吃食物就成了吃不淨糞，不用花錢買衣服而應穿棉花種子。這時候有一個辯論：
卯三、破彼之回答：
謂愚不見此，然智所立言，
世間亦應知。何故不見果？
對方回答：“雖然事實本該如此，但因為世間人愚昧無知，慧眼被各種煩惱染汙覆蓋著，所以見不到事物真相。你們佛教徒不是說眾生都具有無明煩惱嘛，我們數論派也承認眾生煩惱習氣相當重，不能見到因上本來存在果，因此，眾生不會穿種子，也不會吃不淨糞。”
駁斥：就算眾生愚昧無知，見不到事實的真相，但你們所謂證悟實相的淡黃仙人（又名色迦大師）及其傳承弟子，應該能領悟到這一點，為什麼他們不見因中有果呢？若說他們已見到因中有果，那從傳記中為何看不到他們吃不淨糞以及拿種子當衣服穿呢？通過這種觀察方法可以看出，你們只是一種立宗而已，你們的本師和最得力的上座弟子，都沒有按自己宗派的觀點行持，這不是正好說明汝宗立論自相矛盾嗎？
數論外道因中有果的說法，沒有分開勝義諦和世俗諦，其實如果籠統而言，這種觀點在名言中也可以成立。以前上植物課時老師說，種子裡有胚芽、胚根，因緣聚合以後，就會變成莖、葉、根。看起來果是在因中存在，但這種關係並非實有，否則，以離一多因或有無生因來觀察，因生果定然無法安立。
學習佛法的過程中，大家一定要通達龍猛菩薩、聖天論師等二勝六莊嚴 為主的大德教言，否則，表面上看來很有道理，認為因中有果是對的，假如因中無果，果豈不是從非因中產生？但實際上，這種說法不堪一擊。我們的傳承祖師，如麥彭仁波切、無垢光尊者等高僧大德，著書立說時費了大量筆墨剖析外道的觀點，原因就是讓我們明白佛法教義，同時還要懂得如何駁斥外道。否則，每個人都有前世當過外道的習氣，一旦遇到外緣，相續中的種子很容易成熟，從而有捨棄佛教的危險。
不僅藏傳佛教中駁斥外道的理論相當豐富，漢傳佛教《大藏經》的“外教部”，實際上也有破析外道的觀點。尤其是講數論外道時，有一部論典叫《金七十論》，是真諦法師翻譯的，其中說數論外道從五個角度證明因中有果：
表面上看來，他們的話是有道理，尤其是不分名言與勝義、一概而論時，好像確實無懈可擊。然而，青稞的種子生青稞、麥子的種子生麥子、非因中不生果等說法，佛教中也是承認的，我們不會笨到那種程度。說實話，有些人對外道知道一點點，就認為佛教什麼都不承認，這是完全不對的。其實，外道承認的是實有、經得起觀察的因中有果，但以中觀理來剖析，這根本不合理。《瑜伽師地論》卷六中也講了16種外道，其中第一個就是因中有果論，這方面用了許多理論進行遮破，最後總結道：“是故因中非先有果，然要有因待緣果生。”勝義中果先存在於因中不成立，但在名言中，因觀待因緣可以生果，這是一種事勢理 。
所以通過聞思，大家一定要知道，佛教在哪些場合承許因果、哪些場合不承許因果，對每個道理一定要生起堅定的信心。否則，簡單的道理要是捨棄的話，這是非常可笑的。《中觀藏論》云：“若人捨現量，豈言真實語？”如果有人捨棄現量（簡單的道理），那他說的肯定不是真實語。同樣，用可現可得因觀察時，所謂的因中有果不成立，因為果的功能、形狀、顏色、性能等在因上無法現量見到。既然這些現量的東西，外道都搞不清楚，那更深一層、隱蔽、深奧的道理，他們絕對不可能知道。就好比你連眼前的事情都看不見，遙遠微細的東西就更不用說了。（不過，也有些特殊現象吧。據說有天眼通的人，前世後世看得見，但出去方便時，沒有電筒什麼都看不見。這些人對眼前的事物看不見，卻可以看到很隱蔽的生生世世，是不是真的也不知道，但真正的天眼通恐怕不是這樣。）
學了外道的觀點以後，我們自然會對本師釋迦牟尼佛說的緣起理生起穩固的信心和定解，這一點非常有必要。如果沒有好好聞思，表面上剃著光頭，在僧團中保持寂靜的威儀，這只不過是一種形式而已，一旦遇到外面的違緣，自己的見解很容易退轉。以前臺灣就有個比丘尼，她在家時讀過大學外語系，後來26歲出家，到49歲之前一直是出家人。她於49歲捨棄佛教，加入基督教，並寫有《從空門到教堂》一文，在這篇文章中，她說：“26至49歲，是人一生中最寶貴的歲月，我卻在出家的日子中耗掉了……”她告訴世人自己最終的選擇時，似乎很有魄力，但實際上，真正懂道理的人看了她的文章、聽到她的事跡，都知道她23年的出家生涯只是徒有其表而已，並沒有精通佛教的真理。
居士中也有這種現象。曾有一位曹先生，從小就信仰佛教，25歲以後越發虔誠，將時間精力全部用於佛教方面。有位高僧對他特別信任，還約他一同乘專機到泰國迎請佛牙，之後他每天虔誠祈禱，在一段時間內，事業達到了頂峰。後來爆發“9·21”臺灣大地震，他的房地產生意受到嚴重打擊，祈禱佛陀好像沒什麼感應，他女兒就讓他祈禱上帝。（原來他很想讓女兒出家，但後來因為種種原因，女兒嫁了個美國人，一起學基督教，並想方設法把父母拉進來。）曹先生當時覺得，反正信了那麼多諸佛菩薩，再加一個上帝也沒關係，於是就開始雙重信仰，既信佛教又信基督教。女兒一直勸他放棄佛教，他就一心祈禱上帝，據說手頭的房屋馬上賣出去了。但這到底是諸佛菩薩的加持還是上帝的加持？他也不一定清楚，畢竟那麼長時間虔誠拜佛，應該有非常大的加持，可是因為他業力現前，認為這全部是上帝的力量，於是就把家裡的佛堂統統撤了，二十多年的信仰徹底放棄，還寫了一些文章自我宣揚。
這些人學了這麼多年佛，平時看起來很有信心，經常上供下施、虔誠祈禱，然而由於佛教的真理沒有融入心，最終輕易捨棄佛教，並將自己的無知大肆宣揚。你們有些人也出家或受居士戒很多年了，但這並不等於你學佛很好，其實你們學佛所花的時間和精力，根本不如讀小學所花的時間和精力。你們讀小學時除了吃飯和睡覺，其他時間基本上都用來學習知識。讀過書的人都知道這一點，不像我們一樣，以前讀書時，每天都在教室裡打架瘋鬧，有時候老師3天都不來，問老師哪裡去了，說是打獵去了。過了幾天，老師背著打來的獐子、鹿子、馬雞等，一邊唱歌一邊回來……我的學生時代就是這麼過的，天天打架，哭的哭、笑的笑，每天過了中午就可以放學。但你們讀書應該不是這樣，時間大多數都是用在學習上。
所以有些人說自己學佛五六年了，捫心自問，這只是從皈依算起而已。你在佛教方面的觀想、持誦、祈禱花了多少時間？不妨拿來跟讀小學的時間比一比。我們佛學院的人應該算是不錯，大量時間都用來聞思修行，但外面其他人的情況我略有耳聞，包括現在學習《入行論》的人，一本一本的，學是學完了，但什麼也沒有記住，為什麼呢？因為沒有下功夫。沒有下功夫的話，世間的學問都學不會，何況是更深更廣、與凡夫習氣背道而馳的佛教了。因此，要想通過佛教對治惡劣分別念、調伏淨化自己的相續，一定要下一番功夫，否則，成就不是那麼容易的。
所以，大家不要認為學佛多少年、出家多少年就很了不起，自以為是、驕傲自滿，這沒有任何意義。學佛的時候，應該踏踏實實、老老實實，所學的知識要認真對待，嚴格衡量自己。不然，今天依止這個上師，明天拜那個師父，該學的甚深道理不學，一天到晚流於表面形式，沒有信心、沒有清淨心，哪怕依止多少個上師，也沒有多大的利益。
法王如意寶講過，只有信心強烈、清淨心特別好的人，才適合依止多位上師，就像阿底峽尊者那樣，一輩子依止150多位上師；格魯派的夏東格西在有些教言中，也用阿底峽尊者的比喻說明了這個道理，兩位高僧大德的觀點都不謀而合。噶當派的教言中也記載：有一次，袞巴仁欽和博朵瓦尊者討論說：“仲敦巴尊者一輩子依止過5位上師，而桑普瓦格西依止的上師非常多，到底該依止多好還是依止少好？”他們最後得出的結論是：通過修行法門令自相續得以清淨，不管是看見誰，皆觀為本尊和上師，這樣的人可依止多位上師；沒有以修行法門淨化自相續，邪見比較重、成見比較厲害的人，依止的上師越少越好。
現在很多人的清淨心和信心特別差，依止一位上師聽法，過兩三天就開始誹謗，說各種難聽的語言，一個小小的批評都忍受不了，馬上開始反口大罵，跟上師討價還價……今天依止這個、明天依止那個，最後自己把自己送入危險的境地。這種人對該學的甚深法理從來不關心，成天在似是而非的狀態中荒廢，真的非常可惜！
所以我們遇到正法時，一定要辨別哪些是外道、哪些是佛教，然後進行如理取捨。不過，現在有些法師太過分了，說外道的觀點我們也應該接受，佛教和外道一模一樣，不應該捨棄基督教來信佛教，因為眾生都是上帝的兒女，把上帝兒女拉過來背叛上帝，這就是背叛父母……這種說法特別可笑，他老人家自己可能也沒分清佛教與外道的基本差別，沒弄明白佛教到底承不承認上帝、上帝到底存不存等問題。當然，從世間法的角度來講，各大宗教互相理解、互相團結是有必要，但內外道的見解千萬不能混為一體，畢竟佛經中說過“皈依佛後，不能與外道同流合汙”，這個道理都不懂的話，不要說其他大經大論，連最基本的皈依戒也沒有通達。
現在有些法師和居士，言行不如法的來源是什麼？就是沒有通達佛法。如果真的通達了，那些邪知邪見絕不會動搖你山王般的見解。現在有些人就像山上的經旗一樣，東邊吹來一個謠言風，自己就往西邊飄，西邊傳來一些誹謗風，又朝另一個方向飄不定。之所以如此，就是因為自己的佛教理念特別薄弱，基礎沒有打好。
因此作為佛教徒，不要認為學佛就是一步登天，馬上獲得感應、出現驗相，或者長著翅膀在天上飛來飛去。世間人得一個中學畢業，尚且要花一定的時間，學佛就更需要極大的付出了。當然，對個別利根者而言，當下開悟的現象不是沒有，但我們也應觀察一下：自己是不是這種根基？有沒有智慧，有沒有信心，有沒有正知正見？……每個人應該有自知之明，不是這種根基的話，先了解佛教的道理非常重要。
世見若非量，所見應失真。
剛才對方說：“世間人之所以不見因中有果，是因為他們被無明煩惱纏縛著，所見所聞不是正量。”對此，我們繼續駁斥道：如果說世間人能見的智慧是假的，那麼所見的對境也應該是假的，因為能見與所見互相觀待而安立。比如用望遠鏡看東西，望遠鏡是假的話，它所見到的對境也肯定不真。既然所見之果虛妄不真，那麼你們說因中有果、後漸明顯有何意義？這樣一來，你們的觀點豈不是不攻自破了嗎？
對外道的觀點了解之後，將其前前後後與佛教相比較，就會發現它的說法並不究竟，只算面積、不算體積的話，事物的正確性沒辦法判斷出來。佛教無論從空性、顯現，還是絕對、相對，哪個方面進行觀察，其合理性都無與倫比、至高無上，我們的智慧只要跟得上佛教，不用擔心自己會輸給外道和世間學問。
當然，有些人的智慧有限，不要說是高深的理論，僅僅講一個皈依戒，在別人面前也表達不清楚。但這是人的過失，不是佛法的過失，不要認為佛教有過錯，其他宗教能推翻佛教。這一點不是我今天在這裡說大話，原來寫《智海浪花》的時候，就有一百二十多位知識分子，相對而言有一定的名聲，在他們面前，我也不是為了完成一本書，而是為了和他們探討佛教，看自己的見解會不會失敗。但每一個知識分子都覺得，世間任何一個學問在佛教面前，都顯得特別軟弱無力。後來，我準備接觸一百多個博士，但因為時間和身體種種原因，《博士訪談錄》中只提到了十多位。跟他們接觸的過程中又覺得，現在的“博士帽”並不權威，他們的理論在佛教面前也不太管用。再後來，又遇到一些身份不便透露的科學家、文學家，與他們探討佛教與世間問題時，也始終能體會到佛教的偉大。所以，希望各位道友通過各種方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最後，哪怕成千上萬個人摧毀你的信仰，你也根本不會動搖。
有關經典中說，修行人不應以信仰為重，而應以智慧為重。若以信仰為重，很可能今天信這個、明天信那個，在外道的神像前祈禱也能流出眼淚、生起信心，但若將智慧與佛法融為一體，遇到什麼困難，自己的見解都不會改變。麥彭仁波切在《定解寶燈論》為主的論典中也講了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家應該隨時磨礪自己的智慧寶劍，不然，遇到邪知邪見的敵人時，智慧寶劍生銹了，出家二十年也會繳械投降，最後站在外道的立場上反駁佛教，顯露自己的愚昧無知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。
卯四、遣除妨害自宗：
若量皆非量，量果豈非假？
真實修空性，亦應成錯謬。
對於中觀宗的妨難，對方辯駁道：“按你們的承許，假如能衡量對境的智慧是假的，不是正量，那它所得出來的果——萬法無常、輪回痛苦、眾生皆有如來藏等結論，也應該是假的。因為有境有錯誤，對境也會錯誤，就像做夢的時候，夢中的心識是迷亂的，此心識的所見所聞也不會真實。這樣一來，你們大乘佛教特別強調的空性法門，不就成了虛妄的嗎？既然空性成了虛妄，修行空性也就不合理了。”
有些道友可能也這樣認為：一切法在勝義中都是空性，名言中如幻如夢、現而不實，既然心識如幻不實，（按因明的說法，是一種錯誤意識，）那它所抉擇的果——諸法空性也是假的了。如果能見、所見都是假的，我們祈禱佛陀、修空性、放生等行持善法，是不是全部沒有意義了？
這種疑惑是很正常的，你們若也有類似的邪見，認為佛教的道理不正確，應該直接說出來，沒有必要憋在心裡。否則，憋的時間太長了，病入膏肓時要開刀也很困難。因此，我們如果發現自己病了，就應該想辦法找一個有智慧的醫生。
不依所察實，不取彼無實，
所破實既假，無實定亦假。
對方剛才提出一個問題：心識是假的話，所得的結論也是假的，這樣修空性沒有意義了。中觀宗回答說：究竟而言，修空性確實也是假法，因為能見與所見互相觀待，一法是假的，與之相待的另一法也應該是假。但如此承許沒有任何過失，因為我們之所以要修無實單空，是為了破除對實有的執著，斷除了這種執著後，抉擇究竟勝義時，無實法也是虛妄的，一切戲論皆要遠離，此乃佛法最精華、最甚深的密意。
我們在修行的最初，必須要依賴心所假立的法，而不能以無實法作為對境，直接緣取它來修持。觀察一個法時，首先要確定它的存在，將其析為無生空性後，無生空性的本體亦非實有，就像燧木和燧墊摩擦生火，最終這二者本身也被燒盡一樣。所破是假的，能破也是假的，所破的萬法不存在，能破的空性也是假立。瓶子沒有的話，無瓶也不存在，這個道理非常重要。
現在很多人宣講《般若經》、《心經》、《楞嚴經》時，只是將不存在抉擇為空性，這種見解很多法師都會講，卻不知道不存在屬於無邊，並非究竟離戲的大空性。《三摩地王經》云：“有無是二邊，淨不淨亦爾，是故有智者，離邊不住中。”抉擇空性時，不住於有邊、無邊，也不住於清淨邊、不淨邊，真正的智者遠離四邊八戲，任何一邊也不會住。
這一點對初學者來講，真的很重要，否則，一直認為空性就是不存在，將這種不存在執為實有，只是滯留在單空的層面上，這種執著很難破除。龍猛菩薩云：“若復見有空，諸佛所不化。”如果執著空性實有存在，諸佛也沒有辦法調化。佛經中說：“寧可我執如山王，不可有空執如芥子許。”單空能摧毀無始以來的實有執著，但進一步抉擇時，畢竟單空是一種實執，也是解脫的障礙，最終也要滅盡的。所以，《四百論》中說：“愚寧起我執，非說無我理。”對愚者寧可讓他起我執，也不可以說空性無我之理，為什麼呢？原因是“一者向惡趣，勝者趣涅槃”。聽聞無我空性之後，愚者會因不信誹謗而趣向惡趣，利根者則可依此迅速趨入解脫。
耽著單空的現象，藏地發生也得比較多，麥彭仁波切在中觀論典中曾嚴厲批評過。漢地也有些大德以前執持這種觀點，但這絕對不合理。此處講得非常清楚，所破的有實法既是假立的，能破的無實法怎麼會存在呢？因為有實與無實互相觀待的緣故。現在也有很多人，知道貪心是空性的、不要去執著，但心裡一直惦記著這種空性存在，其實這也是一個邊，應該要破斥。
下面寂天論師通過比喻進一步說明，對有和無的執著都不合理。這個比喻非常重要，口口聲聲自稱為中觀證悟者、開悟者的人，不妨好好對照一下，看自己是不是將萬法不存在當作實有，以這樣的境界認為已經開悟了。
那麼開始講比喻：
如人夢子死，夢中知無子，
能遮有子想，彼遮也是假。
此頌的比喻，要跟前頌的意義結合理解：如同有人夢到生了孩子，極其歡喜，孩子死了，又非常傷心，若能了知這是一場夢，孩子的生住滅都是虛無的，怎麼會有痛苦呢？無的執著，能遣除有的執著，但它也是虛妄的。因此，孩子不存在的念頭是假，孩子存在的念頭也是假，不可能說一者正確、一者不正確。抉擇最甚深的見解時，有無之相皆不存在，如《金剛經》云：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”凡是有相的事物，都是虛妄的，不要認為執著有相不對、執著無相正確，其實一切相統統是假的，若能證悟這種境界，則可現見不是有面有臂的真實如來。
類似的比喻，其實在其他佛經中也有。《楞伽經》云：“猶如石女，夢見抱兒。”《三摩地王經》亦云：“譬如有童女，夜臥夢產子，生欣死憂戚，諸法亦復然。”未婚少女夢見自己生孩子，生時非常歡喜，孩子死了極其痛苦，其實歡喜和痛苦這兩種心態都是假的，同樣，我們對一切萬法存在的執著、不存在的執著，抉擇究竟見解時也是虛妄的。
這樣一來，中觀的究竟見解既不是有，也不是無。這一點凡夫人暫時無法接受，因為我們的分別念只能接受有或是沒有，而遠離有無是非一切邊的境界，除了緣取總相以外，不可能有真實的體悟。但不管怎麼樣，大家一定要明白，對有和無的執著都屬於邊執。《中觀莊嚴論釋》中講了幾種常邊和斷邊，凡是有的執著屬於常邊，無的執著屬於斷邊，龍猛菩薩在《中論》中說：“定有則著常，定無則著斷，是故有智者，不應著有無。”凡是有的東西就是常邊，無的東西就是斷邊，因此了解中觀的修行人，對有無的執著要全部拋開，安住於入定時無有任何戲論、出定時如夢如幻的境界中，這才是大乘佛法的教義。
這些比喻和教證，希望大家要融入於心，對其含義有一種感觸，沒有感觸的話，我講得再起勁也是浪費口水。你們聽受大乘佛法，確實有功德，但若從來沒有串習，這不是很好的現象。大家以後聽法時，不管一個小時還是半個小時，時間都要用在佛法上，傳法者應該不會講與佛法無關的內容，所以你們聽到佛法以後，應該看自己的接受能力如何，一定要將佛教的智慧與自己的思維交融起來，這樣的話，見解才會逐漸改變。最後你會發現，墮入常見或斷見的人非常可憐，自然而然生起無法抑制的強烈悲心，想伸出慈悲的手去救護他們。但如果對佛法沒什麼感覺，即使發生了驚天動地的大事，你可能也無動於衷、置若罔聞。一個人內心中有沒有佛法的見解，從其行為中也看得出來，如果見解非常正確，真正體會到了佛法妙味，一定會想分享給周圍的人。
總之，大家要時時刻刻祈禱上師三寶，遇到般若空性的甚深見解，這是相當難得的緣分，歡喜心、恭敬心、精進心在求學過程中不可缺少，在這樣的心態下，理當將自己求得的智慧在力所能及的範圍內傳給世人。如果實在找不到人，遇到旁生時也可以轉輪——那天我就看見有個人，拿著轉經輪在追一頭犛牛……