無著菩薩著 索達吉堪布譯講
前段時間也跟大家說過，般若空性法門比較難，學習的過程中，按照藏傳佛教的聞法規律，最好不要斷傳承。不管你親自在上師面前聽受，還是通過光盤來聽受，傳法者的聲音一個字也不能漏，聽受的時候不能打瞌睡，也不能發出大的聲音。
但現在極個別人對傳承不太懂，聽法的時候隨便出去上衛生間，這樣會斷掉傳承的。漢傳佛教有些地方對傳承不太在乎，但藏傳佛教不管哪一個教派，按照印度的傳統，對一脈相傳的傳承相當重視，這種重視是有教理的，所以聽受的過程中，中途若因有事而漏了幾行，應該在有傳承的人面前，把這幾行補上。
個別居士學《入行論》時，根本不聽，只是看書，這樣傳承是得不到的。我們也不敢說百分之百得到傳承，但是通過祈禱諸佛菩薩，同時依靠這種緣起力（我也講過上師如意寶的一些公案和原因），應該是能得到的。既然得到了傳承，聽受時最好不要斷。我在上師如意寶為主的很多高僧大德面前，聽了將近二十多年的法，有時候晚上看書太久了，白天聽課時特別困，也盡量想辦法不打瞌睡，一直專注地聽受。所以，你們不管在學院聽受也好，在外面聽受也罷，傳承應當善始善終，《入行論》從第一節課到最後一節課，最好一句話也不要漏，即使沒有通達所有的內容，耳邊的聲音也要全部接受。
我們在任何上師那裡聽法，對傳承務必要重視。如果你今天生病了，實在沒辦法，那麼講了多少頁，明天應該請上師給自己補上。如果沒有這個機會，也應該到有傳承的人那裡，請他把那一段念一遍。我們學院一直是這樣的，希望外面的人聽法時，也能這樣來行持。
在聽受的過程中，自己所得的傳承最好能做一個記錄。比如你2008年在這個法師那裡得了什麼、那個法師那裡得了什麼，2009年又得了什麼……全部記錄下來。這樣一輩子有什麼傳承，心裡清清楚楚。否則，多年以後什麼都忘了，到底有沒有傳承也不知道，給別人傳授也有一定困難。
有傳承的法，我們有機會最好能給別人傳授，傳授的時候盡量圓滿。如果你理解得不太深，則可一部分給他講解，其他內容就念一遍。我們以後應該這樣弘法利生，在漢地各大寺院和各大道場中，傳承必須按照這種傳統來接受，所有的法師和道友要記住！
本品最近所講的內容，是對諸法的因、體、果三者進行觀察，用金剛屑因破斥一切法的因不會實有，用大緣起因 觀察一切法的本體不會產生，今天開始用破有無生因，觀察一切法的果虛妄無實。
學習中觀的時候，大家對中觀的五大因 一定要了解，若能了解這些推理方法，對般若空性定會生起穩固的信解，不會一聽到空性就膽戰心驚，接受不了。最近我在看《般若攝頌》，其中有一句“具善知識具勝觀，聞諸佛母全無懼”，意思是說，修學般若法門的人，要具有善知識的外緣和勝觀的內緣，自己不但有具智慧、能宣說空性、以大慈大悲迴向等有方便法的善知識，還要具足希求遍知佛果的勝觀，這種人聽受般若空性，絕對不會生畏懼。
我們有沒有這樣的因緣，不妨也看一看：外在有沒有能宣說般若法門、具大慈大悲心的善知識？內在有沒有想利益眾生、求遍知佛果的勝觀？假如具有這些因緣，你聽甚深的般若法門，不會生起恐懼心。現在很多人聽到《心經》、《金剛經》特別害怕，一方面可能是沒有遇到善知識，另一方面，也是對般若空性不懂所致。如果懂得了般若的觀察方法，那麼勝義中不生不滅，遠離一切戲論；名言中有如幻如夢的生滅，但此生滅經不起任何觀察，這樣的道理並不是不能接受的。
希望各位有時間的話，多翻閱一些大乘經典。比如《佛說方廣大莊嚴經》 中宣說了很多大乘因果，頌云：“譬如種子，能生於芽，芽與種子，不即不離。”藏文中後面還有“不一不異，不常不斷”。種子和芽之間的關係不即不離、不一不異，這個關係非常重要。前面遮破了種子生芽的觀點，那麼芽和種子是否沒有關係呢？不是。然而，它們的關係並非一體，否則芽時種子仍存在，這就變成常法了；它們的關係也並非他體，否則苗芽不觀待種子即可產生，有墮入斷邊的過失。因和果不一不異、不常不斷，在名言中依靠因緣聚合而生，這就是所謂的緣起生。
大家觀察因果的過程中，有價值的教證應該記在心裡，這樣逐漸會對佛法的甚深道理生起信心。表面上看來，因生果是無欺顯現，但它不是外道所許的恆常實有，而是如同水中月影般現而無實。《六十正理論》云：“若有許緣起，諸法如水月。”《般若二萬頌》也說：“諸法如幻，自性未生。”諸法跟幻化無有差別，它的本體不生不滅、不來不去。我還看到《佛說稻稈經》中以鏡子為喻說：人的面容可在明鏡中映現，但面容沒有跑到鏡子裡，鏡子也沒有跑到面容上，然一旦因緣聚合，面容可以映在鏡中。一切諸法亦復如是，因時無果，果時無因，但依靠特定的緣起力，二者可以呈現因果關係。
這樣的因果規律，勝過生物學、物理學、化學等一切學問，科學家雖在漫長時日中苦心研究，但所得出的結論絕對不會如此深奧。因果之間的關係，唯一是釋迦牟尼佛的不共教言，它在所有的學說中無與倫比，這並不是我們自吹自擂，而是依靠聖者智慧得出的可靠結論。正因為如此，關於因果問題龍猛菩薩也說：“不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。”因與果之間不一不異、不常不斷，此教言是三世諸佛教化眾生的甘露妙法，有緣者就能品嘗到它的甘味，而無緣者會嗤之以鼻。
本品反復強調了緣起空性的甚深教理，有些人學了以後，應該會對世尊的教法生起永不退轉的信心。每個人都有一定的智慧，既然自己的智慧沒辦法超過它，那為什麼不承認呢？這個問題不探索不行，要探索的話，除了佛法的教言，世界上哪有更完美、更正確的說法？現在科學這麼先進，網絡這麼發達，獲得任何信息輕而易舉，所有的世間學問都可以擺在你面前比較，它們對因果關係和諸法本體的分析，有沒有龍猛菩薩抉擇得那樣圓滿？假如超出了龍猛菩薩乃至釋迦牟尼佛的智慧，這種理論誰也不得不信服，我們也願意規規矩矩接受。可是自古以來，從未有過這種現象。所以遇到般若空性，大家理應生起歡喜心，今生有緣聽受這樣的殊勝法門，就能斷除輪回的實執種子。
我平時一遇到密法或空性法門，心裡經常數數歡喜，不管讀哪一句，解釋也好、頌詞也好，都非常非常舒服，就像喜歡散亂的人看電視一樣，眼睛睜得大大的，心非常專注。我曾見過一個人，他邊喝茶邊看電視，由於太入迷了，嘴巴張得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，動也不動。這樣的專心致志我倒不一定有，但自己對中觀法門確實有信心。每個人善根雖然不同，但是通過逐漸串習，應該讓自己的愛好轉變方向，不要對亂七八糟的東西有信心，一聽到般若空性就打瞌睡，以後應當修學寂滅涅槃法。
下面正式講內容：
辛二（由果建立空性）分三：① 破二邊生；② 破二邊滅；③ 故成立空性。
壬一（破二邊生）分二：① 破有生；② 破無生。
癸一、破有生：
若法已成有，其因何所需？
此處從果法方面進行觀察：假如果已存在了，因還有什麼必要呢？因的作用就是產生果，既然果已然形成，它的因就成了無用。頌云：“若法因緣生，即非先有體，先有而生者，生已復應生。”果法本來是因緣所生，並非先存在它的本體，否則就有已生之法還要再生的過失。
這個推理很簡單，詳細去觀察思維，就會發現任何一法都不存在。《七十空性論》云：“已生則不生，未生亦不生，生時亦不生，即生未生故。”（龍猛菩薩中觀六論之一的《七十空性論》非常殊勝，以後有時間的話，我想給大家講一下。）已生的法不可能產生，未生的法也不可能產生，正在生的法也不會產生。為什麼呢？果已生了不用再生，因為有的緣故；果未生的不能產生，因為無的緣故；果是不是正在生呢？也不可能，所謂的正在生，我們以前也觀察過，這只不過是分別念而已 ，真正的本體絕不存在。不要說是中觀推理，現代物理學家通過“相對論”來觀察，也認為現在的本體得不到。
此推理大家一定要搞清楚，搞懂了以後，對什麼法均可依此類推。看見別人生小孩，或者草地上長一朵花，通過破有無生因進行觀察，這種產生雖然看得見、聽得見，但就像鏡中影像一樣虛幻無實，根本不可能是實有。
因此，要想破除眾生的無明實執，中觀推理不可缺少。如果不懂中觀推理，即使是坐在高高法座上的大法師，所作所為也會被實執所牽，直接或間接造下墮入輪回的業。不二法門是釋迦牟尼佛教法的核心，我們修學者遇到這樣的法門，不能只停留在文字上，而應對無生之理生起穩固的信心，這是很重要的！
破有邊已經講完了，下面說破無生。
癸二（破無生）分二：① 無有非為所生；② 彼不能轉成有實法。
子一、無有非為所生：
若法本來無，云何需彼因？
假如果法像石女的兒子、空中的鮮花一樣，本來就不存在，那麼要它的因做什麼呢？這種觀察方法並不難，《中論》也說：“若果定無性，因為何所生？”果的本體若不存在，積聚因緣來讓它產生，這無異於緣木求魚。
真正去觀察時，有的果法已經生了，沒有必要依靠因再生；沒有的果法本體無實，依靠因也生不出來。因此，有也不會產生，無也不會產生。《四百論》云：“有不生有法，有不生無法，無不生有法，無不生無法。”有法不生於有法，有法也不生於無法；無法不生於有法，無法也不生於無法。此觀察方法直接把果作為對境，看它的本體是有者產生，還是無者產生？有者不用生，無者不可生。通過這種方式分析，萬法雖於迷亂分別前有水月般的產生，但本體一絲一毫也不存在。這種不存在本來即是如此，諸佛出世也好、不出世也好，不會有任何改變，法爾本來如是而安住。
若能通達這個道理，尤其你以前學過中觀、聽過般若法門的話，當下開悟是很容易的。但如果你從來沒有聽過空性，現在學習也不認真，心一直散亂，生各種分別念，想獲得成就，難於登天。
子二、彼不能轉成有實法：
有人認為：“本來沒有的東西，通過各種因緣聚合可以產生。比如這裡本來沒有房子，有了磚瓦、木頭、水泥、鋼筋以後，馬上就可以建一座房子。因此，有實法可從無實法中產生。”這種說法不合理，為什麼呢？
縱以億萬因，無不變成有。
無時怎成有？成有者為何？
“無”中生“有”，只是未經觀察的迷亂顯現，真正經過觀察，縱然具足成千上萬個因緣，實有的“無”也不可能變成“有”。就如同虛空中的鮮花，自古以來沒有產生過，積聚有多少因也是徒勞無益。
如果說“無”能變成“有”，我們不妨從兩方面觀察，無實法是放棄無實法而變成有實法，還是不放棄無實法而變成有實法？1）倘若無實法沒有放棄無實法，那怎麼變成有實法呢？無實法不能起功用，而有實法能起功用，二者是互絕相違的法，怎麼可能同存於一個本體上？2）倘若放棄無實法而變成有實法，這也不可能。放棄無實法的時候，有實法還沒有形成，無實法若能變成有實法，它需要什麼樣的因緣呢？比如石女的兒子本來不存在，你說他放棄自己的本體而變成真實的本體，這是根本不可能的。故《十二門論》中云：“先有則不生，先無亦不生，有無亦不生，誰當有生者？”先有的法不可能生，先無的法也不可能生，有無皆俱的法也不可能生，因而實有的生不存在。
對《十二門論》、《百論》等論典，漢傳佛教以前十分重視，但現在學佛的人，越來越不重視這些有價值的古籍了。以前漢地都有聞思這些論典的傳統，如《續高僧傳》中記載：有一位法朗法師，自小對聞思很感興趣，聽過《百論》、《十二門論》、《大智度論》、《華嚴經》等諸多經論。後來受皇帝邀請，他進宮傳授佛法，聽法者常有千餘人。這位法師有點稀有，他有一千多件法衣，每次傳法就換一件新的，這一點我記得比較深。如果這樣換，那也可以吧。但他傳授佛法20多年，每天這樣的話，一千多件可能也不夠，一年365天，那些衣服最多夠三年。
現在人聽受這些論典的不是特別多，即使聽了，能背誦裡面的教證並在實際生活中運用的人比較少。我平時跟很多佛教徒接觸的過程中發現，他們互相談論時，背教證的現象基本上沒有，很多人都是說“我想”、“我覺得”、“我的看法”、“我的觀點”、“我認為”……可是如果沒有把經論教證融入內心，光是說“我想”、“我認為”的話，恐怕也不一定非常正確。
總而言之，通過以上觀察，有的東西不用產生，無的東西不能產生，有無二者相違的東西就更不用說了。既然生都不存在，那麼住、滅也無法安立。《七十空性論》云：“有故有不生，無故無不生，違故非有無，生無住滅無。”這個教證很多人特別喜歡背，其實僅僅依靠它，就可以將萬法抉擇為空性。
當然，這個說起來簡單，理解起來難，大家應該看自己懂了沒有。不懂的話，我傳多少遍也起不到作用；如果懂了，單單這一個教證，就能讓你認識萬法實相——首先抉擇萬法沒有生，沒有生的話，住和滅也就不存在，這樣的不存在並不是單空，如此就會通達諸法離戲的空性法門。
下面對“無不能變成有”的問題進一步分析：
無時若無有，何時方成有？
於有未生時，是猶未離無。
倘若未離無，則無生有時。
再者說，無實法如果沒有放棄，那什麼時候才能變成有實法呢？無實法如果放棄了，則有實法沒有產生而不會離開無實法，既然沒有脫離無實法，有實法就不可能有產生的機會。因此，放棄無實法而變成有實法不可能，不放棄無實法而變成有實法更不可能。
當然，在名言當中，以前沒有的東西，後來有了，我以前沒有錢，現在有錢了，這種說法可以成立。然真正去觀察，變成“有”的時候，以前的“沒有”放棄還是不放棄？如果“沒有”要放棄，那和“有”什麼時候開始銜接的？如果以前的“沒有”不放棄，則與“有”不可能同時並存。
因此，實有的果不可能從有實法中產生，也不可能從無實法中產生，原來沒有而現在有，只是一種假立而已。外道認為因上存在常有的果，這種說法不合理；常有的因產生常有的果，這種說法也不合理，那怎麼樣說才合理呢？果在因上並非自性實有，二者只是無則不生的關係，而不是實有的關係。青稞的種子能產生青稞，卻不產生麥子，這是一種同類相續，但這種相續也是假立的。
所以通過詳細觀察，真實的產生不成立。《中論》在觀察生時也說：“生非生已生，亦非未生生，生時亦不生。”已生者生完了，就沒有必要再生；未生者還沒產生，猶如石女的兒子，不存在的法也不能生；正在生的法，只不過是一個剎那，沒有能生所生的關係，仍不可能生。其實我們現在就是在做夢，但很多人卻將它誤執為真實，這完全是一種愚癡顛倒。就像被美酒灌醉了的人，不知自己身在何處，關在監獄裡還覺得很快樂。
綜上所述，沒有的東西不可能變成有，有的東西也不可能變成沒有。明白這個道理之後，無論從因、體、果哪方面觀察，諸法跟陽焰水、鏡中影像無有任何差別，只是一種虛妄執著。而勝義中更甚深、更微妙的證悟，只有獲得聖者果位才會圓滿通達。我們遇到這樣的法門，真的非常有福氣。否則，現在形形色色的學說令人眼花繚亂，很多對自己不但沒有利益，反而增加一些實執，最終給今生來世都帶來痛苦。
壬二、破二邊滅：
有亦不成無，應成二性故。
剛才分析了無不可能變成有，此處再破析有不可能變成無。當然，這裡所駁斥的是實體的有無，而不是名言中如夢如幻的有無。你做夢時看見一個人，過一會兒又死了，夢中人沒有自性，故不存在真實的有無。或者說，這裡有一個瓶子，後來被打爛了，瓶子的本體原本沒有，先有後無也沒什麼奇怪的。但此處說的“有亦不成無”，是指實有的有無，實有的東西若開始存在、後來毀滅，同一自性上就會有兩種本體，一種是能起作用的有實法，一種是不起作用的無實法。再說，一個法從有變成無，本體會發生變化，實有又如何安立呢？龍猛菩薩在《中論》中言：“若法實有性，後則不應無，性若有異相，是事終不然。”一個法自性實有的話，後來不可能變成無，倘若它從一法變成另一法，絕對不可能是實有。
因此，諸法的本體不可能產生。假如沒有產生，中間的安住、最後的毀滅也就不存在。《大象妙力經》云：“設若諸法有自性，諸佛聲聞亦應見。”諸法的本體若真實存在，那麼佛陀和聲緣依超越凡夫的慧眼一定能照見，但除了遠離戲論的法界光明外，他們什麼都看不見，物質的顯色、形色看不見，凡夫人所執著的美色、錢財也看不見，故而說明諸法無實。
佛菩薩與凡夫之間，確實有很大差別。聖者能照見物質本體無實，可是我們凡夫人聽課時似乎悟入了空性，進入了龍猛菩薩的境界，可是過一會兒下課後，遇到事情又開始生分別念，認為對境都是實有的。所以，理論上明白了還不夠，實際行動中也要經常串習。畢竟我們病得太嚴重，吃一服藥肯定不管用，很多中醫的療程都是20天、40天，藥一定要長期喝。你以前一直沒有看過病，現在聽一個《入行論》，就認為萬事大吉了，這是不可能的。所以，藥要長期服用，長期對治煩惱無明的疾病，不要今天這個學一點、明天那個學一點，而應該一輩子專攻一個甚深法門。1995年，我們在法王如意寶面前發願念《系解脫》，如今已經14年了，學院很多道友從來沒有間斷過。然而現在有些人，今天念這個、明天念那個，沒什麼感覺又換一個，這樣真的不太好。我們應該選擇最殊勝的法門作為終生的功課，不要成天換來換去，否則說明你心不穩定，效果也不一定很好，故大家應當長期修持這樣的般若法門。