無著菩薩著 索達吉堪布譯講
下面繼續學習證悟空性的作用，即對可憐的眾生要生起悲心。昨天講了，世間上的眾生活得毫無實義，沒有證悟空性而離開了人間，非常可憐。今天緊接著學習：
此生有何法，除滅散亂習？
總而言之，我們造的罪業非常可怕，行持的善業卻微不足道，那麼，對於無始以來串習的散亂實執，有什麼辦法可以斷除呢？
大家應該清楚，散亂分為外散亂和內散亂。所謂的外散亂，指世間各種瑣事，比如喜歡看電視、看電影；經常做生意，跟別人談話聊天，沒有實義而忙忙碌碌，耗盡了所有的時間和精力；對法理無法專注，一聽課或者修禪定，就開始打瞌睡，對修法毫無興趣，而沒有意義的瑣事，他又聰明，又能幹，又有興趣，等等。所謂的內散亂，指妄念分別始終干擾你行持善法，出離心、菩提心、空性見解沒辦法生起來，實修的過程中，經常出現惡劣的分別念或胡思亂想，心一直不能安定。這些散亂，每一個修行人都有，只不過有些人程度比較可怕，所有的時間都不好好修行，每天都在做沒有意義的事，而有些人雖然有點散亂，但程度不是那麼嚴重，偶爾會生煩惱，但大多數時間都是用來修持善法。
那麼，我們長期串習的散亂實執，通過什麼方法斷除呢？我們自心煩惱這麼嚴重，平時依止善知識聽受教言的過程中覺得還可以，而一離開上師的教言，到了惡劣環境中，就沒辦法控制自己的散亂心了。凡夫人真的經不起外境誘惑，也經不起各種煩惱的打擊，因此，自心尚未得到穩固之前，我們應當像前輩的高僧大德一樣，遠離世間八法為主的一切散亂。
《劄嘎山法》中專門有一段“消除散亂”的教言，主要介紹了住在寂靜地方時，甚至打卦算命等令身心不專一的發心和行為，也全部要放棄。然而現在大多數人沒有因緣去寂靜地方，住在城市裡散亂的條件非常多，什麼網絡、電視、小靈通、大靈通、手機一應俱全。很多人認為科學發達帶來了便利，卻不知我們散亂的因緣遠遠超過古人。古代的人心非常單純，外面也沒有那麼多雜亂，而現在，不要說電視、電影、媒體報道中所充斥的東西，僅僅是手機裡的信息，發過去、發過來，聽過去、聽過來，也耗費了我們短暫的人生。
所以，我到外面時經常建議很多居士，每天可不可以把手機關掉一段時間？完全關掉的話，好多事情不方便，有些人也不習慣，沒有通話好像失去了生命一樣。其實古人沒有手機，也照樣活得豐富多彩，可是現在人惡習成性、很難戒除，即便如此，也應該安排一段時間不接任何電話，這是斷除散亂的一種方法。
還有，就是不要看電視。現在的在家人，基本上把時間都用來看電視了，這是非常可惜的。但是也沒辦法，這個社會已經變成這樣了，處處都是誘人墮落的散亂，在這種環境中，自己不為所動、始終行持善法非常困難。但如果你是真正的修行人，這些全部都要放棄。
我非常羨慕藏地的一些高僧大德，他們終生住在寂靜山裡，杜絕任何散亂。漢地禪宗也有這樣了不起的大德，視名利如毒蛇猛獸。比如四祖道信禪師，一直住在寂靜地方，當年唐太宗請他到皇宮傳授佛法、接受供養，禪師屢次三番地拒絕。到第三次下聖旨召其入宮時，唐太宗傳話警告他：“若這次還請不動你，就要砍掉你的腦袋。”禪師伸出頭，大義凜然地說：“皇上要我的腦袋，那就來取吧！我寧死也不入宮受供！”並道出了散亂對修行人的危害。唐太宗聽了，不禁讚歎禪師遠離世間八法、不被名聞利養所動的風骨，供養紫金袈裟，以表彰禪師的德行。
到了五祖弘忍大師時也一樣。他當年13歲入寺出家，依止上師30年後，在61歲時，唐高宗請他到皇宮裡傳法。當時他也沒答應，照樣受到皇上的威脅，但最終寧死也不肯去。
傳到六祖惠能大師時，女皇武則天一再下詔，請六祖入皇宮接受供養。六祖大師修書一封，回應道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供養？我若在朝中，只能利益少數皇親國戚，草民願終身守候山林，以利益更多眾生。”武則天見他如此堅持，也只好作罷。
這些大德禪師終生安住在寂靜地方，就算有到皇宮度化眾生的機會，也不被名利動搖，通過慧眼觀察，發現利益不是很大，就不會去。反觀現代，可謂世風日下、人心不古。很多出家人不要說皇上，連一個科長發出邀請，也興高彩烈地馬上下山，結果被世間誘惑所染汙了。
所以我們要想到，在寂靜地方修行的機緣確確實實很難得。現在住在寂靜寺院裡的高僧大德和修行人，他們的福報和因緣極其殊勝，還有些城市中的在家居士，雖沒有出家人那樣福報，但跟不信佛教、持有邪見、誤入歧途的眾生比起來，今生有聞受大乘佛法、依止善知識的機會，在茫茫無邊的輪回苦海中還是非常幸運的。因此，獲得這樣殊勝機會時，我們一定要精進，切莫虛度時光。
當然，對佛法不了解的人看來，會覺得自己的追求很正確，活在世上就應該與人交往，交往過程中也不一定要與佛法相合。很多人有這樣的邪知邪見，這是善根、環境、惡友等因緣造成的，其實若能長期呆在寺院或佛教團體中，這些惡習就可以慢慢去掉。
我非常希望學習佛法的人，聽了法之後，自己的行為稍微有所改變。當然，你沒有勤奮的話，這些習氣還是很難斷除，它就像瀑流一樣無法阻擋，非常可怕。而斷除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有機緣的時候，要對空性法門不斷地聞思，將這些真理經常串習，若能如此，原來的惡習定會逐漸改掉，這一點沒有任何懷疑！
此時魔亦勤，誘墮於惡趣，
彼復邪道多，難卻正法疑。
末法時代，五濁橫流的娑婆世界中，魔眾精勤地干擾我們，想方設法製造種種障礙。《現觀莊嚴論》中講了46種魔業，尤其是在聞思修的過程中，魔王波旬十分不高興，每天都要對修行人射出貪瞋癡等五毒之箭。所以，在這個世道中，希求甚深法要時，經常出現違緣障礙。所謂“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干擾就越大。你獲得一些空性境界，魔王以各種形象來危害你；你依止了善知識，魔王又想盡一切辦法讓你生邪見，擾亂你的相續……因此，我們希求正法障礙重重，原因就是無形當中魔眾在干擾。
但是，《般若經》和一些上師教言書中說，如果我們的信心非常穩定，精進越來越強大，魔眾最後會羞恥而遠離，根本沒辦法製造違緣。所以在聞思的過程中，稍微對佛法起邪見或者身體不好，千萬不要輕易放棄，否則，魔眾確實很高興。
所謂的魔眾，並不一定是面目猙獰、獠牙畢露的兇神惡煞，他可以是一種無形的力量來改變你的行為，尤其是對修持正法製造障礙時，他什麼形象都可以化現：有時候以電視的形象，讓你的心一直散亂在這上面；有時候以惡友的形象，說一些巧言花語讓你慢慢改變……
記得無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中，講了六種魔眾的違緣：第一、“捨棄上師依止諸惡友”，對有恩於己的上師隨意捨棄，依止一些人格卑劣的惡友；第二、“捨棄菩提進入輪回道”，不希求成辦生死大事的菩提妙道，反倒喜歡造惡業，墮入輪回不得解脫；第三、“捨棄自利表面行利他”，於己有利的聞思修行棄之不顧，而以相似的行為 利益他眾；第四、“捨棄正法追求世八法”，捨棄正法，希求世間八法；第五、“捨棄靜處步入憒鬧境”，捨棄寂靜的地方，希求散亂，有些人本來在靜處行持善法，後來把靜處放棄了，房子也賣了，離開之後出現了很多魔障；第六、“捨棄無二跟隨相詞句”，捨棄無二智慧而希求表面詞句。以上這些均是著魔的現象，修行人務必要勵力斷除。
有時候你的福報很大，也可能是魔眾加持。智悲光尊者說：“修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那樣正法還沒有成就之前，魔法已經成就了。”你條件不太好的話，容易知足少欲，諸多功德自然具足，但有了施主、財富、名聲之後，心就開始散亂，從此沒辦法行持佛法了。崗波巴尊者也說：“修行人福報越來越大時，魔擾、魔難就漸興起。”一個道場規模越大，信徒越多，魔子魔孫就會夾雜其中製造違緣，令修行人漸為貪欲、色欲、名利所毒化。廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禪寺，有個弟子見到金碧輝煌的寺院，驚嘆道：“哇！好莊嚴的佛寺啊！”老和尚當眾開示說：“寺院越雄偉莊嚴，以後的名聞利養就越多，若是把持不住，則會嚴重傷害修行人的法身慧命，所以沒什麼好高興的。”
可見，魔不在外面，而在我們內心。自心若隨外境而轉，即生修行不會成功，來世也必定墮入旁生、餓鬼、地獄。在末法時代，有些順緣不一定是順緣，但很多眾生沒有發現，所以作者見到這種現象，生起極為強烈的悲心。
還有，末法時代行為不如法、見解不正的邪師也非常多，稍不注意，就會被其引入惡趣深淵。《楞嚴經》云：“末法時代，邪師說法，如恆河沙……是十種魔。”講了很多魔的形象，有些以出家相來毀壞佛教，有些聲稱自己有各種“功德”來毀壞佛教，所以現在的歧途相當多，若未以正知正念觀察，然後進行細緻取捨，恐怕有些行為不一定如法。
尤其是現在的大城市中，真正的善知識並不多，五花八門的邪魔外道卻比比皆是，我們的心很容易被吸引，進而對釋迦牟尼佛所講的甘露妙法懷疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有這種現象，雖然表面上威儀莊重，但對佛法的疑惑沒有解開。因此，出家人一定要聞思，如果沒有聞思，對佛教的教理根本不懂；居士也一定要聞思，如果沒有聞思，用以前受到的教育、世間知識來修持佛法，這根本不現實。麥彭仁波切也說：“假如你明明存在一些懷疑，卻在這樣的疑惑下修持佛法，最終是不會成功的。”
在末法時代，修行人經常受眾多魔眾干擾，邪知邪見非常嚴重，對佛法的正知正見不堪一擊，表面上很虔誠，實則對佛教一無所知，尤其是業因果、生死輪回一點都不懂，對自己的五蘊和生活卻相當執著，這樣的人遍滿天下。所以，一定要通過聞思來遣除對佛教的懷疑，令自己趨入正道。只要真正踏上了解脫的道路，就應該義無反顧地勇往直前，畢竟無數的高僧大德也是沿著這條路，最後到達了無上果位的金洲。
暇滿難再得，佛世難復值，
惑流不易斷，嗚呼苦相續！
有些人可能認為：“雖然我邪知邪見較多，佛法的懷疑也很難斷，但獲得人身是比較容易的，即生中若沒有修成功，來世還可以繼續修。”
這種想法非常幼稚。正如前面所言，遠離八無暇、具足十圓滿的暇滿人身，猶如盲龜值木軛般極其難得，尤其是信仰佛法的珍寶人身，更是難遭難遇。修共同加行的人應該深有體會，即生中得一個人身，並不是無緣無故的，需要積聚許多殊勝因緣；就算得到一個人身，值佛出世也極為困難，在這個世間上，大多數時間都是無佛出世的暗劫，倘若這時候來到人間，連一聲佛號也聽不到。如今，我們遇到了沒有隱沒的釋迦牟尼佛教法，依止了與佛陀無二無別的善知識，擁有學習佛法的人身，這種機會非常難能可貴，有多少金銀財寶、地位權勢也無法換取。
《佛說甘露經》中說：“難得人身，難遇佛法，難生信心，難證菩提。”我們獲得人身很難得；值遇佛法很難得；對佛法生起虔誠的信心也很難得，現在世間上這麼多的人，信仰佛教的寥寥無幾，有些人很想將親朋好友引入佛門，但怎麼給他講，他也無動於衷、置之不理，故對佛法生信非常難得；生起信心以後，若沒有精進實修，也很難以證得菩提。得人身並不是那麼容易的，佛陀在《四十二章經》中講過二十難，其中就有得為人難、值佛世難。（當然，現在的相似人身比較多，就像米拉日巴尊者對獵人所說：“本來暇滿人身珍貴難得，但看見像你這樣的人，便會覺得人身並沒有什麼珍貴難得的。”）《妙法蓮華經》中也說：“諸佛興出世，懸遠值遇難；正使出於世，說是法複難；無量無數劫，聞是法亦難。”值遇佛陀出世非常困難；即使佛陀出世，佛陀開口講法更為困難；即使佛陀開口講法，我們有緣聽聞則更不容易，這個問題在《前行》中也闡述過。
我們現在遇到了佛法，表面行為不是很重要，應當從內心中反反復復思維：這個身體有什麼價值？應該用在什麼方面？是利益眾生呢，還是像犛牛一樣吃吃喝喝、睡懶覺，什麼目標也沒有？如果你真的覺得人身珍貴，那麼在短暫的人生中，一定要不斷地聽聞佛法，佛陀的甘露教法哪怕只傳給一個人，自己也要盡心盡力，發這方面的大乘善心很有必要。
當然，獲得人身、值遇佛法後，依靠佛法斷除貪瞋癡並不容易。現在很多人的相續沒有融入法，雖然聽的比較多，但實修實證的比較少，只是把佛法停留在口頭上、詞句上，而沒有真正深入內心，這樣一來，煩惱很難以斷除。
人身如此難得，佛法如此難遇，煩惱更是難以斷除，可很多人根本不懂這個道理，明明佛法如意寶就在手上，自己卻不去祈禱，被巨大煩惱折磨著，一直不斷在受苦。作者看到眾生的愚癡，不禁發出“嗚呼”的悲嘆，以現在的話來說，就是：“這些眾生多可憐哪！”他們馬上要渴死了，明明旁邊有清清的河流，卻一點也不飲用，一味在旁邊輾轉掙扎，真的讓人悲湣！
放眼當今世界，眾生確實非常愚癡，不過學了大乘佛法和般若空性之後，很多人的行為還是有較大改變。今年遭受地震災難時，菩提學會為主的很多大乘佛教徒，從他們的發心上、行為上也感覺得到，大乘佛法不僅是文字上的學習，也不僅是身體上的坐禪，更重要的是實際生活中有利他心和利他行。我最近聽說很多學習大乘佛法的人，他們看到眾生遭受困難時，非常不忍心，悲心的力量非常強大。
當然，生起大悲心有兩種情況：一種是看到可憐的眾生後，自己的大乘佛性開始蘇醒，願意去幫助他們；還有一種是，只要證悟了般若空性，那麼證悟空性與生起大悲是同時的，對眾生不生大悲心的大乘菩薩是沒有的。很多人也許真的證悟了般若，也許證悟得還不徹底，但因為聽了寂天菩薩的殊勝教言，以前的行為圍繞自我而轉，而現在於有生之年中，只要有利他的機會，就願意付諸予行動。
其實只要對大乘佛法有所了解，對眾生就會生起悲心。前段時間，有些人在地震中死了，有些雖然沒死，但據說更為可憐。在四川的各大城市裡，很多人晚上不敢住房子，人啊車啊全部擠在外面，這就是為了維護自己的生命。平時你在餐廳裡吃其它眾生，特別有膽量，可對境是自己的生命時，你完全是另一種態度。尤其是出現地震時，沒有紅綠燈，也沒有警察，很多人都開著車往城外衝……這種行為在菩薩眼裡非常可笑，你跑得了今天跑不了明天，每個人都困在輪回的院子裡，幾十年後均要面臨死亡，只不過是死的方法不同而已。
然而人們頭腦非常簡單，根本不考慮這些，也不思維輪回的本性，看到他們的瘋狂舉止，大乘佛教徒一定會生起悲心的。當然，如果法沒有融入心，自己也耽執世間法，對眾生生起悲心恐怕比較困難。一旦對空性有甚深的體會和感悟，見到旁邊的人非常可憐，就會生起大悲心。比如你現在身體很健康，但以前曾患過一種病，當時痛得非常厲害，現在也有人恰恰得了這種病，這個時候你是什麼感受？可想而知！
壬三、顛倒執苦為樂：
輪回雖極苦，癡故不自覺，
眾生溺苦流，嗚呼堪悲湣！
輪回雖然如此痛苦不堪，但眾生因為極其愚癡，以四種顛倒束縛著相續，對此毫無察覺。因此，作者再次以感慨、悲湣的語氣說：“嗚呼！真是太可憐了！”
天下的眾生一個比一個可憐，上至國家最高領導，下至十字路口的乞丐，全被業和煩惱的繩索捆得緊緊的，生活中沒有任何快樂，誠如無垢光尊者所言：“苦苦變苦及行苦，六趣眾生真悲慘。”彌勒菩薩也說：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”眾生的酸甜苦辣，全部都是由自己承受，《醒世歌》中說：“老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。”縱然是最高的軍委主席，擁有成千上萬的軍隊，可當你遭受病痛死亡折磨時，一個人也無法代替。
《正法念處經》中描述過六道的各自痛苦：地獄有寒熱之苦，餓鬼有饑渴之苦，旁生有被役使和互相啖食之苦，人類有生老病死之苦，天界有放逸之苦，阿修羅有戰爭之苦。《業分辨經》也說：“三有之苦，無有清涼之時，故如火坑；恐怖悲慘，故如處於暴怒猛獸、野人之中；難有解脫時機，故如困於國王囹圄中……”
當然，沒有學過佛法或剛接觸佛法的人，可能覺得這有點言過其實了，似乎輪回沒有那麼痛苦，還是有很多快樂可尋。其實，輪回中的快樂並不永恆，它相當於吸毒一樣，唯是痛苦之因。若沒認識這一點，對佛法就無法生起信心，即使佛陀親自來加持，你也很難獲得感應。
有些人說：“只要上師您加持就可以，我什麼都不幹，解脫和斷煩惱就委托給您了。我已經入了您的保險公司，一切由您老人家全權負責。”從某方面來講，這種說法也不一定正確。你對佛法沒有信心的話，即使釋迦牟尼佛來到面前，也無濟於事。《華嚴經》中說：“如月縱出升，非器不顯現，佛陀大悲月，亦不照無緣。”有些人對佛陀有成見、對上師有邪見、對佛法有懷疑，卻要求佛陀加持他獲得解脫，這是絕對不可能的。月亮在虛空中無有阻礙地運行，地上如果沒有水器，月影又不可能在石頭、木頭上顯現。因此，修行人對佛法要有虔誠信心，有了這樣的信心，因果不虛、輪回痛苦、對眾生的悲心等境界就可以紛至沓來。
從有些人的念誦、修行也可以看出，他們對上師和佛陀有一種恭敬心，這就是成就的前兆。誠如印光大師所說，有什麼樣的恭敬心，就會獲得什麼樣的利益。有了這個基礎後，根據自己對般若空性的了解，要平等地對世間眾生起悲心。不能把悲心全部給自我方面，瞋恨心全部給他眾或怨敵方面，否則，沒有辦法修持菩提心。
世間上有許多誤入歧途、邪見深重的眾生，在座的道友學習大乘佛法很多年了，以後不管到哪裡去，看到他們時，悲心定會油然而生、無法抑制，沒有任何條件地攝受他們。這在佛教中也是允許的。大乘佛法就像是水，每一個眾生都可以喝。現在很多人對密宗有各種懷疑，這是不懂道理的表現，密宗就是大乘佛法的甚深部分，有些道理可以跟小乘行人共享，但極個別的甚深教義，自己沒有達到一定程度之前，只好暫緩。
總之，無論學密宗還是學顯宗，只要有一顆善心或菩提心，就會對旁邊的眾生發起大悲心。發起大悲心的時候，由於每個人因緣不同，有些人有能力攝受眾生，馬上轉變他的觀念；有些人不一定有這個能力，但心裡可以默默發願：“但願我能度化他，令其相續中生起正知正念，真正認識到輪回的苦性。”這樣的善妙心，時時刻刻都要發出光芒，最後照亮整個世界。