《入行論釋•善說海》講記

第五品 正知正念

無著菩薩著 索達吉堪布譯講


第四十八節課

思考題

  1. 為什麼說一切怖畏以及無量痛苦都是由心所生?請以地獄為例具體分析。
  2. 按照《俱舍論》的觀點,地獄位於南贍部洲之下,餓鬼的根本住處是王舍城。這種說法了義嗎?為什麼?
  3. 有些人認為,圓滿佈施度就是要消除所有眾生的貧困,所以需要賺大錢來達到這個目的。對此你怎麼看待?
  4. 如果佈施只是從心上安立,是否就不需要佈施財物身體了?為什麼?
  5. 有些人認為:“佛陀既然是萬能的,又有無邊的大悲心,就應該把所有眾生都度成佛。”這種想法合理嗎?請具體分析。

第五品正在宣講護心的功德,此分為略說和廣說,略說已經講完了,廣說又分真實宣說遣除怖畏和它的依據教證,今天講第二個方面。

當然,按照華智仁波切的科判(《入菩薩行論廣釋》中所用),今天所講的和昨天的有些內容全部是“諸害由心生”,下面的佈施波羅蜜多等六度,則是“諸善由心生”,可能解釋方法稍微有點不同,但究竟意趣應該是一致的。

丑二、依據:

實語者佛言:
一切諸怖畏,
無量眾苦痛,
皆從心所生。

實語者佛陀告訴我們:世間中的恐怖畏懼,以及六道輪迴中無量的痛苦,全部是心不清淨而產生的。

首先我們一定要明白,“一切痛苦怖畏皆是不清淨的心而產生”,這是誰說的?是世間眾生唯一的怙主、大慈大悲的我等本師釋迦牟尼佛為主的諸佛菩薩宣講的。那他們的宣講可不可靠呢?當然是非常可靠的。我們平時如果看到一個人十分老實,根本不會說謊話,就會覺得他非常可靠。而佛陀與世間凡夫不同,他在多生累劫當中,說妄語的根本因已經全部斷除了,法稱論師在《釋量論》中云:“無過不說妄。”由於沒有貪瞋癡的過失,根本不會說絲毫妄語。

法稱論師在《釋量論•成量品》中通過種種理論證明,世尊是唯一的量士夫。我想今年《量理寶藏論》講完以後,就講《釋量論》的“成量品”。這一品對我們來講相當重要,現在想儘量翻譯出來,雖然內容比較多,但不管怎麼樣,作為釋迦牟尼佛的教徒,我們不應該隨別人的說法而起信,而應當從內心深處真正生起定解,確信釋迦牟尼佛是世間上名副其實的量士夫。有了這樣的定解,今後不管遇到什麼樣的違緣,對佛的信心也不會退。如果對佛的信心沒有退,那對佛法、僧眾及佛陀所講的道理,肯定會堅信不疑的。所以我們學因明的目的就是對佛陀和佛法生起正信,有些人學因明是為了互相辯論,這是沒有搞清楚最根本的目的所致。

“實語者佛言”,所謂實語者,大家也應該清楚,佛陀斷除了說謊話的因緣,所以他說的完全是真實語,誠如《金剛經》所云:“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”因此我們首先要知道這是誰說的,如果是佛陀說的,那是完全可靠的。就像以前我們在讀書的時候,如果這個話是老師說的,那絕對有可信度。同樣,下面的話是世間中唯一的量士夫釋迦牟尼佛的語言,任何一個學者也找不出前後矛盾等過失,我們非常有福報聽受這樣的教言,理應生起敬信。

佛陀是怎麼說的呢?世間眾生有各種各樣的恐怖,如非人的恐怖、人的恐怖,以及地震、狂風、海嘯等自然災害的恐怖,這些災難恐怖層出不窮,實際上都是我們的心造成的。六道輪迴中不管你變成什麼樣的眾生,也是心所感現的。不僅僅是這些痛苦,按照大乘的觀點,器世界和有情世界的一切都是心所變現,《入中論》云:“有情世界器世界,種種顯現由心造。”心能幻化一切諸法,故大乘經典裡常說“萬法唯心造”。

鑒於此,《寶雲經》中說:“心性若自在,則于諸法皆獲得自在。”我們通過修行佛法,如果讓心得到一點自在,那快樂、痛苦、飲食、住處等一切問題都已經解決了。但可惜的是,現在的人幾乎沒有觀察過心,城市裡東來西去的人們整天都在忙忙碌碌,但千千萬萬個奮鬥者最後能得到什麼?大家應該非常清楚。如果按照佛教的道理來觀心,尤其是具有一定修行境界的人,若依顯宗或密法的竅訣來修持,對自己將有不可思議的利益。即使沒有這種境界,以一些基本佛理來觀心,也會過得非常快樂安閒。所以只要心獲得自在,一切都會獲得自在,佛陀在《攝正法經》中也講過:“諸法依賴於自心。”不論是富裕的人、貧窮的人,還是高貴的人、惡劣的人,全部都是依心來安立。假如心能夠獲得自在,即便在監獄中也猶如天堂,但若心沒有獲得自在,就算身居皇宮也沒有快樂可言。因此,全知麥彭仁波切說:“觀修外面的一百種法,也不如觀心一法殊勝。”

當然,我自己沒有好好修行,經常給你們講道理,始終都有一種慚愧心從心底湧出,但由於多年來沒有捨棄對佛教的研究,這些道理是非常明白的。世間中最重要的是什麼?就是要經常觀自己的心。如果你能這樣做,心就會變得堪能、調柔、自在,如果內心獲得了自在,外境的一切就迎刃而解了。因此,不管是世間人也好、修行人也好,觀心相當的重要!

下面是說一切皆由心而產生,地獄中的不悅意果報也不例外:

有情獄兵器,
何人故意造?
誰制燒鐵地?
女眾從何出?

六道中最可怕的是地獄。凡是學過《正法念住經》、《分辨有情經》等經典,《大圓滿心性休息大車疏》、《大圓滿前行》等論典的人都知道,在熱地獄當中,到處都是燃燒的鐵地,鐵地上有熊熊烈火,無數眾生在裡面受苦,外面有拿著寶劍、斧頭、鋸子等兵器的閻羅獄卒,想解脫也沒辦法。據《阿含經》、《地藏經》等經典描述,地獄中還有鐵鷹、銅蛇、刀山、劍林等許多可怕的境相,這些境相和兵器如果真的存在,那是誰製造的?地獄不像我們人間一樣,它的一塊燃燒鐵板,面積也達二萬由旬 、八萬由旬,這麼大的鐵板是哪家公司提供的?地獄裡有無量眾生,每個眾生面前都有很多閻羅卒拿著各種兵器拷打、殺害,製造這些兵器的原料又從哪兒來?地獄裡不可能有,人間也不可能有。那是從何處來的呢?答案就是:這些眾生在世間中造惡,惡業成熟於外境而幻現出來的。

假如真有一個實實在在的地獄,我們也可以觀察一下,到底是誰專門在鐵地下面燒火?就像我們燒鍋爐一樣,有時候發心的人累了,幹不動就停止了,這個鍋爐沒有人燒了,那這樣的話,燃燒地獄的眾生就可以休息幾天了,“今天獄卒沒有安排好,我們可以輕鬆了”,高高興興地唱歌跳舞,但有沒有這種情況呢?根本沒有。地獄眾生晝夜不斷地一直在受苦,跟我們人間的有些想法是完全不同的。

另外,那些行邪淫破戒律的人,要在鐵柱山感受無量痛苦。當他們到了那裡,聽到昔日苦苦愛戀的女人在山頂上呼喚自己,於是便生起極強大的貪欲心,向山上攀登。在爬山的時候,山上的樹全部變成武器刺穿身體,腸子等內臟全部流出來,當爬到山頂時,已經奄奄一息了。在那個時候,所希望見的人一點蹤影都沒有,唯有鐵嘴烏鴉前來啄食自己的眼油,恐怖的鐵女將自己擁抱入懷,將自己的頭活活吞入口中細嚼慢嚥……假如這些不是眾生的自心幻現,那這裡的女人是哪所學校派來的?鐵柱山又是誰造的?這樣觀察下來,一切都不是真實存在的。

儘管《俱舍論》中講地獄、餓鬼都有具體的位置 ,但按照《大乘阿毗達磨》和唯識中觀的觀點,這也是佛陀暫時在個別眾生面前有用意而說的,真正了義的經典裡面,不僅僅是地獄,三界輪迴全部是眾生的心造出來的,這一點學習大乘佛法的人務必要了知。如果沒有了知的話,就像有實宗或唯物論所說的那樣,地獄有一個固定的地方,那很多問題是沒辦法解釋的。要知道,越是靠近大乘佛法、越是靠近密宗,就越會知道一切都是眾生的無明在作怪,除此以外根本沒有其他因。當然,這並不是說我們現在看到的東西是真實的,而地獄則是虛無縹緲的,千萬不能這樣理解,否則就跟世間人沒什麼差別了。以前上師如意寶在講《夢和醒的辯論》時,引用過《幻師請問經》裡的一些公案說明三界輪迴唯心所造。這一點,以前沒有學過大乘佛法的人恐怕想不通,明明他們感覺是有,為什麼偏說這不是真實的呢?如果學習了大乘的經典論典,這種疑惑自然而然會消失的。

上師還說:“我們現在一直在做夢,白天顯現有時間長短的差別,晚上夢境中的顯現也有長短不同,夢境中也會經歷很長的時間。”並舉了一些這方面的公案。實際上,世人常說的黃粱美夢、南柯一夢也能說明這個問題,我始終覺得古人有一定的研究能力,但遺憾的是,現代人卻把它當作神話來對待,實際上這是真實的事情。

“黃粱美夢”講述了這樣一個故事:有個書生非常貧困,他在道士那裡哭訴自己沒有享受過榮華富貴,如何如何的痛苦。道士就給他一個枕頭,說:“這沒有什麼,你先好好休息一下吧。”結果他睡著之後夢到自己娶了妻子,生了五個孩子,進京考中進士,後來還當了宰相。皇帝對他非常器重,他臨死時給皇帝寫信說:“我一生中對你忠心耿耿……”然後就壽終正寢了。在這個漫長的夢境中,他從年輕時娶妻生子、享盡榮華富貴,一直到最後死亡,整個一生都經歷完了,可是一夢醒來,旅店主人做的黃米飯還沒熟呢!剛才他準備睡覺時,米才剛剛下鍋,不到一個小時就經歷了一生(如果用高壓鍋的話,可能需要的時間更短),所以人們經常用它來比喻人生如夢,富貴權勢虛幻不實。

“南柯一夢”也是如此:有個人在過生日的那天,一時高興多喝了幾杯,帶著幾分醉意在大槐樹下歇涼,不知不覺就睡著了。夢中,他娶了公主,生了很多孩子,並被皇帝派往南柯任太守。在那裡過了二十年後,突然有一次敵國入侵,他統兵出征被打得一敗塗地,回去時妻子也死了,皇帝對他出師不利非常不滿,將其撤職打入大牢(故事的說法各不相同)。在牢中,他想想自己一世英名毀於一旦,妻子也死了,地位也沒有了,於是羞憤難當,拉著牢獄的窗戶大叫一聲,結果從夢中驚醒了。醒來的時候星星剛出來,他在下午睡著,大概晚上醒過來,這麼短的時間中,一生的經歷就已經過完了。

現在很多人把這些故事看成做了一場夢,許多文學家和知識份子都把它當成神話,當成一種虛幻的東西,但實際上也不能完全這樣理解。如果這是虛幻的話,那我們的生活也是同樣,外面的人事物都是自己心的幻現,只不過夢沒有醒來之前,一切苦樂均是真實存在的。

假如世間人能好好體會這些道理,把它用在真實的感受中,用在眾生的業力中,那麼小孩子在學習這些成語時,自然會瞭解這個世間到底是什麼樣的。其實不管外境如何顯現,人生百年就是一場夢。地獄中受苦五百年,在人間只是短暫的一會兒,原因也在這裡。所以學習了這些大乘教典,我們一定要瞭解萬法唯心的道理,無垢光尊者和麥彭仁波切也再三講了,假如沒有懂得這些,許多大乘佛法根本無法解釋。

現在有些法師在宣講佛法時,對大乘的萬法唯心不太明白,講的時候處處有一些懷疑,覺得這不太合理,但也不敢說出來。原來我去過一個非常出名的佛學院,那裡有位法師就這樣說:“我一邊給別人講經說法,一邊心裡產生懷疑,但也沒有辦法,這就是我的職業,只有在別人面前假裝,說應該是這樣這樣。”實際上,假如你懂得了這裡的大乘教義,對諸法如夢生起堅定不移的信心,就沒有這種顧慮了,修行起來也比較容易。

佛說彼一切,
皆由惡心造,
是故三界中,
恐怖莫甚心。

不管是大象、獅子、豹子以及人非人的恐怖,還是地獄、餓鬼、旁生界中難忍的痛苦,佛陀說全部是由貪瞋癡等惡心所生。所以說,整個三界(欲界、色界、無色界)中再也沒有比心更可怕的了。

有些人認為老虎特別可怕,有些人認為小偷特別可怕,原來有個人房子裡進了一個小偷,他就特別害怕,說:“你慢慢坐啊,我去外面有點事情。”然後就跑出去了。其實小偷沒什麼可怕,你說一句話他就會跑的,但是膽子比較小的人,一見小偷就如臨大敵,趕緊找個藉口逃跑了。此外,現在有些人害怕非典,有些人害怕禽流感,有些人害怕恐怖分子,從長遠的角度來看,這些都沒什麼可怕的,最多是搶奪你的財產、摧毀你一次的生命而已,但若以惡心造作罪業,千百萬劫都會在惡趣裡受苦,這個才是最可怕的,所以佛在經中說:“心乃敵中最大敵,除彼之外無怨敵。”

“佛”在藏文中叫圖巴,以前上師如意寶在石渠求學時,他的上師托嘎如意寶宣講這個頌詞,由於“圖巴”和“托嘎”的發音比較相似,第二天有位輔導員在輔導時就說:“托嘎如意寶講了,一切都是惡心造的。”後來上師知道了這件事情,在課堂上批評道:“我什麼時候說過一切都是惡心造的?”所以你們輔導也好,學習也好,如果自己沒有真正瞭解,中間還是會鬧很多笑話。

所以,調伏自己的心非常非常重要,慧源論師在《入菩薩行論大疏》中說:“世界無惡心,則無諸恐怖,何人調自心,彼樂無間斷。”也就是說,世界上如果沒有惡心的話,就不會有各種各樣的恐怖,假使一個人能調伏自己的心,那他的安樂必定永無間斷!

子二(修持善法)分六:① 佈施度;② 持戒度;③ 安忍度;④ 精進度;⑤ 靜慮度;⑥ 智慧度。

作為菩薩,身體力行的善法就是六度,而六度也是依靠心而圓滿。

丑一、佈施度:

若除眾生貧,
始圓施度者,
今猶見饑貧,
昔佛云何成?

有些人認為:要圓滿佈施度,必須要遣除外境中所有眾生的貧困,讓他們都獲得快樂和具有財富,可如今仍有許多饑餓的眾生、非常可憐的眾生,那釋迦牟尼佛為主的諸佛是不是沒有圓滿佈施度呢?

這種說法是不合理的,因為佈施度是從心上安立的,不是在外境上安立的。雖然從表面上看來,圓滿六度必須要滿足一切眾生的願望,但真正的六度,完全是在自己心上圓滿的。

現在的一些大乘修行人,對大乘教理不太懂,經常將佈施執著在一個事物上面。學過《入中論》、《十地經》的人都知道,一地菩薩就已經圓滿了佈施度,那佛陀就更不用說了。所謂的佈施圓滿,是指自己的捨心圓滿,而不是要將全世界的貧困者全部遣除。從《賢愚經》和《百業經》中也可以看出,佛陀當年在世時,印度也有許許多多的窮人,包括現在,佛陀的教法和事業還沒有滅盡之前,仍有那麼多的貧窮者,假如佈施度是在外境上安立,那佛陀的佈施度是不是沒有圓滿呢?並不是這樣,佛陀的佈施度已經圓滿了。但他當時是不是這樣發願的呢?是,不管哪一尊佛陀,發願的時候都是要遣除一切眾生的貧困,但這樣發願過後,依靠願心的推動,他們已經獲得了圓滿正等覺的果位。因此,圓滿佈施度並不是從外面物質上安立的,而應該是從內心上安立,這一點非常重要!

下面進一步說明此理:

身財及果德,
捨予眾生心,
經說施度圓,
故施唯依心。

那麼,以什麼樣的心態才安立為佈施度呢?將內外的一切財產、身體連同自己施捨這些的善根果報,全部施予所有眾生而遠離慳吝之心,沒有一點條件,不希求任何果報,這種捨心就是佈施度。《無盡慧經》中云:“何為佈施度?即施捨一切財物及果法之心。是故,佈施度唯是心。”

佛經中已經明白宣說了,佈施度的界限就是什麼時候心裡產生了圓滿的捨心,什麼時候就圓滿了佈施度。按照《入中論》的觀點,圓滿佈施度不一定非要成佛,一地菩薩就可以了。雖然我們凡夫人現在還不行,因為自己對身體有執著,對財物有執著,對善根有執著,完全捨棄這些有一定的困難,但也可以按照一地菩薩的捨心來修學,進行相似地佈施,這也有非常大的功德。

有些人可能想:“如果說佈施只是從心上安立,那是否不需要佈施物質了?”也不是這樣的,如果你心上能捨,那身體和財物也會捨得的。《釋迦牟尼佛廣傳》中處處都講到,世尊在行持佈施波羅蜜多時,捨棄身體及妻子兒女的現象比比皆是。對此,法王如意寶曾說過:“《釋尊廣傳》中的公案,尤其是講佈施度時,大多數都是一地菩薩以上的境界。從有些公案中也可以看出,世尊佈施完了以後,沒有產生絲毫的後悔心,依靠諦實語馬上就能令身體恢復,這些都是登地菩薩的成就征相。”我們雖然現在不能這樣做,但如果這樣發願修學,終有一天是可以做到的。

因此佈施度完全依靠心而安立,並不在於外境上面。這些道理,我希望所有的出家人、在家居士都能明白。現在許多佛教徒的水準不太夠,大乘的基本道理不太懂,所謂的佈施圓滿就認為是給一些東西,從來都不考慮自己的心。其實持戒度、安忍度等六度的圓滿,都是在心上面安立,我們為什麼經常說“修心、修心”,其重要性就體現在這裡。如果你沒有修心的話,身體語言的善行雖然有功德,但與心的功德相比,簡直太微不足道了,所以我要求你們早上一定要修心,原因也在於此。

有些人可能這樣想:“佛陀既然沒有遣除所有眾生的貧苦,那怎麼會發心已經圓滿了呢?”這個問題在《現觀莊嚴論》中有闡述:佛陀度化眾生有清淨、圓滿、成熟三種方式。所謂“清淨”,是指斷除最後有者相續中細微的無明種子,令其徹悟一切萬法的真相,獲得圓滿的無學道佛果;所謂“圓滿”,就是把眾生安置於道上,圓滿一地到十地的諸種功德;所謂“成熟”,是把眾生安置於道的所依(包括資糧道和加行道),即有些眾生由於因緣沒有成熟,暫時不能得到有學道的果位,但在他們相續中種下善根,使其在佛的教法下成熟,今後獲得解脫。

現在很多人認為:“佛陀不是萬能嗎?既然是萬能的,他有無邊的大慈大悲心,為什麼不把所有的眾生都度成佛?”他們想得特別簡單,其實佛陀再怎麼樣也沒辦法違越世間的自然規律,佛陀的事業是清淨、圓滿、成熟眾生,將有緣者分別安置於果上、道上、道的所依上,通過這種方式,他的度生事業是周遍、恆常、不間斷的。

因此,我們一方面要知道佛陀的確已經圓滿了佈施度,另一方面,還要瞭解一切萬法都是自心的顯現,地獄是自己的心,佛也是自己的心,一切清淨不清淨的東西全部都是心。一旦我們的心獲得了自在,外境就完全在你的手下、你的眼下了;如果心沒有獲得自在,無始以來我們在輪迴中受了無數痛苦,將來還會繼續漂泊,繼續流轉,繼續在輪迴裡面受苦。因此,學習了這部論典後,大家一定要經常觀心,哪怕每天觀一點點也可以,觀察心的來龍去脈和心的本體,這樣以後,所謂的心也並不是特別野蠻,如果我們去觀察它,經常下工夫修行,它還是有希望的。

所以你們沒有必要來一個上師就問:“我有沒有出家的緣分,我有沒有解脫的緣分?”上師看看你的臉色:“哦,你有緣分、你有緣分。”這個上師也許知道,也許不一定知道。其實你不用問別人,只要經常修心的話,肯定有解脫的緣分,有成就的機會。如果你從來都不觀心,上師授記你馬上成佛,也絕不會那麼容易的,上師怎麼樣拽著你的頭髮一直到極樂世界去,恐怕也有一點困難。

總而言之,一切萬法都是心所造的,這個道理剛開始學因明、中觀的時候,提是經常提,但接受起來可能有點困難。現在通過教證理證,大家沒有理由不生信。如果你還有一些懷疑,認為萬法不是心,那請把依據拿出來,我們可以研究一下。但事實證明,諸佛菩薩和歷代高僧大德從來沒有一個人能找出萬法不是心的依據,我們個別人恐怕就更不太容易了!