《入行論釋•善說海》講記

第五品 正知正念

無著菩薩著 索達吉堪布譯講


第四十九節課

思考題

  1. 有些人點油燈供佛時,無意中殺害了很多小蟲,這是否意味著犯了殺生戒?請以教證、理證、公案進行說明。
  2. 究竟而言,戒的本體是一種斷惡之心,那是否持清淨戒律跟外境沒有任何關係?為什麼?
  3. 假如有人無端打你、罵你,甚至想要殺你,你會怎麼做?為什麼?
  4. 精進的體相是什麼?有些人一天念幾萬遍佛號,或者磕幾千個大頭,這是否就意味著很精進?請具體分析。

現在正在宣說一切善法皆依心而產生,尤其是大乘中有六波羅蜜多,這是發了菩提心後在行持菩提道中不可缺少的行為,它們也全部依靠心的清淨力而產生。前面已經講了第一個佈施波羅蜜多,今天繼續講第二個持戒波羅蜜多。

丑二、持戒度:

遣魚至何方,
始得不遭傷?
獲斷惡之心,
說為戒度圓。

持戒波羅蜜多全部是依靠心的力量而產生,這樣宣說非常合理。假如沒有這樣宣說,認為持戒波羅蜜多就是守戒的人在任何地方、任何時間使外境斷絕一切損害,這是誰也做不到的。如果這樣認為的話,即便是人們公認的佛陀,也有持戒波羅蜜多不圓滿的過失。

戒律中有不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等自性罪和佛制罪,如果守持這些戒律按外境而安立,這樣也有很大的困難。首先以殺生為例,倘若為了使守戒者不殺生,而將所有的魚類、龜類等眾生全部遷移到別的地方去,這是沒辦法做到的。整個世界的眾生那麼多,如果為了守持清淨的戒律而將其全部遷到不會被殺害的地方,這是根本不現實的。

同樣,為了不造偷盜的罪業,將一切我和我所執的財物全部搬到另一個地方,讓我們看不到任何財物;為了不邪淫,則將引生貪心的男男女女都攆走,眼不見心不煩;為了不說妄語,而不接觸一切知言解義的人……這樣的話,在這個地球上是做不到的。如果守戒的人必須要先找一個清淨的環境才能圓滿持戒波羅蜜多,那不要說是我們,就算往昔出世的佛陀也無法辦到。佛陀在世時,淫邪、殺生、偷盜等現象也屢見不鮮,假如守持清淨的戒律都在外境上安立,把一切難以避免傷害到的眾生都移到他方世界去,這是絕對不可能的。

那麼,怎樣才算是真正的持戒圓滿呢?就是獲得不造惡業之心。什麼時候相續中生起了不殺生的決心,就是不殺生的持戒圓滿;什麼時候生起“我從此以後不再邪淫”的決心,才是不邪淫的持戒圓滿。因此,所謂的持戒波羅蜜多,並不是令所有對境斷除損害,而是斷除對所有對境的損害之心。

有些宗派認為戒體是一種不相應行法 ,有些宗派則認為是一種色法,但唯識以上的大乘觀點認為,戒律的本體就是斷惡之心,這個問題非常關鍵,大家一定要記清楚。不管是唯識、中觀還是密宗,這一點是共同承認的,只要是宣講戒波羅蜜多,都會引用寂天菩薩的這個教證來進行說明。因此,戒的本體是什麼?就是一種心,至於無表色 等說法,在大乘的究竟觀點中是不予以承認的。什麼時候你相續中生起了“從此以後我再也不造任何惡業”的決心,這種決心不是口頭上說說,而是內心中非常堅定的誓言,這就是世間的持戒波羅蜜多。那麼,持戒什麼時候才真實圓滿呢?正如月稱論師在《入中論》裡所說,到了二地菩薩時,夢中也沒有犯戒的現象,那個時候持戒便已經獲得了圓滿 。

那在此之前,持戒是不是跟外界環境沒有任何關係呢?也不是。對於初學者而言,阿底峽尊者說,選擇清淨的環境相當重要。因為凡夫人在沒有登地之前一定會受環境的影響,所以為了守持戒律而住在寂靜的地方、選擇清淨之地很有必要。但是,永遠都依靠外境來圓滿持戒波羅蜜多,這也是不可能的。所謂的守持戒律,應該是每個眾生的一種決心,如果你沒有這種決心,只是表面上不接觸任何人,自己關在房間裡,遠離紅塵鬧市及世間的凡夫愚眾,雖然作為初學者是合理的,但從最究竟的角度而言,永遠都住在寂靜地方,能不能就圓滿持戒度呢?這也不一定。薩迦班智達講過:“性格惡劣的人住在寂靜的山林也會顯得異常粗暴,有智慧的人住在喧囂的大城市仍然是溫雅善良。正如森林中的猛獸也常常發怒,而鬧市裡的良馬卻非常溫順。”因此作為修行人,真正的持戒度是在心上安立的,這也是大乘經論所共許的。

儘管戒體在小乘中有各種各樣的說法,但是按照大乘的觀點,心遠離一切垢染和塵勞,才是真正的持戒波羅蜜多。這一點,不僅我們佛教徒明白,有時候世間人也是明白的。前不久移動公司要在我們學院免費建一個手機信號接收器,大概是三百多萬,當時很多人堅決反對,說:“我們這裡是清淨的道場,不需要這些東西。”當時有位領導就說:“大乘佛教裡不是說持戒是依靠心來安立的,並不依賴於外境嗎?”我們回答:“從最究竟的角度而言,持戒的確是一種斷心,但對初學者來講,手機、小靈通、大靈通,(中靈通好像還沒有發明,其實這些一點都不靈。以前的古人沒有這些,事情辦得非常圓滿。現代人雖然電話多得不得了,家裡也有,單位也有,手上也拿著,脖子上也掛著,但實際上解決不了什麼事情。)只能成為散亂的因,真正的修行人並不需要外境上的這些條件。”所以作為初學者,創造清淨的環境非常有必要,以前寧瑪派和噶當派的大德對遠離一切散亂這方面也非常重視。

總之,持戒只有依靠自心而圓滿,有智慧的人到了城市裡也不會違犯戒律,而心不清淨的人縱然待在任何人都接觸不到的地方,也有各種各樣的犯戒方式。經中云:“何為戒律度?斷除害他之心。”依靠寂天菩薩對此的解釋方式,大家一定要搞清楚什麼叫做持戒度,也只有這樣,我們才能真正生起大乘戒體。

丑三、安忍度:

頑者如虛空,
豈能盡制彼?
若息此瞋心,
則同滅眾敵。

安忍假如不是從心上安立,而是要將所有的怨敵消滅乾淨,那不要說我們,就算是功德俱全的佛陀,當年在成佛之後,剛強野蠻的眾生仍然多得不可勝數,如此一來,佛陀也有尚未圓滿的過失了。這種說法,只要是有智慧的人都不會承認。因此,所謂的安忍波羅蜜多唯是依靠心而安立,這樣我們解釋大乘論典也非常方便。

頌詞的意思是,倘若外境的一切怨敵全部消滅之後,才算是圓滿了安忍波羅蜜多,那是不可能的事情。因為只要是不清淨的世界,性格粗暴、蠻橫頑固的眾生比比皆是,無量無邊,若將他們一一降伏、趕盡殺絕,一方面沒有這個必要,另一方面,修行人為了自己修行而將怨敵全部消滅,也不是佛教徒的行為。“若息此瞋心,則同滅眾敵”,如果通過正知正念來如理思維,從根本上摧毀這一顆瞋心,實際上就相當於擊敗了所有的怨敵。佛經中說:“若能息滅瞋恨心,則所有外敵全都滅盡;反之,不滅除內在瞋恨心而去滅外面的怨敵,只會令外敵不斷增加,越來越多。”

其實,不要說摧毀所有的敵人,即便只是一個敵人,我們也不可能全部消滅。雖然在作戰時殺死了敵人,但他還有親朋好友、子孫後代,這樣彼此冤冤相報,外敵就像藤蔓一樣越來越多,根本不可能有窮盡之日。因此,大慈大悲的佛陀告訴我們:如果觀察自相續減少瞋恨心,那不管自己到哪裡去,都會覺得這個世界非常平和;倘若沒有對治瞋心,一味地在外境上對付敵人,就會認為壞人滿天下,似乎所有眾生都在與自己為敵。有時候也可以看得出來,脾氣不好的人,到哪裡都認為環境不適合自己,吵架的物件處處皆是。而脾氣好的人,不管是在出家人的團體中,還是在家人的團體中,都會和大家打成一片,彼此其樂融融,相處得非常和睦。

然而,現在很多人根本不懂這個道理,一味地以自私自利的心來維護自己、摧毀對方,造成了許許多多的悲劇。其實有遠大的目光和智慧的人都知道,殺害別人等於殺害自己。現在很多國家為了增強軍事力量,製造核武器、原子彈以及各種軍事設備,實際上你殺害了其他眾生,反作用力也會報應到自己身上。且不說來世的果報如何,現今因高科技而導致的環境污染就非常嚴重,我們賴以生存的陸地、大海、天空全部被染汙,久而久之,人類也會把自己毀滅的。如果大家能依靠佛教的理念,以和平的觀念來對待眾生,這就是世間中最祥和的一股力量。可真正懂得這些道理的人,在這個世界上少之又少,即使有些和平導師提倡仁愛之心,大多數人也不會利用這樣的手段和竅訣。

所以作為一名佛教徒,我們應在力所能及的範圍內,儘量發揮自己的愛心之光。當然,所做的事情不一定特別大,即使幫助一個人也是可以的。剛才我來上課的路上,看到有個新來的人,背了一個大大的包,站在那裡一直喘氣,有個道友就過去:“你是哪裡來的?要不要我幫你?你的大背包我背著吧。”然後就開始幫助他。我心裡的的確確非常高興,為什麼呢?我們學習這樣的大乘論典,不一定非讓成千上萬的人發菩提心,做一些驚天動地的功德,只要每個人在日常生活中做一點小小的善事,幫助一下周圍的眾生,心平氣和地接人待物,這種慈悲心的光就能讓這個世界變得非常美好。可惜的是,現在很多人根本不知道這種方法,跟別人打交道都有一種意圖、一種目的,所以他們非常需要《入菩薩行論》的這些竅訣。如果能用上這些竅訣,不管自己住在哪裡,附近的人全部是好人,沒有一個壞人,在社會團體當中,平時用微笑的眼光來看待他們,他們也會對你非常友好。

下面以比喻進一步說明:

何須足量革,
盡覆此大地,
片革墊靴底,
即同覆大地。

例如,你光腳在大地上行走,地面上遍滿荊棘刺、砂石、尖礫,愚笨的人為了防止自己的腳受傷,就用牛皮來覆蓋整個大地。大家也清楚,不要說整個大地,一個人從小到現在所走的地方那麼多,如果每個地方都像鋪地毯一樣用皮革覆蓋,那是根本不現實的。以前上師如意寶也說過:“別說是整個大地,就連將我們的喇榮山溝用牛皮蓋起來(將近四公里),也非常困難,那樣不知要殺多少頭犛牛!”最好的方法是什麼?就是用小小的一片皮革做成鞋墊,這樣的話,一切問題都已經解決了。你穿著鞋子到處去,腳也肯定安全,不會被任何東西刺傷,這就相當於覆蓋了整個大地。

以前我放犛牛的時候,家裡比較窮買不起鞋,夏天光腳還可以,一旦到了秋天,雙腳踩在乾草上就像針刺一般難受。我們隔壁有個老太太,她有一雙鞋,每次我走在她的後面,心裡就非常羡慕。為了不讓自己受傷,她在前面踩一腳,我就盯准位置踩在上面,原本希望她能將一切荊棘壓伏,但結果事與願違,我踩上去的時候經常都會受傷。因此,依靠外境來壓伏痛苦是非常困難的,唯有自己擁有一雙鞋,到哪裡去才會比較保險。

這個比喻非常好,以前歷史上成千上萬個大成就者和佛教徒,都是依靠它而對治了相續中的瞋恨心。好好體會一下也確實如此,為了避免受傷害而將外境的一切敵害制服,這是根本不現實的。有些人說西方人的人格很好,有些人說東方人的人格很好,但我以前去過很多地方,哪裡壞人都多得不得了,要讓所有的壞人都不害你、不對你生瞋恨心,這是根本辦不到的。因此,通過寂天菩薩這麼好的比喻,我們今後在修行過程中,主要是觀察自己,克制自己的瞋恨心,若真的能調柔自相續,到哪裡去都會非常和平,沒有任何坎坷。

如是吾不克,
盡制諸外敵,
唯應伏此心,
何勞制其餘?

同樣的道理,在短暫的一生中,我們不可能將所有作害的敵人一一降伏消滅,歷史上的希特勒等,雖然想稱霸世界,成為全世界的國王,但始終也沒有辦法現實。因此不要說是一般的人,什麼樣的偉人也做不到將所有外敵消滅乾淨。那麼唯一的辦法是什麼?就是通過大乘的理念及調心方式,降伏自相續中的瞋恨心,若能這樣的話,制服外境又有什麼必要呢?假如相續中真的生起了“縱遇生命危險我也不害任何眾生”的決心,所有的敵人全都已經解決完了。

大乘菩薩的修心方法,就是自己調整自己,發心不害任何眾生。以前仲敦巴格西問阿底峽尊者:“如果在修行大乘修法的過程中,別人害我怎麼辦?”尊者回答:“一定要修忍辱。”“那別人殺我怎麼辦?”“觀想這是償還宿債的機會,不管什麼環境中,都應精進修持安忍波羅蜜。”因此,修習安忍波羅蜜多的人一定要知道這個竅訣,遇到一些逆境的時候,不應該用兵器等其他手段來以牙還牙,這並不是修行人的行為。有些人曾這樣說:“我已經學了《入菩薩行論》,所以不跟你吵架,也不跟你打架。如果沒有學的話,早就把你痛打一頓了。”確實如此,如果沒有懂得這個竅訣,你打我、我打你,互相不客氣,事情就會非常麻煩。

所以我經常這樣想,作為一個佛教徒,最好不要好高騖遠,空談一些高深的境界,而應該在法義上面互相探討。有些人說“我在禪宗方面的境界很高”,有些說“我修淨土宗,現在達到了一心不亂”,有些說“我在密法中已經開悟了”,自己把自己吹得非常高,但真正遇到一些逆境時,比如今天遇到不順心的事情,能不能以十分平和的心態來面對,這個尚且值得觀察。如果你能的話,那確實修行境界很高,這一點我們也是認可的。但有些人雖然說得天花亂墜,但在別人害他誹謗他的時候,連一句也忍不住,說明他還需要修持《入行論》裡面的竅訣,不然的話,光是口頭上自吹自擂,根本沒有任何實義。因此大家在修行的過程中,務必要以大乘的修心竅訣經常對照自相續,這一點相當重要!

當然,像我這樣的人給大家說,有時候也是慚愧萬分,但我實在希望每個人在修行的時候能夠用得上這些竅訣,這樣我們活在人間也是有意義的。現在人在平時交談的過程中,經常說些沒有意義的事情,我覺得這樣不太好,你們能不能圍繞著我們學過的知識、新的名詞、觀想方法、推理方法來交流,如果能的話,這是我非常羡慕的。有些人一開口就“你家的孩子怎麼樣,孫子怎麼樣,奶奶怎麼樣,婆婆怎麼樣,公公怎麼樣……”成天都是圍繞著自己的家庭,或者衣服、工作、錢財,這樣的人生實際上沒有多大意義。當然,一個人活在世上,一句話都不說是不現實的,但如果整天把這些當作話題,既然你口頭上這樣說,心裡也肯定這樣想,心裡這樣想的話,身體也會這樣做,如此一來,我們短暫的人身怎樣度過,大家可想而知。無垢光尊者曾說:我們的人身非常短暫,現在的一切均無實義,故沒有必要太過執著。《虛幻休息》中也說:“昨天以前的事情,應全部用昨天的夢來對待;今天的事情,用今天的夢來對待;明天以後的事情,用明天晚上的夢來對待,若能如此,則不會對事物產生執著。若沒有特別大的實執,便不會為了短暫的生存做很多沒有意義的事情,而應于自相續中生起出離心和菩提心,盡心盡力地修行善法。”

當然,現在很多人的思想確實有了一點點轉變,雖然大多數人抽不出所有時間來學習佛法,但在星期天的時候聚在一起,談論一些佛教的道理,也是令人非常欣慰的。人身短暫,假如沒有好好利用起來,沒有生起菩提心等對自他有利的心態,那活在這個世間上,從某個角度來講也沒有太大意義了。旁生整天都是吃吃喝喝的,如果我們人也是如此,什麼目標都沒有,連自己的來世也不承認,那簡直愚癡得不可想像了。

以前有一位知識份子,他雖然不學佛,但天天都在冥思苦想,思索自己有沒有來世,他說:“我們作為人,如果不關心這個問題,那就太不對了。如果沒有來世,我們現在這樣閑著也可以,但萬一有來世的話,現在為什麼不準備呢?”後來他自己不斷地思考,最終進入了佛門。所以有智慧的人到了一定時候,就像因明中講的那樣,完全可以憑藉自力進入佛門。而比較笨的人則要依靠他力,天天要別人在旁邊督促“你要皈依,你要發心”,最後在不情願的心態下進入佛門。但不管怎麼樣,大家入了佛門以後,不要只浮在表面上,而應該在實際行動中做一點有意義的事情,任何地方、任何時間,與任何人交往、說任何話題,都應該想到自己的來世和佛法。現在外面的世間人,經常在一起說說笑笑、吃吃喝喝,做事情也只是為了暫時的利益,而我們作為佛教徒,應把部分時間和部分精力用在來世上,人身並不能長期地存留,大家應該做好這方面的準備!

丑四、精進度:

生一明定心,
亦得梵天果,
身口善縱勤,
心弱難成就。

所謂“精進”,就是對善法生起歡喜的心態。這些關鍵的詞句,希望大家記住。前段時間我們講考的時候,有些道友講得比較多,但是沒有抓住重點,什麼叫做正念,什麼叫做正知,都搞得糊裡糊塗。所以你們要記住:精進就是對善法的一種歡喜心。

有些人的身體很精進,天天磕大頭,早上四點鐘就起來了;有些人口裡念誦很精進,白天晚上不斷地念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”,但是精進關鍵在於內心,如果心特別專注,沒有散亂到外境上面,這才叫做真正的精進。因此,所謂的精進波羅蜜多,不是依靠身體和語言來安立的,也主要是指這顆心。

頌詞中是這樣講的,如果相續中僅僅生起一念明清的禪定善心或者慈悲心,也能獲得轉生梵天界(色界初禪)的果報。身體和語言縱然勤行善業,但如果心的力量微弱,也不能產生如此大的果報。

大家應該清楚,按照小乘《俱舍論》的觀點,欲界的眾生如果要轉生色界,一定先要成就欲界如如不動的禪定心,這種心一剎那也不可能生起分別念,是一種非常穩固的遠離懈怠沉掉等五種過失的明心。一般的凡夫人,尤其是從來沒有修過的欲界眾生,相續中很難生起這種心。可如果我們特別專注,對對境不管是生悲心也好、慈心也好,即使以前沒有修過禪定,但依靠這顆明清的心也能轉生到色界天。

《涅槃經》中就有一個公案:在恆河和雅穆奴河的交界處,有兩母女過河,當時水突然暴漲,她們接近淹死的時候,母親對女兒生起極為強烈的悲心,心想:“我的女兒沒有被淹死的話,寧可我自己身亡。”女兒也同樣想:“如果我的母親沒有死,寧可我被淹死。”二人彼此生起強烈而穩固的善心,雖然她們都溺水而亡,但以此特別專注的明定心的力量,死後均轉生到了梵天界。

一般來講,我們欲界的眾生要轉生到色界,必須要成就四禪中的任意一禪,否則,具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。但從這個公案可以說明,如果我們的善心特別專注,也有轉生到那裡的機會。

因此,外面的身體和語言雖然非常精進,但心沒有一點專注的話,成就精進波羅蜜多也相當困難。精進的本體就是喜歡善法的一種心,有些人表面上看來非常精進,但如果心裡對善法不能專注,沒有專心致志的心態,也不一定能獲得你所嚮往的果位。故而,觀心、修心非常重要。

當然,有些外表的形象,雖然沒有發心的攝持,也不是沒有任何功德。《妙法蓮華經》云:“若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。”從逐漸的角度來講,以散亂心到寺院和佛塔面前供養,念一聲“南無佛”,這個人也會逐漸獲得解脫。但真正的精進安立在心上面,身語的誦經磕頭無論多精勤,也沒有太大的意義。《法句經》中云:“雖多誦經,不解何益?”儘管我們誦了千經萬論,如果心沒有專注,不解其中含義,那也是白費力氣。明朝的憨山大師說:“誦經容易解經難。”表面上的念誦經典比較容易,許多寺院早上四五點鐘就上殿了,一邊打瞌睡一邊念,但心沒有專注的話,此舉雖然肯定有功德,可與心專注的功德相比,肯定有天壤之別。故有些禪師也一直說:身體造一些隨福德分的功德相當有力量,但真正的隨解脫分功德,只有依靠非常專注的心。

平時大家聽課、做作業或者學習這部論典,心專注是很重要的。我一再地強調:光是在人群中看看書不一定有很大的利益,只有心專注於法義上,同時圓滿了本論的傳承,這才是非常重要的。現在有些人經常問:“光是看《入菩薩行論》的法本能不能獲得傳承?”我前一段時間也說過,只靠眼根就得到傳承,這種說法歷史上從來沒有,假如用眼根看看就可以了,那《大藏經》的傳承就不用求了,看一遍就得到了。所以這種說法不合理,得傳承必須要通過耳根的聽聞。現在依靠不可思議的科技力量,通過祈禱諸佛菩薩,按照有些高僧大德們的傳統,聽到這個聲音應該是可以獲得傳承的。所以你們外面的人最少也應該聽一遍,如果今天看一看,明天出差,後天到什麼地方去……一輩子連聽一部論典的時間都沒有,看到這種行為,我心裡有點不高興;有時候看見別人比較精進,就會非常的高興。當然,我高不高興沒什麼關係,但對你們個人來講,遇到佛法十分難得,希望大家得到以後應該圓滿傳承,不管你到哪裡去,這個聲音最好聽一遍,不要間斷了,這是最基本的一個要求。同時所傳的內容應當再三思維,懂得道理以後才會對你的生活起到真實作用。當然,我也是根據佛經論典的道理進行解釋的,除了偶爾有點口誤外,大的原則上應該不會有什麼差錯。

學佛法需要有一種竅訣,不應該像外道一樣,依靠身體和語言上的苦行(如五火焚身、單足著地、學犛牛吃草、學公雞尖叫等)來尋求解脫。我們應按照大慈大悲佛陀所講的那樣,一切解脫的根本就是出離心,首先對整個輪迴不要有任何興趣,今生的一切沒有任何希求,看得特別淡;然後在此基礎上,儘量消掉自私自利的負面心態,培養利他的大慈大悲心。畢竟我們的心不是永遠不可改變的無為法,歷代大成就者通過調心的方式加以調整,最後都能獲得成就,所以有些人不要對自己失去希望,認為“我這樣散亂的人,又喝酒又抽煙,以前壞事幹盡,這一世肯定沒有希望了,墮落就墮落吧,反正我不管了”。這是一種愚癡的做法,不應該這樣!每個眾生都有希望解脫,你們現在遇到了佛法,就應該充分利用這個機會,令自相續逐漸與法性無二無別,這樣才能有所成就。

當然,精進波羅蜜多全部依靠心而安立,並不是身體來安立,但身體與心也不可分割。聽說這裡有些道友晚上基本上不躺著睡,一直坐著,這種身體的苦行實際上也是調整心態不可缺少的一種手段。倘若你的身體語言特別放縱,將會直接影響到心的精進,若對善法有非常強大的信心,希望利用短暫的人身精進修持,那身體和語言也會互動起來的。所以我非常隨喜這裡的有些道友,他們有的過午不食,有的長期禁語,不說一些亂七八糟的話,胸口上掛著大大的“禁語”兩個字,有時候看起來特別重。但有些人也許是為了好看吧,有這樣一個牌牌,別人就會認為自己了不起。其實不說話倒不一定非常了不起,如果禁語是覺得世間亂七八糟的語言沒有什麼用,應該儘量制止一些廢話,說些有意義的語言,這樣的功德和意義才非常大。因此,精進的關鍵是心上的專注,這一點大家務必要瞭解!